What is the distinctive meaning of the word “church” in the mouth of the Savior?
在福音書中,「ἐκκλησία」(ekklēsia)一詞只被主使用過兩次:
a) 馬太福音 16:18:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄,不能勝過它。」(ἐπὶ ταῦτα τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν)。
b) 馬太福音 18:17:「若是不聽他們,就告訴教會(εἰπὲ τῇ έκκλησίᾳ);若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。」
在此,兩次所提到的會眾——也就是「教會」——都被視為是未來的事:「我要建造我的教會。」在馬太福音十六章,幾乎緊接著主所說的話之後,就是祂受苦、受死、復活的預言。因此,教會的建造無可爭議地與此相關。早先,總是說「天國」;現在,當受苦和復活的預言出現時,突然變成了「教會」。馬太福音十八章20節也是如此——「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚集,那裡就有我在他們中間」——這顯然是指被高舉的中保不在祂的人性中。因此,一方面,教會是未來的事。另一方面,在「教會」這個詞本身中,清楚地指向以色列的教會,表明它並非全新的事物。它早已存在,但現在將以新的形式出現;它現在將是祂的教會,是卓越的教會——也就是,以祂自己道成肉身,並經由父充分授權的形式所賦予的教會。本質上,舊約和新約下的教會是相同的;在形式和彰顯上則有所不同。而這種差異不僅僅在於一件事。
a) 在舊約時代的教會不僅僅是教會,它同時也是國家。舊約的聖約時代具有雙重性,這同時也導致了教會的依賴性。正因為教會不僅僅是教會,它才無法完全成為教會。教會沒有獲得其自身的形式,它並非獨立於所有其他事物之外,也未與之區別開來。
b) 舊約教會不僅是國家教會,而且本質上也是一個民族教會——也就是說,僅限於一個民族。一個想歸屬於它的異教徒,只能透過成為猶太人才能加入。誠然,這種特殊性被用於上帝的設計中,其目的是為了包含整個世界,但就其本身而言,它仍然是一種限制。
c) 聖靈的澆灌,正如它特別針對五旬節,並且只能在 mediator 完成工作之後發生,同樣區分了舊約和新約教會。並非說早期就沒有聖靈的活動。在那次澆灌之前,聖靈也重生並引導人歸向 mediator,並藉著信心使人與祂聯合。但是,以現在這種特殊的形式發生,它構成了舊約和新約之間的區別。
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