讀書摘要
再臨君王 - 幫你讀懂啟示錄
The Returning King: A Guide to The Book of Revelation
第二部 啟示錄註釋
07-天上的異象(啟1:1-20 ) 08-給七間教會的信息(啟2:1 ~3:22 ) 09-神的寶座(啟4:1 ~5:14 ) 10-揭開七印(啟6:1 ~8:1 ) 11-七號(啟8:2~11:19 ) 12-七段象徵性歷史(啟12:1 ~14:20 ) 13-七碗(啟15:1 ~16:21 ) 14-大淫婦巴比倫(啟17:1 ~19:10 ) 15-基督的顯現與最終之戰(啟19:11-21 ) 16-最後的審判(啟20:1 ~21:8 ) 17-新耶路撒冷(啟21:9~22:5 ) 18-末了的告誡(啟22:6一21 ) |
10-啓示錄 6-7章 揭開七印 01
第一個循環:七印
第一印,第二印,第三印
07-17-2020
07-17-2020
主要內容:復活升天的基督從父得權柄揭開七印,開始從天上施行神國度計劃的最後階段:發出六印所象徵的在人類歷史中發生的各種災難,一方面審判不信者,一方面試驗各世代神的教會,為得著教會的得勝者,把蒙揀選者建造為天上的聖殿,把新創造的工作推向最終基督再來的審判和更新。
【壹】序言:參與者(1:1-11)
【貳】正文:信息(1:12-22:5)
A. 審判者(1:12-20)
B. 預先給教會的應許與警告(2:1-3:22)
A’ 對世界的審判(4:1-21:8)
A. 場景:施行賞罰的造物主(4:1-11)
B. 六個循環的審判(5:1-19:21)
1. 第一個循環:七印(5:1-8:1)
a. 場景:施行賞罰者(5:1-14)
b. 六個審判(6:1-17)
a’ 給教會的應許(7:1-17)
bb 第七個審判(8:1)
2. 第二個循環:七號(8:2-11:19)
a. 場景:施行賞罰者(8:2-6)
b. 六個審判(8:7-9:21)
a’ 給教會的應許(10:1-11:14)
bb 第七個審判(11:15-19)
3. 第三個循環:七段象徵性的歷史(12:1-14:20)
4. 第四個循環:七碗(15:1-16:21)
5. 第五個循環:七個審判巴比倫的信息(17:1-19:10)
6. 第六個循環:騎白馬的審判(19:11-21)
A’ 給聖徒的應許(20:1-10)
BB. 第七個循環:白色大寶座的審判(20:11-21:8)
BB. 最後應許的完滿福分(21:9-22:5)
【參】結尾:的話語與告誡(22:6-21)
【貳】正文:信息(1:12-22:5)
A. 審判者(1:12-20)
B. 預先給教會的應許與警告(2:1-3:22)
A’ 對世界的審判(4:1-21:8)
A. 場景:施行賞罰的造物主(4:1-11)
B. 六個循環的審判(5:1-19:21)
1. 第一個循環:七印(5:1-8:1)
a. 場景:施行賞罰者(5:1-14)
b. 六個審判(6:1-17)
a’ 給教會的應許(7:1-17)
bb 第七個審判(8:1)
2. 第二個循環:七號(8:2-11:19)
a. 場景:施行賞罰者(8:2-6)
b. 六個審判(8:7-9:21)
a’ 給教會的應許(10:1-11:14)
bb 第七個審判(11:15-19)
3. 第三個循環:七段象徵性的歷史(12:1-14:20)
4. 第四個循環:七碗(15:1-16:21)
5. 第五個循環:七個審判巴比倫的信息(17:1-19:10)
6. 第六個循環:騎白馬的審判(19:11-21)
A’ 給聖徒的應許(20:1-10)
BB. 第七個循環:白色大寶座的審判(20:11-21:8)
BB. 最後應許的完滿福分(21:9-22:5)
【參】結尾:的話語與告誡(22:6-21)
經文:第一印:得勝的白馬(6:1-2)
6 我看見羔羊揭開七印中第一印的時候,就聽見四活物中的一個活物,聲音如雷,說:“你來!”2 我就觀看,見有一匹白馬;騎在馬上的拿著弓,並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝。 第二印:殺戮的紅馬(6:3-4) 3 揭開第二印的時候,我聽見第二個活物說:“你來!”4 就另有一匹馬出來,是紅的,有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺,又有一把大刀賜給他。 第三印:殺戮的黑馬(6:5-6) 5 揭開第三印的時候,我聽見第三個活物說:“你來!”我就觀看,見有一匹黑馬;騎在馬上的,手裡拿著天平。6 我聽見在四活物中似乎有聲音說:“一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥,油和酒不可糟蹋。” 第四印:殺戮的灰馬(6:7-8) 7 揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:“你來!”8 我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫作死,陰府也隨著他。有權柄賜給他們,可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,殺害地上四分之一的人。 第五印:殉道這的呼求(6:9-11) 9 揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂,10 大聲喊著說:“聖潔真實的主啊!你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?”11 於是有白衣賜給他們各人,又有話對他們說:“還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目。” 第六印:基督再臨(6:12-17) 12 揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血;13 天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。14 天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移,離開本位。15 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,16 向山和巖石說:“倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒,17 因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?” 插曲:對聖徒的保護(7:1-17) 十四萬四千(7:1-4) 7 此後,我看見四位天使站在地的四角,執掌地上四方的風,叫風不吹在地上、海上和樹上。2 我又看見另有一位天使,從日出之地上來,拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說:3 “地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們神眾僕人的額。”4 我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千:5 猶大支派中受印的有一萬二千;呂便支派中有一萬二千;迦得支派中有一萬二千;6 亞設支派中有一萬二千;拿弗他利支派中有一萬二千;瑪拿西支派中有一萬二千;7 西緬支派中有一萬二千;利未支派中有一萬二千;以薩迦支派中有一萬二千;8 西布倫支派中有一萬二千;約瑟支派中有一萬二千;便雅憫支派中受印的有一萬二千。 不能數算的許多人(7:9-17) 9 此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,10 大聲喊著說:“願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。”11 眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍,在寶座前,面伏於地敬拜神,12 說: “阿們!頌讚、榮耀、智慧、 感謝、尊貴、權柄、大力 都歸與我們的神, 直到永永遠遠。阿們!” 13 長老中有一位問我說:“這些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?”14 我對他說:“我主,你知道。”他向我說:“這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。15 所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。16 他們不再飢、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們。17 因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。” 第七印:基督再臨(6:12-17) 8 羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。 |
再臨君王 讀書摘要-4-5章代表事件的核心,現在各個異象開始聚焦在神計劃的施展。歷史中一連串的審判中展開,向著基督的顯現及萬物的完滿成全邁進。
-在6:1-8:1中,我們發現7個審判循環的第一個循環,而每一個循環都導向基督再臨(參再臨君王6章的結構) -書卷出現在5:1,羔羊在5:7節拿了書卷,現在,當羔羊逐一揭開7印時,神寶座發出的審判就展開了。 -5:1-8:1和8:2-11:19的相對應:
b. 六個審判(6:1-17) a’ 插曲:給教會的應許(7:1-17) bb 第七個審判(8:1) 2. 第二個循環:七號(8:2-11:19) a. 場景:施行賞罰者(8:2-6) b. 六個審判(8:7-9:21) a’ 插曲:給教會的應許(10:1-11:14) bb 第七個審判(11:15-19) -7個審判朝著「基督的再臨」展開(6:12-17,11:15-19)。 -每段經文的前四個審判都有內在的一致性。 -前四印的騎馬之人=四個活物=撒迦利亞書1:8的四個騎馬之人。 -前四號=世界的四個主要區域=陸地,海洋,江河,天空 -四個騎馬的人=征服,戰爭,饑荒,死亡。 -這災難刻劃一段在基督再臨前的不確定時期(可13:6-8)。這些發生在羅馬帝國動盪時期的事情,如今也正在發生,而且可能在基督再臨前夕仍然發生。此異象可能會實現很多次(參:不同詮釋學派)。 -基督勸勉七教會要信靠神自己,以及祂所應許的新世界,而不是羅馬帝國統治可能帶來的和平與繁榮(21:4,2:17,3:12)。當時勢動盪時,這些教會要確信羔羊仍舊掌權;事實上,這些動亂是從祂開始揭開封印和這些活物的聲音所發動的。這些審判代表神的懲戒之手臨到這個悖逆的世界(參9:20-21),而聖徒會在這樣的試煉中得到保守(7:1-17)。聖徒被打上印記,顯明他們是屬神的、且受神的保護(7:1-10,9:4),最後得享完全的安息(7:15-17)。 -這些應許是賜給整個教會時代的聖徒,而不僅限於這七間教會。今日,我們應當將我們的盼望寄託在羔羊身上,而非寄託在世上繁榮及安全的承諾上。當災難來臨時,我們可以保持平靜,堅信那為我們被殺的羔羊仍然掌權(羅8:28-39)。 |
啓示錄 聖經註釋 摘要
G. K. Beale
中心思想。前四個印記:為了潔淨或懲處,基督使用邪惡的天國力量對整個教會時代的人們進行審判。(6:1-8) -基督在災難中掌權。基督已經領受了天父一切的權柄,並掌管世界上的國度(1:5; 2:26-27; 5:1-14)。前四個印記表明這種權柄是如何擴展開的,即使是處在出於神的手,為潔淨聖徒和懲罰不信者而遭受的苦難中。 2–3章的書信中已經提到了這些苦難的例子。一些基督徒可能會懷疑,基督是否真的在災難的情況中掌權,例如尼祿王(Nero)在公元64年羅馬大火之後如此大規模地迫害迫害。啓示錄6:1-8節,是要說明基督在這樣明顯混亂的世界中掌權,災難並非隨意或偶然發生的。這段經文,實際上揭示了破壞性事件是基督出於救贖和審判(judicial)的目的而引起的。基督坐在他的寶座上,掌控著對教會的一切試驗和逼迫。 -揭開封印=基督已經開始執行審判性災難。封印的開啟與基督得著祂在神右邊的地位相吻合,因此封印中所描繪的事件將立即發生並持續直到主再來。封印的打開啟動了第5張中書卷內容的實際啟示和執行。 這是很有意義的,因為七封書信中勸誡要堅持面對苦難,因為在約翰寫信的那七個教會的生活中,開印所釋放的災難就已經開始發生來。基督在天上寶座的殿中打開各個封印,並發出命令,將每個印的內容執行在地上。發生的災難與以西結書所預言的四個審判(劍,飢荒,野獸和瘟疫,以西結書14:12-21,見下文)和耶穌所預言的判決(戰爭,飢荒,和迫害,太24:6–28)是相同的。在那些情況下,災難並排發生,因此表明四個印中包含的各種災難也同時發生,而不是以任何特定順序發生。此外,啟示錄6:9-11中榮耀的聖徒似乎在印所描繪的所有四種審判中都遭受了苦難,這表明他們是在同一一般時期發生的(見第9-11節)。因此,從第5章開始,啟6:1-8描述了由於基督在十字架上得勝的苦難、他的復活,和他在父神右邊的統治地位,從而立即向世界釋放之毀壞力的運作(the operation of destructive forces)。 -舊約預言的末世國度。這樣的分析與舊約中提到的關於末世國度的預言是一致的。這些都在 1-3章被暗示,是從基督死和復活開始應驗的(見1:5-6、9、13-14、16b,2:18、27、3:7、9、14、21)。例如,1:5、1:13-14、2:26-28和3:21明確指出基督已經開始了他的彌賽亞王權,這在第5章中,很自然地被視為是以異象形式展開的過程。基督行使王權的結果是,他通過天使僕人賦予了每個騎馬者的能力。騎馬者代表所有基督信徒都會遭受的苦難。然而,正如所看到的,這些相同的審判也旨在對那些迫害基督徒或拒絕基督王權的人進行懲處。這些苦難只有在基督最後再來的時候才會停止,正如第6章的上下文以及整本書所展現的。打開第五印的哭喊聲「要等到幾時呢?」和第六印的接近最終審判,顯明了6:1-8的事件發生在最終審判之前。 -撒迦利亞書的預言。這段經文最明顯的背景是亞6:1-8。那裡有四組顏色各異的馬(與啟示錄中的顏色幾乎相同)是神任命的,牠們在地上巡邏並懲罰那些逼迫神子民的國家(亞6:5-8)。這些國家是由神所興起的,是對祂子民的懲罰之杖,但他們對以色列造成的痛苦超過了他們應做的。結果,神懲罰外邦列國的過犯,以此來證明他對以色列的嫉妒之愛(亞1:8-15)。因此,啟示錄6:1-8中的馬表明:全世界的自然和政治災難是由基督造成的,目的是審判那些迫害基督徒的不信者,並為基督的子民辯護。這種辯護表明了他對他們的愛和公義,並可能已經成為對6:9-11中對報復吶喊所預期答案。 -以西結書的預言。以西結書14:12–23對這段經文的形成也很重要。啟示錄6:8b中明確引用了以西結書14:21,在該經文中它被用來作為先前審判總括性的摘要,被征服,刀劍與飢荒,其中前兩項包括死亡。啓示錄中所引用的經文具有以西結書相同的功能,清楚地將關於審判的前四個試驗總結為“四個邪惡的審判”。當這些國家不忠於神時,一般都會受到這些懲罰。那裡的審判分別被列為缺乏糧食和「飢荒」(14:13),「野獸」(14:15),「刀劍」(14:17)和「瘟疫」或「死亡」(14: 19)。 -審判原因目的與範圍。以西結書14:21的觀點,就是所有以色列人都會因偶像崇拜的猖獗遭受逼迫的試驗(參14:3-11)。以西結書中審判的目的是要潔淨(稱)義的餘民(righteous remnant),同時懲罰多數不信的以色列人。啟示錄第6章可能具有這種審判雙重目的之想法,只是現在的焦點是教會團體而不是以色列。信徒將被潔淨,但那些因偶像崇拜而妥協,而對基督不忠的人將受到同樣苦難的審判。然而,正如撒迦利亞的經文所表明的,這些災難的範圍遠遠超出了教會的範圍,延伸到了整個世界。如同以西結書14:12–23中一樣具有相同的普世性範圍。此外,在以下的經文背景(6:12-17)和啟示錄的後續章節中,也具有一種審判的普世範圍框架。 -與利未記的關聯。而以西結書經文的本身正是從利未記26:18–28中的四個審判的觀念,進一步發展出來的。這在約翰的想法中可能是次要的。神在那裡警告曠野中的以色列人,他們將會因偶像崇拜而受到祂的懲罰:祂發出了四次的審判,每個審判包括七種懲處,每組的懲處都比以更厲害。啟示錄中的所有四種懲處:戰爭、飢荒、征服和死亡,都可以在那裡找到。利未記的經文可以成為啟示錄中四系列的七個審判的典範嗎?這是一個可行的考慮因素,特別是如果10:3-4中的「七雷聲」被解釋為其中之一系列,雖然其內容沒有被揭開。 第一印:得勝的白馬(6:1-2) 1我看見羔羊揭開七印中第一印的時候,就聽見四活物中的一個活物,聲音如雷,說:“你來!”2 我就觀看,見有一匹白馬;騎在馬上的拿著弓,並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝。 Καὶ εἶδον ὅτε ἤνοιξεν τὸ ἀρνίον μίαν ἐκ τῶν ἑπτὰ σφραγίδων, καὶ ἤκουσα ἑνὸς ἐκ τῶν τεσσάρων ζῴων λέγοντος ὡς φωνὴ βροντῆς· Ἔρχου. 2 καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ ἵππος λευκός, καὶ ὁ καθήμενος ἐπʼ αὐτὸν ἔχων τόξον καὶ ἐδόθη αὐτῷ στέφανος καὶ ἐξῆλθεν νικῶν καὶ ἵνα νικήσῃ. -白馬是象徵基督嗎?特別因為19:11-16節的騎白馬者是基督。 -有一匹代表征服的白馬出現,這是從四印發出的四個災難中的第一災….白色也可能象徵得勝,即此處經文所表達的。征服不一定都會流血…(Poythress) --------------------------------------------------------------------------------- AESOR-Ronald Trail, An Exegetical Summary of Revelation 1–11, 2nd ed. (Dallas, TX: SIL International, 2008), 149
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G. K. Beale and David H. Campbell, Revelation: A Shorter Commentary (Grand Rapids, MI; Cambridge, U.K.: William B. Eerdmans Publishing Company, 2015), 127.
-論證要點摘要。1)撒迦利書的預言;2)12和13章描述撒旦為迷惑普天下的;3)前四號和四碗都是審判;4)9:7和6:2一樣,魔鬼的媒介被比作頭上帶著皇冠的馬;5)由四活物發出的命令在性質上是相同和平行的;6)福音書中預言「假基督和假先知」(可13:5-6;太24:4-5;路21:8) -結論。因此,我們的結論是,第一個騎馬者代表一種撒旦的力量,企圖通過欺騙來在屬靈上擊敗和壓制信徒(白色代表暗指通過模仿基督來欺騙並表現為公義的嘗試,如林後11:14 ),或受逼迫,或兩者兼有(所以11:7; 13:7)。然而,這第一個毀滅性的騎士是由基督遣散的,因為他是由天使般的活物之命令發出來的,並且冠冕也給了他(《啟示錄》中這句話總是暗指神是主角:6:11; 7: 2; 8:2–3; 9:1; 11:2–3等)。由於號和碗的第一批四項審判都是神所任命的,因此所有四名騎士的禍患也必須如此。這已從撒迦利亞書6:7得到確認。耶和華的使者命令四組馬「出來」去執行神聖的審判。因此,信徒們可以相信,儘管他們目前遭受了苦難,但神仍處於最終的控制之下,可以在所有發生的事情中實現祂的目的。撒旦當然打算消滅教會(乃至整個世界),但神的計劃包括撒但追求邪惡的目的,因為只有通過它們,神才能製定出他試煉聖徒和懲罰邪惡的更高策略。 -對第一名騎士的描述可以作為總結性的說明,而後面三位騎士則做了更詳細的解釋:第一個騎士從廣義上介紹了戰爭,而其他三位帶來了戰爭特有的情況-不僅是字面上的戰爭,而且是屬靈上的戰爭。3-8描述了撒但如何通過苦難征服聖徒,使他們失去信仰。 但是,必須記住的是,這些審判最終也被神用來作為對不信者的懲罰。(Beale) -回應:「白馬騎士」的特質。 如果在這裡撒旦或他的使者被描繪成一個白馬騎士,這是否確實反映了他偽裝成光明天使的能力? 一種新的趨勢或事工進入了我們的教會,似乎是屬神的,但隨後造成了破壞性的後果。 你能想到自己生活或經歷中的例子嗎? 第二印:殺戮的紅馬(6:3-4) 3 揭開第二印的時候,我聽見第二個活物說:“你來!”4 就另有一匹馬出來,是紅的,有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺,又有一把大刀賜給他。 3 Καὶ ὅτε ἤνοιξεν τὴν σφραγῖδα τὴν δευτέραν, ἤκουσα τοῦ δευτέρου ζῴου λέγοντος· Ἔρχου. 4 καὶ ἐξῆλθεν ἄλλος ἵππος πυρρός, καὶ τῷ καθημένῳ ἐπʼ αὐτὸν ἐδόθη αὐτῷ λαβεῖν τὴν εἰρήνην ἐκ τῆς γῆς καὶ ἵνα ἀλλήλους σφάξουσιν καὶ ἐδόθη αὐτῷ μάχαιρα μεγάλη.
第三印:殺戮的黑馬(6:5-6) 5 揭開第三印的時候,我聽見第三個活物說:“你來!”我就觀看,見有一匹黑馬;騎在馬上的,手裡拿著天平。6 我聽見在四活物中似乎有聲音說:“一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥,油和酒不可糟蹋。” 5 Καὶ ὅτε ἤνοιξεν τὴν σφραγῖδα τὴν τρίτην, ἤκουσα τοῦ τρίτου ζῴου λέγοντος· Ἔρχου. καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ ἵππος μέλας, καὶ ὁ καθήμενος ἐπʼ αὐτὸν ἔχων ζυγὸν ἐν τῇ χειρὶ αὐτοῦ. 6 καὶ ἤκουσα ὡς φωνὴν ἐν μέσῳ τῶν τεσσάρων ζῴων λέγουσαν· Χοῖνιξ σίτου δηναρίου καὶ τρεῖς χοίνικες κριθῶν δηναρίου, καὶ τὸ ἔλαιον καὶ τὸν οἶνον μὴ ἀδικήσῃς. -隨著第三封印的揭開,第三活物向另一名騎士發出命令以執行該封印背後的旨意。 第三位騎士再次帶來了苦難,這次是飢荒。 在古代世界中,一對磅秤代表是一段飢荒的時期,因為在這時刻,食物是通過磅秤配給的。 -在四活物中似乎有聲音說=發自基督的命令。 -一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥=食物物價格上漲8-16倍 -油和酒不可糟蹋=高價位物質不受影響,但除富有的人以外無法買到。回應2:9的經濟逼迫,以及13:16-17的情形。 -直到今天,在印度或許多穆斯林國家這樣的地方,當自然災害發生時,人們常常拒絕給予基督徒救濟,因為他們拒絕與世俗的經濟和社會體系妥協。(Beale) |
10-啓示錄 6-7章 揭開七印 02
第一個循環:六個審判
07-24-2020
07-24-2020
第四印,第五印,第六印
主要內容:復活升天的基督從父得權柄揭開七印,開始從天上施行神國度計劃的最後階段:發出六印所象徵的在人類歷史中發生的各種災難,一方面審判不信者,一方面試驗各世代神的教會,為得著教會的得勝者,把蒙揀選者建造為天上的聖殿,把新創造的工作推向最終基督再來的審判和更新。
啓示錄 聖經註釋 摘要
第四印:殺戮的灰馬(6:7-8)
7 揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:“你來!”8 我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫作死,陰府也隨著他。有權柄賜給他們,可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,殺害地上四分之一的人。 7 Καὶ ὅτε ἤνοιξεν τὴν σφραγῖδα τὴν τετάρτην, ἤκουσα φωνὴν τοῦ τετάρτου ζῴου λέγοντος· Ἔρχου. 8 καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ ἵππος χλωρός, καὶ ὁ καθήμενος ἐπάνω αὐτοῦ ὄνομα αὐτῷ [ὁ] Θάνατος, καὶ ὁ ᾅδης ἠκολούθει μετʼ αὐτοῦ καὶ ἐδόθη αὐτοῖς ἐξουσία ἐπὶ τὸ τέταρτον τῆς γῆς ἀποκτεῖναι ἐν ῥομφαίᾳ καὶ ἐν λιμῷ καὶ ἐν θανάτῳ καὶ ὑπὸ τῶν θηρίων τῆς γῆς. -第四匹馬是灰色的,象徵著驚恐害怕。騎在馬上的,名字叫做死,陰府(死人居住地)也隨著祂。第四災說目前為止最恐怖的的災害,而且具有前三災的許多特徵。這裏提到的四種災難:死亡(刀劍)、饑荒、瘟疫、野獸,呼應以西結書14:2,這四項災難的毀滅性強度越來越大,一直到基督再臨的最後審判。但到目前為止,危害的範圍仍然有限制:只有地上4/1的人受害。(Poythress) -第四個封印被揭開的時候,四活物之一向另一個騎士發出另一個命令。最後一個要釋放的騎士的名字叫死亡,陰府緊隨其後。死亡和陰府是神寶座最高統治下的撒旦權勢。這四個騎士都以不同方式帶來死亡,這裡籠統的用詞「死亡」,可能是指疾病或瘟疫。在希臘舊約聖經中,將希伯來語中的「瘟疫」一詞翻譯為「死亡」(thanatos)有三十次之多,包括以西結書14:19–21中的兩次,一次在利未記26:25。此兩個背景為啟示錄6:1-8提供了模型,實際上在第8節中直接提到了前者。陰府是死者的住所。從20:13-14可以看出死亡和陰府的撒但本質,其中「死亡和陰府把了其中的死者……扔進了火湖。」唯一用同樣精確的措辭「被扔進火湖」被描述的人物是獸和假先知(19:20)和巨龍(20:10)。這節經文在此表明,死亡和陰府都在基督的最高的統治之下,正如1:18所闡明的那樣(「我拿著死亡和陰間的鑰匙」)。(Beale) -結論。總之,基督藉著他的死與復活,使世界上的邪惡力量成為他的代理中介,以實現其潔淨(sanctification)和審判的目的,以促進祂的國度往前。這在這裡提到的耶穌對死亡和陰府的主權中最為清楚地看到,這是對第一章的進一步發展。 透過祂的死與復活,基督擁有掌管「死亡與陰間」(1:18)的權柄,現在,祂用它們作為他的代理人來執行祂的旨意。上帝希望十字架的苦難既具有救贖的目的,又具有司法的目的(對於後者,作為那些拒絕接受救贖的人的審判的依據)。同樣,在十字架之後的整個世代中,苦難的目標都是相同的(事實上,其中一位與耶穌一同被釘十字架的罪犯,也是透過他的苦難而歸正的,而另一名罪犯在同樣的情況下則被剛硬了)。而且,與耶穌一樣,基督徒的明顯的失敗是他們的屬靈的得勝,只要他們在苦難或逼迫中不妥協自己的信仰。(Beale) -回應:「神對魔鬼活動的主權」。這段經文描繪了神通過撒旦仇敵的行動在地上進行審判的景象。這可能使我們需要辨別我們周圍的事物,什麼代表上帝的工作,什麼代表撒但的工作。我們如何說聖潔的上帝可以「利用」仇敵作為代理人?是否説,仇敵正在忙於進行毀滅,但他不知道,上帝最終將這種毀滅用於他自己的目的?可以說上帝在他的計劃中包括了撒旦在墮落世界中的活動的現實,並將其轉化為他所使用嗎?我們怎麼能說在信徒的「被殺害」背後是上帝呢?上帝將從仇敵的工作中帶來什麼更大的益處?上帝如何在基督的死中所扮演的角色,可以成為一個榜樣,幫助我們回答這些問題?我們如何應對自然或經濟災難?上帝的計劃是否是要發出災難,並將仇敵所做的事情轉變為他的榮耀?你能想到在你的國家、地區或社區所發生的悲劇性事件的救贖結果,無論是迫害還是其他災難?創50:20;羅8:28–30;和啟2:10-11是否能使我們對這種事件有更好的認識?你也可以看到這樣的事件,如何使不信之人的心剛硬,為我們所生活的世界的墮落而指責上帝,而事實上是因為我們自己的悖逆所造成的? 第五印:殉道這的呼求(6:9-11)
-受過迫害和得榮耀的基督徒,祈求神彰顯祂的公義,當神所有的百姓在神所定的,他們所受的苦難完全的時候,透過審判那些逼迫他們的人,使他們的禱告得到回應。 9 揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂,10 大聲喊著說:“聖潔真實的主啊!你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?”11 於是有白衣賜給他們各人,又有話對他們說:“還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目。” 9 Καὶ ὅτε ἤνοιξεν τὴν πέμπτην σφραγῖδα, εἶδον ὑποκάτω τοῦ θυσιαστηρίου τὰς ψυχὰς τῶν ἐσφαγμένων διὰ τὸν λόγον τοῦ θεοῦ καὶ διὰ τὴν μαρτυρίαν ἣν εἶχον. 10 καὶ ἔκραξαν φωνῇ μεγάλῃ λέγοντες· Ἕως πότε, ὁ δεσπότης ὁ ἅγιος καὶ ἀληθινός, οὐ κρίνεις καὶ ἐκδικεῖς τὸ αἷμα ἡμῶν ἐκ τῶν κατοικούντων ἐπὶ τῆς γῆς; 11 καὶ ἐδόθη αὐτοῖς ἑκάστῳ στολὴ λευκὴ καὶ ἐρρέθη αὐτοῖς ἵνα ἀναπαύσονται ἔτι χρόνον μικρόν, ἕως πληρωθῶσιν καὶ οἱ σύνδουλοι αὐτῶν καὶ οἱ ἀδελφοὶ αὐτῶν οἱ μέλλοντες ἀποκτέννεσθαι ὡς καὶ αὐτοί. -被殺和得榮耀的聖徒對苦難的回應。前四印是從神天上發出的旨意的角度,描述了世界的苦難。而第五印則描述了被殺和得榮耀的聖徒對這些苦難的反應。儘管6:1–8中苦難的影響普遍包括全世的人,但這裡的反應是出自於受到各種形式的逼迫的基督徒,他們受到四騎士所象徵的苦難的試驗。從以下觀察中可以看出這種聯繫:用來描述騎士中的兩種苦難的主要動詞重新出現在6:9-11中描述對聖徒的迫害,(第4和9節中的「被殺」和在第8和11節中的「殺害」)。啟示錄中的詩歌的功用通常是總結前幾節的主題。由於6:9–11應該包括在這些詩歌的類別中,因此應將其視為是1-8節思想的延續。 -苦難推動神的國度往前發展。這進一步證實,不僅最後三個騎士象徵逼迫,第一個騎士也是如此。這樣的苦難不是沒有意義的,而是神護理計劃的一部分,基督徒應該按照耶穌犧牲獻祭的模式作為自己生活的樣式。從天上看,這種苦難諷刺性地 iironically 推動神的國度向前發展,就像基督本身一樣(見5:5-6)。如果我們對5到6章的時間關係的理解是正確的,那麼,6:9–11所表明的,對基督徒的迫害在在約翰時代的教會中的某些地區已經全面發動了。 -第9節:所有對基督忠心的聖徒都經歷某種形式的苦難。第5印的揭開並沒有啟示從寶座發出苦難的命令,而是揭開人類對這種苦難的反應。約翰看到基督徒被逼迫、死亡,和得著天上的賞賜(見11a節)。因此,這些聖徒被描述為被殺的人,正像是被第二個騎士的攻擊的(第4節)和「被殺」的(第11節)的攻擊,如同受到第四騎士的攻擊(第8節) 。那些「被殺」的人,可能是字面上意思所指的的殉道者,但更可能是比喻的,代表了更廣的所有因信仰而受到各種不同苦難的聖徒(因此,13:15-18,也許18:24 ; 20:4)。這些聖徒都是為自己的信心而遭受苦難的信徒(「被殺」很可能包括各種形式的苦難和迫害),如今他們在天上的神面前(在祭壇底下的意思是在神的面前)。正如我們前面所看到的(見2:26-29),那些2和3章中的「得勝者」,不僅僅是那些為自己的信仰而死的人,他們在面對各種苦難和試探要他們犯罪惡和妥協時,保持對基督的忠心。所有真正的信徒由於對基督的忠心,都會遭受某種的苦難。正如耶穌所說的:「35 因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。」(馬可福音8:35)。無論他們因信仰是否真正被殺,他們都因為忠於神的聖言和基督的見證,以致於他們普遍被視為是具有與被殺羔羊的苦難命運認同的身分,此隱喻成為所有基督徒的身份。這也與對新約中普遍所有信徒的「獻祭的殉道」的用語一致(例如,太10:38-39; 16:24-26;羅8:35-39; 12: 1-2;腓2:17)。因此,所有基督徒必須背起十字架跟隨基督,必須透過捨棄自己來得著自己的生命。 -這些人被描述為站在祭壇下面被殺的人的(靈)魂。他們因在言語和行為上為見證基督的救贖工作而受到迫害。啟示錄中的天上的祭壇等同於神的同在或寶座(8:3-5; 9:13),這就是為什麼在此聖徒被描述為在祭壇底下的原因。這個想法不是關於祭壇的獻祭(儘管有相似之處,就是在祭壇的底部流出出了獻祭的血:比較利4:18、30、34),而是關於香爐,是在8:3-5和9:13(和11:1; 14:18;和16:7是經文的發展參考)所中提到的,在祭壇之前進行的禱吿。在聖殿前的祭壇上,香被焚燒,贖罪日的獻祭之血被倒出。天上的祭壇是在是基督在上面獻祭的地方,而在這裡正可以找到得榮耀的聖徒。他們在祭壇下面這一事實強調了神的保護,儘管他們由於迫害而失去了肉體的生命,但他們仍然在「靈魂」得勝了。的確,這些是神為了試驗他們的信心並使他們成為聖潔,而發出的對他們的迫害。那些堅忍不懈地忍受迫害和抵擋妥協引誘的人,將他們自己獻在神的祭壇上為祭,與耶穌的十字架相對應。當然,這個祭壇是在神的看不見卻真實的神殿中,那裡是神的同住所。因此,第9節中的這個圖象,包含了獻祭和禱告是香氣的觀念,這些喚起神為那些因公義而遭受迫害的人的辯護。把聖徒同樣描述為「被殺」(參見5:6、9、12; 6:9中的「被殺」),與耶穌的苦難做了比較。這種比較的目的是要強調,像基督一樣,那些跟隨基督的人,他們獻祭的苦難和明顯的被擊敗,會變成最終的勝利。 -第10節。現在,人們對6:1-8的苦難作出了回應。第10節中聖徒的祈禱不是為報仇而哭,而是為神公義的彰顯而哭(保羅在羅3:25-26中表達了與基督的工作有關的相同思想),因為神如果不懲罰罪人和那些無故迫害祂的百姓的人,就被認為是不公平的。呼喚神的開頭是描述神的聖潔和真實,以強調要求神藉著將不法之徒繩之以法,來彰顯祂的聖潔和真理的標準。在書的後面,特別是在19:2中,這個禱吿會得到回應,在那裡,神一同宣布了對大淫婦的審判以及對聖徒的辯護(也參見16:7)。喊聲「要等到幾時呢?」呼應了詩篇(詩6:3; 74:10; 79:5,等等),也要留意到亞 1:12中有同樣的喊聲響起,四匹審判的馬回應了這件事(亞6:1-8),清楚的預言了啟示錄6章中的四個騎士。約翰強調,神藉著審判罪人和迫害那些義人的人,衛護了祂自己的名聲。同時也是被「神啊,你是聖潔和真實,你將忍住不去審判和為我們的流血報仇要到幾時呢?」所喚起的。這暗示與詩篇 79:10的關聯:「為何容外邦人說:他們的神在哪裡呢?願你使外邦人知道你在我們眼前, 伸你僕人流血的冤。 」 -2-8節的騎士們的審判,作為對第10節的吶喊之預期的回應(講到騎士們代表對不信者的一部分審判),然後將12-17的敘述是最終的答案。 -第11節。現在對第10節中聖徒的祈禱的提出了初步的答复,然而,答覆是他們每個人都被賜予了白衣,並被告知要安息片時,直到他們的僕人和弟兄們的人數達到完滿為止。白衣的比喻表示潔淨的概念, 聖潔是由於堅忍的信心經過災難試煉之火的成果(見3:4-5)。給予白義不僅是對信心的潔淨之獎賞,而且是在天上宣告聖徒的聖潔或義,以及廢除世界對他們的有罪判決。在這圖像中所彰顯的是一種保證,向仍在世上的聖徒保證,對他們的裁定毫無疑問地在神面前等待著他們。但是對於第10節的「地上的人」(意思是「那些住在地球上的人」)(這是《啟示錄》中不信者的標準表達方式:8:13; 11:10; 13:12,14; 17:2) ,仍然有可怕的審判前景。該保證在經文的最後一句中得到了表述,作為對第10節(“主啊,要等到幾時呢?”)的請求的進一步回應。聖徒被告知要安息一會兒,直到他們的弟兄們的痛苦,即使他們曾經被殺過,也應該得到解決。 “被殺be killed”一詞與第9節中的“被殺slay”一詞一樣,雖然包括實際的殉道,但應以比喻而不是字面意義來理解,(參見羅馬書8:36中“被殺”和“將宰”的比喻用法))。 -「安息片時」這個短語激發了一個神學問題,因為它似乎暗示著歷史即將結束。但是從神的角度來看是如此,從人類的角度來看,這可能是很長一段時間。比較啟12:12(「時候不多」)與20:3(「一千年」)的平行之處就可以看出這一點。(一千年:參見彼後3:8–13,以及下面的12:12)。 6:11中提到的天上的時間可能與地上的時間會有所不同。這種計算上的差異是《啟示錄》和《新約》中末世論「已然未然」的固有內在張力的一部分(例如彼前3:1-14)。正如我們反復觀察到的那樣,「末時」(latter days)涵蓋了從基督復活到他最後再來的整個時期。勸誡安息片時意味著天上的聖徒要耐心等待神回應他們的要求。神將毫無疑問地懲罰邪惡的世界之保證,成為基督徒在地上遭受苦難而堅忍不懈的見證之動機,因為知道他們是與他們的主同一樣,以一種相同諷刺的方式,成為建立國度的關鍵參與者(例如,參見第節1 :6,9; 5:5-10)。這就是說,透過在審判中的忠心忍耐,他們已經開始與基督作王了(見例如1:9)。 |
-9-11節的圖像中,描述了一群許多的殉道者正在向神祈求,也有問題;因為1-3章並未講到正在遭受全面殉道的教會。但是,事實上並不困難,如果到目前為止我們的觀點是正確的話,這裡的殉道者圖像是一種比喻,象徵一般受迫害的人。(見上文第9節)。因此,儘管殉道尚未廣泛展開,但迫害正影響許多教會,正如在1-3章中所觀察到的那樣,殉道似乎已經浮現在水平線之上了。
-6:9-11節的回應。1)受苦是基督徒生命的標誌。如果真正的信徒因忠於基督而注定要遭受苦難,我們如何衡量我們基督徒生活所結的果子? 我們是否僅在尋找正面的結果(人們受到我們的見證的影響)? 對我們對遭受苦難的負面反應是敬虔屬神的反應嗎? 我們真的了解神呼召我們受苦嗎? 目前,我們大多數人在西方世界都不太可能殉道,但我們可能會以其他方式遭受真正的苦難嗎? 即使在我們外在的基督徒見證中,我們又以什麼方式因自身的不順服或愚昧而受苦(彼前4:15)? -2)公平與報復。我們可以從這些已故的聖徒那裡學到什麼教訓? 在我們對他人的憤怒中,我們的思想甚至祈禱的動機,是否是希望他們得到懲罰,或是渴望神執行公義來榮耀神? 在我們的憤怒中,我們可以代替神對那些冤我們的人執行審判嗎? 當我們將憤怒交給神,並讓他成為審判者時,什麼事會發生在我們身上? 我們是否是畏懼的來到神面前,警醒的知道他會審判我們本身的態度和行為? 當我們對他人懷有苦毒時,如果我們自己沒有反應出祂的憐憫的性格,我們該如何祈求神的公義或榮耀呢? 我們最大的願望是否是要榮耀神的名,還是我們的名譽和名聲呢? -3)我們的等待。天上的聖徒被描繪成耐心地重複了詩篇中頻繁的哭泣,「要等到幾時?」聖經說,神的道路不是我們的道路,當然,他的時機往往不是我們的時機。在一個習慣於「即時的滿足」(instant gratification)的社會中,我們如何應對生活壓力?我們可以採取什麼步驟,來按照「神永恆的滿足」(God’s eternal gratification) 作重新思考?我們準備等待多長時間獲得屬靈投資的回報?我們的教會是否相信那些為產生即時結果而設想出來的計劃?經過幾次嘗試,我們就放棄來見證嗎?有多少位傳教士(例如中國,韓國或許多其他國家的傳教士)花費了一生卻沒有結果,卻在死後收穫豐碩?如果他們放棄,會發生什麼事?我們是否會透過安息在神的理解中(超越我們的理解力)來彰顯忍耐呢? 第六印:基督再臨(6:12-17)
-神要藉著對不信的世界執行最後的審判來彰顯祂的公平 12 揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血;13 天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。14 天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移,離開本位。15 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,16 向山和巖石說:“倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒,17 因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?” 12 Καὶ εἶδον ὅτε ἤνοιξεν τὴν σφραγῖδα τὴν ἕκτην, καὶ σεισμὸς μέγας ἐγένετο καὶ ὁ ἥλιος ἐγένετο μέλας ὡς σάκκος τρίχινος καὶ ἡ σελήνη ὅλη ἐγένετο ὡς αἷμα 13 καὶ οἱ ἀστέρες τοῦ οὐρανοῦ ἔπεσαν εἰς τὴν γῆν, ὡς συκῆ βάλλει τοὺς ὀλύνθους αὐτῆς ὑπὸ ἀνέμου μεγάλου σειομένη, 14 καὶ ὁ οὐρανὸς ἀπεχωρίσθη ὡς βιβλίον ἑλισσόμενον καὶ πᾶν ὄρος καὶ νῆσος ἐκ τῶν τόπων αὐτῶν ἐκινήθησαν. 15 καὶ οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ οἱ μεγιστᾶνες καὶ οἱ χιλίαρχοι καὶ οἱ πλούσιοι καὶ οἱ ἰσχυροὶ καὶ πᾶς δοῦλος καὶ ἐλεύθερος ἔκρυψαν ἑαυτοὺς εἰς τὰ σπήλαια καὶ εἰς τὰς πέτρας τῶν ὀρέων 16 καὶ λέγουσιν τοῖς ὄρεσιν καὶ ταῖς πέτραις· Πέσετε ἐφʼ ἡμᾶς καὶ κρύψατε ἡμᾶς ἀπὸ προσώπου τοῦ καθημένου ἐπὶ τοῦ θρόνου καὶ ἀπὸ τῆς ὀργῆς τοῦ ἀρνίου, 17 ὅτι ἦλθεν ἡ ἡμέρα ἡ μεγάλη τῆς ὀργῆς αὐτῶν, καὶ τίς δύναται σταθῆναι; -12-15節。這些經文表達了對9-11節中聖徒的懇求,明確和最終的回答。時間必須是最後的審判。因為我們剛剛被告知,在受苦的聖徒人數全部完滿之前,此處所描述的審判將不會執行(第11節)。12-17節的災難場面,是假定對所有基督徒的迫害最終得以發展,現在所剩的就是對迫害者實施最後的懲罰,這是世界歷史的最後一刻。因此,這段經文無法解決,在基督再來之前,在一個持久的災難時期,對不信者的審判。因為那時他們尚未完成對聖徒的迫害。 -不僅如此,大地震還會在16:18再次出現,那裡無疑是講到最終的審判(也是關於11:13地大震動),以及16:20再次出現關於海島和眾山都被除去。在6:12-17中,在坐在寶座上的那一位面前,山嶺和海島都被挪移走了;在20:11節對最後審判的描述中,地和天都逃離寶座,和坐在寶座上的祂。許多舊約聖經都暗示了審判和末日的災難性的事件,所有這些預言的元素都可以在這段經文中找到:大地的震動(包括山脈);月亮,星星,太陽和天的黑暗和/或晃動;和血(例如賽24:1-6; 結32:6-8; 珥3:15-16; 哈3:6-11)。請特別注意賽34:4:「天上的萬象都要消沒; 天被捲起,好像書卷。 其上的萬象要殘敗,像葡萄樹的葉子殘敗,又像無花果樹的葉子殘敗一樣。」還要注意珥2:31,「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」賽34:3-4中的「血」與天上的軍隊的消沒或殘敗直接相關,而34:5–6則是指「天上」神的刀被喝足或充滿血,這可能與啟6:12中的「滿月變紅像血」有關。以賽亞的描寫(34:12)中還包括這樣的說法:審判將落在「統治者[貴冑]……君王和首領們」(希臘文舊約;希伯來語中的“貴族nobles,國王kings和王子prices”),這幾乎與啟6:15審判的前三組人:地上的君王、臣宰、將軍。如同賽50:3,將天空的黑暗比作麻布一樣:「我使諸天以黑暗為衣服,以麻布為遮蓋。」 -12-14節中的宇宙現象,暗示了在舊約情境中的審判,而這些經文中的各種語言可以在本書的後面找到,成為對最後審判的描述。 在這方面,為了強調上述內容,請注意第12節中的地震,以及11:13和16:18中的地震。 在第14節中以及在16:20中刪除了山嶺和海島。 在20:11中,天和地逃離坐在寶座上的那一位,就如同在6:16中地上諸王和他們的追隨者的逃離一樣。 此處,整個太陽,月亮和星星都被消滅了,而只有三分之一的破壞是發生在8:12的災難中的,這顯然沒有涉及最後的審判。 -地上的君王,臣宰和壯士受審判,意味著他們被迫躲藏在山洞和山石之間。就像以賽亞書33:1-35:4一樣,他們受審判是由於對神子民的迫害。他們也因偶像崇拜而被審判,是指賽2:20,18-21,這裏講到人們不得不因偶像崇拜而逃到洞穴和岩石上。而約翰把它預表的應用在這段經文的偶像崇拜中。啟示錄19:18-19中提到同樣的一批人,他們是對獸效忠的。然而,即使是富人和窮人也要受到審判,因為「富人和窮人,自主人和為奴的」都帶有「獸的印記」(13:16),這意味著他們已經用生命來奉獻敬拜獸(即他們「拜獸像」,13:15)。最終審判包括當時活在地上的所有不信者。 -爭議仍然存在的,特別是12-14節中的描述,到底是字面的或是像徵的意義。 如果是字面上的話,那麼場景則是描繪宇宙最終的消散,儘管有些人從字面來看,把地球的破壞視為是一個漫長、展開之災難時期的一部分。 但是,如果場景具有像徵意義,則可以是在表明一些時間中的審判或最後的審判。 根據到目前為止的解釋,我們的結論是,無論描述是比喻的還是字面的,它仍然描述了最後的審判,而不是在最終審判之前的最後災難時期之前的審判。 -第16節.偶像崇拜者現在請求山和岩石落在他們身上,這裡提到的是偶像崇拜者,與何10:8中的偶像崇拜者的喊聲相似。最初的描述是講到在伊甸園裡的亞當和夏娃躲避神。將創世記理解為一種預表式的預言,約翰以這樣的前提為基礎:神已定意,即使對得救的人提供了救贖,罪惡的歷史也必須以與開始時相同的方式結束。 -第17節。現在,在第16節中提到的「憤怒」被強調為偶像崇拜者逃離神和羔羊的原因(「因為」)。不信的人或地上的居民將因神對罪的憤怒而躲藏起來,因為神和羔羊發怒的大日子已經到來——肯定清楚是指最後的審判。 11:18中最後一次懲處的描述也表明了這一點,其中出現了平行短語「你的忿怒也臨到了」。在最後一場戰爭的描述中,相同的短語「偉大的日子」出現在16:14,同一事件在19:17-18中被稱為「神的大筵席」其中在第6:15中所列出的相同類別的人,在基督最終審判中被毀滅了。這段文字的背後是約珥書2:11,說到無人能抗拒的「耶和華大而可畏的日子」,鴻1:5–6,描述了山因神的憤怒而震動。這些對以色列或尼尼微審判預言之比喻性描述,在舊約時期已經應驗了,這裡被用來作為對最後審判的預示。 -人基本的罪惡仍然是偶像崇拜。他們的偶像崇拜是把焦點放在將要被除去的事物上——就是他們所生活的物質世界的維度。在6:15-17中被審判的人是在6:10中「住在地上的人」,是應當敬虔的人。基督徒只是地球上的朝聖者,而地球上的人卻在家中生活,他們的物質財富,不公正,虛假的宗教信仰和道德污染,其中的一部分或全部,是他們成為上帝的。與朝聖者基督徒相反,不敬虔的地球居民在當今世界秩序中處於家中,並信任地球上的安全。這些舊約寓言的意義不僅是要強調審判的事實,而且還要強調看似安全的土民家園將被摧毀。在本書的其餘部分中,“地球居民”或“居住在地球上的人”一詞繼續指那些背叛上帝並因此被定義為偶像崇拜者的人,因為他們沒有在一個真正的上帝面前屈膝(8:13 [比照9:20]; 13:8、12、14; 14:6-11; 17:2、8)。人類已經變成了變態,並且崇拜創造物(參見羅1:21–25;啟9:20)而不是創造者。 -地上不信者在的偶像避難所必須被除去,因為地被他們的罪孽弄污穢了。因此,創造本身(太陽,月亮,星星,樹木,動物等)已成為必須被刪除的偶像。聖經中反复用天體(heavenly bodies) 代表以色列和列國敬拜的假神(例如,申4:19; 17:1-4; 王下23:4-5; 耶8:2;結8:16; 摩5:25-27; 徒7:41-43)。但是,信徒與神同在的永恆家園將依然存在(參來12:26-28)。宇宙中有六個部分在12-14中被描述為被摧毀了:地球,太陽,月亮,星星,天堂和「每個山嶺和島嶼」。此外,在15-17節中也描繪了六個不同階級的人類,即將被審判:君王,偉大的人,成千上萬的統治者,有錢人,有權勢的人,以及每個「為奴的和自主的」。這兩個清單進一步指出了偶像崇拜者的預期身份——六是墮落人類的數字——以地為其最終偶像。如果將創造中最永久和最穩定部分的根部將會被震動(例如高山和島嶼),那么生活在地上的人們也將如此。他們地上財物將會被奪去,以便在末後的日子,屬靈上赤裸地站在神的審判臺之前。 「地上的居民」(earth-dwellers)不信靠因世界的罪被殺的羔羊(參見1:5; 5:9)。因此,他們必然將遭受祂的毀滅性的憤怒,並將無法承受。在十字架上被殺的溫柔的羔羊,現在,在整個宇宙中處於崇高的地位(1:5; 3:21; 5:5-6), 傾瀉祂的憤怒(因為審判不僅來自神,而且來自上帝來自羔羊),因為祂不僅愛祂的子民,而且還是祂敵人的公正審判者。 -整個12-17節,使用的舊約典故,提升了羔羊的地位,因為它們把審判描述為來自神。現在,審判被視為不僅來自在寶座上的神,而且來自羔羊,羔羊同樣必須被視為是以執行神的司法之身份行事的。這在與賽2:10有關聯的啟6:16中尤其明顯(賽2:19,21也一樣):比較以賽亞的「你當進入巖穴,藏在土中,躲避耶和華的驚嚇和祂威嚴的榮光」和啟示錄6:16,其中 「坐在寶座上」對應以賽亞的「主」,「羔羊」代替「祂威嚴的光輝」。同樣,對約珥2:11的典故是另一個突出羔羊神性的特殊例子:在啟示錄6:17中,「耶和華的大而可畏的日子」,因為「他們(神和羔羊)的大日子的憤怒到了。」 -在1:5-6中基督復活的兩個結果是:祂成為「地上諸王的統治者」,對其中許多人進行了審判(6:15; 16:12; 17:12-18; 19:18-21 ),祂也是祂的子民充滿愛心的救贖主。 在6:15中接受最後審判的「地上的君王」應該是最終在19:18–21中被審判的同一組人,而不是在21:24中被贖回的人(比較21:8、27和21:24 [參見此處的註釋]也表明,後一句並不意味著最終的普遍救贖)。 |
10-啓示錄 6-7章 揭開七印 03
第一個循環:六個審判
07-31-2020
07-31-2020
聖徒受印+第七印
聖徒受印 (上) :
聖徒受印+第七印 (下) :
啓示錄 聖經註釋 摘要
啟示錄 6:1-8:1(03)
再臨君王 第二部 第10章
揭開七印
聖徒受印
再臨君王 第二部 第10章
揭開七印
聖徒受印
第一印:得勝的白馬-撒但權勢的征服(6:1-2)
第二印:殺戮的紅馬-戰爭衝突的災難(6:3-4)
第三印:殺戮的黑馬-經濟貿易的災難(6:5-6)
第四印:殺戮的灰馬-死亡殺害的災難(6:7-8)
第五印:殉道者呼求-得榮聖徒的禱告(6:9-11)
第六印:基督的再臨-對不信者的審判(6:12-17)
插曲:對聖徒的保護:接受印記(7:1-17)
第二印:殺戮的紅馬-戰爭衝突的災難(6:3-4)
第三印:殺戮的黑馬-經濟貿易的災難(6:5-6)
第四印:殺戮的灰馬-死亡殺害的災難(6:7-8)
第五印:殉道者呼求-得榮聖徒的禱告(6:9-11)
第六印:基督的再臨-對不信者的審判(6:12-17)
插曲:對聖徒的保護:接受印記(7:1-17)
1-五天使的顯現(7:1-3)
1 此後,我看見四位天使站在地的四角,執掌地上四方的風,叫風不吹在地上、海上和樹上。 2 我又看見另有一位天使,從日出之地上來,拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說: 3 “地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們神眾僕人的額。” Μετὰ τοῦτο εἶδον τέσσαρας ἀγγέλους ἑστῶτας ἐπὶ τὰς τέσσαρας γωνίας τῆς γῆς, κρατοῦντας τοὺς τέσσαρας ἀνέμους τῆς γῆς ἵνα μὴ πνέῃ ἄνεμος ἐπὶ τῆς γῆς μήτε ἐπὶ τῆς θαλάσσης μήτε ἐπὶ πᾶν δένδρον. 2 καὶ εἶδον ἄλλον ἄγγελον ἀναβαίνοντα ἀπὸ ἀνατολῆς ἡλίου ἔχοντα σφραγῖδα θεοῦ ζῶντος, καὶ ἔκραξεν φωνῇ μεγάλῃ τοῖς τέσσαρσιν ἀγγέλοις οἷς ἐδόθη αὐτοῖς ἀδικῆσαι τὴν γῆν καὶ τὴν θάλασσαν 3 λέγων· Μὴ ἀδικήσητε τὴν γῆν μήτε τὴν θάλασσαν μήτε τὰ δένδρα, ἄχρι σφραγίσωμεν τοὺς δούλους τοῦ θεοῦ ἡμῶν ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν. Poythress: -在第六章所描繪的災難中 , 聖徒確知神認識他們並且會保護他們 (七3 ) , 這時經文戲劇性延緩宣告揭開第七印。 他們的額頭被印上記號 , 免受傷害 , 如同以西結書九章4節所述。 聖徒受保護免於屬靈傷害是此處的焦點所在, 因為啟示錄清楚表明 , 聖徒可能因著信仰的緣故而受逼迫 , 有時甚至會死亡 (二10 、 13 ,十三15 ) 。 這插曲包括兩個彼此互補的畫面 : 七章 8節裡有關144 , 000人的異象 , 以及七章9-17節中人多到無法數算的異象 。 這些異象同樣都是描繪神對祂子民的保護 , 卻是從兩個不同角度來看 。 七章1 -8節的數算方式 , 結合神的子民及他們的以色列名分 , 並強調神認識他們且看顧他們每一位 。 雖然這群人由神數算過,但他們也多到沒有人能數得過來(七 9 ) 。 他們來自各國,不僅出自雅各肉身的後裔 ; 他們從大患難中出來, 他們得勝、安全且受了安慰(七14 )。(Poythress) -十四萬四千(7:1-8)。四位天叫風不吹在地上,這象徵神暫時停止災難,直等到祂的僕 受了印。這印保證他們在災難發出時可以受到保護(參九4 ;結九4 )。這印確認他們是屬神的,而且是受神保護的(參九4 ,十四1 ,三12 )。(Poythress) -每個支派受印的人數達一萬二千 ; 每支派的數目都一樣 , 這顯示「十二」是代 全部神子民的象徵性數字。 當中省略了「但」支派 , 可能是因為他們早期的偶像崇拜行為 (士十八 ; 參啟廿二15 , 廿一 8 ) ; 我們反而看到約瑟支派與瑪拿西支派 。 瑪拿西與以法蓮是約瑟的兩個兒子;因此 , 照理說應當單獨列出約瑟 , 或分別列出瑪拿西與以法蓮 。 這裡很奇特地提到約瑟與瑪拿西 , 這再次顯示這份清單是象徵性的 。 有些人認為這十萬四千人包含信奉基督的猶太人; 但是 , 七章:節的 「我們神眾僕人」 ,勢必包括了外邦聖徒 。 我們可從七間教會中猶太人與外邦人有平等地位 ( +弗二1 1 -22 ) , 以及各應許僅這十四萬四千人有關來確認這點 (九4 , 十四卜5 ) 。依據七章1-8節,神認識且看顧每一位聖徒 , 沒有任何一位會被忽略(參太十30 )。(Poythress) -第六印完畢,第七印未揭開之前有一段插曲。約翰在其他地方也用過類似的穿插手法。在此我們看見神保護眷顧祂的僕人,為他們印上印記。這一段不容易解釋,尤其有關十四萬四千人的解釋。十四萬四千人和本章後面所提到的「有許多的人,沒有人能數過來」所指的是否同一羣人?十四萬四千是真正數目呢?還是代表整個屬靈的以色列?十四萬四千和後面的「許多的人」代不代表殉道者?那一個代表?還有兩個都代表?這些問題,解經家可謂眾議紛紜。書中沒有什麼憑據證明那一個意見是對,我們要謹慎的是不要失去全書的一貫意義就是了。(Morris) -中心思想:天使阻止邪惡勢力開始在地上進行破壞性活動,直到賜給聖徒們屬靈的保護以免他們失去信心(7:1-8)(Beale) 第1節: -此後(這些事之後)[Μετὰ τοῦτο] (meta tuto) (after this)。表示一個新異象的開始。 -天使站在地的四角。象徵他們完全掌控地。[NIGTC, TNTC]。它們象徵著風向的四個基本方向,即北,南,東和西[EC,Alf]。 它們象徵著他們的權柄覆蓋整個世界[NIGTC]和天使在全世界的責任[EC]。 -風。風象徵著有害或破壞性活動[BNTC,EC,NIC,NIGTC,TNTC]。 我們假設風是造成損害的力量[LD,WBC]。 它像徵著審判,因為7:2和3表明他們使地免受傷害[NTC]。 -地上四方的風。 1.它們象徵著即將發生的瘟疫[EC,LD]。與其說以後釋放這些風,不如說是與與七個吹角的天使有關的災禍。 -它們象徵著完整的已知世界:耶49:36;但8:8;11:4;太24:31;可13:27(Beale) 2.它們象徵著6:1–8的四個騎士[BNTC,NIGTC,TNTC]。四個風象徵著四個騎士的破壞力。見撒迦利亞書6:1–8(ASV),其中四名騎兵被視為天上的四風。這種解釋按時間順序將本章排在第六章[BNTC,NIGTC]之前。以此方式,我們可以看到在第六章中描繪的毀滅期間信徒們發生了什麼[TNTC]。 3.它們並不像徵四個騎士[NIC,WBC]。撒迦利亞的經文(RSV)不能識別出有風的騎兵,而只是說他們隨風而去[NIC]。它們象徵著四個主要方向,北,南,東和西,並包括所有風向[WBC]。 地上四方的風相同於:亞6:1-8。「我又舉目觀看,見有四輛車從兩山中間出來,那山是銅山。2 第一輛車套著紅馬,第二輛車套著黑馬,3 第三輛車套著白馬,第四輛車套著有斑點的壯馬。4 我就問與我說話的天使說:“主啊,這是甚麼意思?”5 天使回答我說:“這是天的四風,是從普天下的主面前出來的。”6 套著黑馬的車往北方去,白馬跟隨在後;有斑點的馬往南方去。7 壯馬出來,要在遍地走來走去。天使說:“你們只管在遍地走來走去。”牠們就照樣行了。8 他又呼叫我說:“看哪!往北方去的,已在北方安慰我的心。”」 -叫風不吹在地上、海上和樹上。 ofπνέω 的現在式/主動/假設語氣(LN 14.4)(BAGD 1.a. p。679):「吹」 [BAGD,BNTC,LN,Lns,WBC; 所有版本]。 現在式假設語氣表示風已經開始吹[EC,Lns,NIC]:不應繼續吹。 第2節: -永生神的印。蓋印的目的是將某物或某人標記為某人擁有[BAGD,Lns,NIC,Sw,TH,TNTC,WBC],或驗證官方文檔[NIC,Sw]。 這裡的標誌是神象徵神的保護(見9:4)[BAGD,NIC,TNTC,WBC]。 印上把羔羊和他父親的名字蓋在人身上(見14:1和22:4)[NIC,NTC,TH,WBC]。 在這裡,印保護信徒們免受即將來臨的審判[EC,NIC],並免受魔鬼勢力的攻擊[ICC,NIC]。 第3節: 神眾僕人。問題—誰是“我們神的僕人”? -他們與7:3和14:1中的144,000相同,並且其數目包括當時所有活著的殉道士,但不包括整個教會[BNTC]。 他們是發生此事件時仍活著的信徒的總數[Alf,NIC]。 他們與馬太福音24:31中所講的一樣,是指基督復活時還活著的人。 儘管與7:9中提到的組不同,但它們包含在該組中[Alf]。 他們與1:1中提到的僕人一樣,包括在整個新約時代成為信徒的所有人[Lns]。 它是指所有神的子民沒有界線[TNTC]。 -印了…的額。問題—“受印”的目的是什麼? -它可以保護那些受印的人免受神的憤怒[NIC]。 它可以防止信徒遭受災害,就是被制止的風之災害[EC,NIGTC]。 它可以保護殉道者免於受到災難,就是被控制的風所造成的災難[BNTC]。 它可以保護144,000免受9:4所說的第五號的傷害[WBC]。 -印=結9:4-6=出埃及記以血為記號。這個標記是在屬靈上和甚至在身體上保護他們免受即將來臨的審判。 這可與以色列人門上的血的標記相提並論,使他們免受神對埃及的審判(出埃及記12:7、13、22-28)。 當我們注意到該標記在號和碗的瘟疫期間保護信徒時,這一點就變得很重要了,正如我們將看到的那樣,瘟疫是以埃及瘟疫作為模型的。(Beale) -印=神的名(14:1「我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名和他父的名寫在額上。」)…因此,印和神的名字必須相同,都表明這些人屬於神(同一思想請參見提後2:19)。 地上的居民正好相反,他們的額頭上有獸的印記,獸也是他的名字(13:17; 14:9-11;詳見下文)。 -印=認證+所有權。印章還可以具有「認證」或「指定所有權」的意義,這兩者都包含在此處「保護」的觀念中。當聖徒被賦予在逆境中堅持不懈的能力時,他們所宣告的信心的真實性得到了證實,他們被證明真正屬於神。那些受印的人被稱為我們的神的僕人或奴隸,這強調了「所有權」的觀念。因為在古代世界中,在奴隸的額頭上標記以表明所有權和其所服事的對象,是一種普遍的做法。約翰在14:1和22:4中將印等同於基督和神的名,可以清楚地看出受印包含了認證和所有權的思想,這兩個名字也寫在他們的額頭上(在三段經文中都出現過這句話;在提後2:19中,神的「印記」和「名字」共同認證了屬於他的人)。(Beale) -以神的名為印記對比13:7 的「獸名」。因此,受印使這144,000人有能力扮演真以色列見證人的角色(例如,以賽亞書42:6-7; 49:6; 51:4-8)。因此,「新名」和「印」是被贖者團體中真正成員的標誌,沒有它們,就不可能進入永恆的「神之城」。而且,正如我們在2:17中所看到的,當基督向人們啓示自己,並且人們承認他的名字時,實際上就開始了對基督新名字的認同(參見3:12)。這種情況發生時,他們獲得了新的屬靈地位,並有能力不否認他的名字(3:8),並堅持不懈地經歷最後的災難(參見2:13a; 3:8-10;約17:6-26 ,基督對信徒啟示神的名,意味著他們現在享有神保護的同在;參路加福音10:17-22)。(Beale) -提2:19「19 然而,神堅固的根基立住了。上面有這印記說:“主認識誰是他的人。”又說:“凡稱呼主名的人總要離開不義。”」) -基督的名和神的名寫在聖徒額上(14:1)=被指定為神聖約團體會員。在出28:17–21中,在祭司胸牌上放置的12塊石頭上刻有12個支派的名字,這些石頭就像「刻印/圖書」(28:21)。12個支派中每個支派的名字都寫在一塊石頭上,以表明誰是以色列聖約團體的成員。值得注意的是,在「亞倫的額頭」上也有一塊金面牌,像「印上的刻印」(28:36,38),上面刻著「歸耶和華為聖」(28:36)。印章表明他已奉獻給神並屬於神,並且由於他是以色列在聖殿中的代表,因此整個國度奉獻給神的同樣觀念也傳達給了他們。還要注意,出埃及記28章的大部分石頭都在啟示錄21:19-20中與新耶路撒冷有關。 -聖靈的印記。根據林後1:22和以弗所書1:13; 4:30,印記是指聖靈,儘管在啟示錄中沒有這樣明確的說明。 因此,約翰心中最重要的當然不是身體的安全,而是信徒的信心和救贖的保護,免受撒但或他邪惡的地上代理人所施加的各種苦難和迫害。 屬靈的保護是重點。 2-3節。 -在這些經文中,大地及其居民尚未受到傷害,在此之前,神的僕人要受保護的印記。 因此,本節不是在呈現一系列新的事件,不是發生在第6章之後最後苦難期間的一部分,而是涉及在整個教會時代中,在最後審判和獎賞之前的苦難。 因此,這是放置在第6章之後的一個插曲…封印使神的子民能夠對所經歷的試煉以信心作出回應,從而使這些試煉成為增強他們的信心的工具(見6:1-8)…這種保護是屬靈的,這是顯而易見的,因為信徒和非信徒都遭受相似的身體痛苦(再次見6:1-8)。 但是,潔淨神僕人的試煉導致不敬虔人對神的回應的剛硬(所以9:19-21)..(Beale) 2-眾聖徒的受印(7:4-8) 4 我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千: 5 猶大支派中受印的有一萬二千;呂便支派中有一萬二千;迦得支派中有一萬二千; 6 亞設支派中有一萬二千;拿弗他利支派中有一萬二千;瑪拿西支派中有一萬二千; 7 西緬支派中有一萬二千;利未支派中有一萬二千;以薩迦支派中有一萬二千; 8 西布倫支派中有一萬二千;約瑟支派中有一萬二千;便雅憫支派中受印的有一萬二千。 4 καὶ ἤκουσα τὸν ἀριθμὸν τῶν ἐσφραγισμένων, ἑκατὸν τεσσεράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, ἐσφραγισμένοι ἐκ πάσης φυλῆς υἱῶν Ἰσραήλ· 5 ἐκ φυλῆς Ἰούδα δώδεκα χιλιάδες ἐσφραγισμένοι, ἐκ φυλῆς Ῥουβὴν δώδεκα χιλιάδες, ἐκ φυλῆς Γὰδ δώδεκα χιλιάδες, 6 ἐκ φυλῆς Ἀσὴρ δώδεκα χιλιάδες, ἐκ φυλῆς Νεφθαλὶμ δώδεκα χιλιάδες, ἐκ φυλῆς Μανασσῆ δώδεκα χιλιάδες, 7 ἐκ φυλῆς Συμεὼν δώδεκα χιλιάδες, ἐκ φυλῆς Λευὶ δώδεκα χιλιάδες, ἐκ φυλῆς Ἰσσαχὰρ δώδεκα χιλιάδες, 8 ἐκ φυλῆς Ζαβουλὼν δώδεκα χιλιάδες, ἐκ φυλῆς Ἰωσὴφ δώδεκα χιλιάδες, ἐκ φυλῆς Βενιαμὶν δώδεκα χιλιάδες ἐσφραγισμένοι. Poythress: -十四萬四千(7:1-8)。四位天叫風不吹在地上,這象徵神暫時停止災難,直等到祂的僕人受了印。這印保證他們在災難發出時可以受到保護(參九4 ;結九4 )。這印確認他們是屬神的,而且是受神保護的(參九4 ,十四1 ,三12 )。 -每個支派受印的人數達一萬二千 ; 每支派的數目都一樣 , 這顯示「十二」是代表全部神子民 的象徵性數字。 當中省略了「但」支派 , 可能是因為他們早期的偶像崇拜行為 (士18 ; 參啟22:15 , 21: 8 ) ; 我們反而看到約瑟支派與瑪拿西支派。 瑪拿西與以法蓮是約瑟的兩個兒子;因此 , 照理說應當單獨列出約瑟 , 或分別列出瑪拿西與以法蓮。 這裡很奇特地提到約瑟與瑪拿西 , 這再次顯示這份清單是象徵性的。 有些人認為這十萬四千人包含信奉基督的猶太人;但是 , 7:3節的 「我們神眾僕人」,勢必包括了外邦聖徒。 我們可從七間教會中猶太人與外邦人有平等地位 ( 參弗2:1 1 -22 ) , 以及各應許僅這十四萬四千人有關來確認這點 (9:4 , 141-5 ) 。依據7:1-8節, 神認識且看顧每一位聖徒 , 沒有任何一位會被忽略(參太十30 )。(Poythress) -問題—該數字應按字面意義還是比喻意義來解釋?(ESR-Exegetical Summary of Revelation ) 1. 應該是比喻 [Alf,BNTC,ICC, LD, Lns, NIC, NIGTC, Sw, TH] 它稱教會為屬靈的以色列(見羅2:28-29,4:11;加3:29,6:16;腓3:3;啓2:9,3:9) [Alf, ICC, LD, NIC, NIGTC, NTC, Sw, TNTC]它是指所有神的子民 [Lns,NIGTC,TH] 數字144,000代表完整 [Alf, LD, Lns ,NIC, NIGTC]數字表示:所有神的子民將安全地經過災難[LD]; 這些是即將進入最後階段的試驗的信徒[NIC]。它與7:2的「神的僕人」和「許多人」屬於同一群體[BNTC]。 2. 應該從字面上理解[EC,Wal,WBC]。這實際上是指以色列的12個支派。儘管每個支派只有12,000人被受印,但以色列的其他支派將被保存,但可能會殉道。但是,只有144,000個人將受到保護,免遭迫害,並在大災難期間將其安全帶走[Wal]。 Beale: -十四萬四千=被羔羊的血買贖的人(5:9;14:3-4)。幾乎完全相同的語言暗示著兩者是同一個群體——即各個時代的教會。 這可以解釋為什麼約翰在看到受印的異象之後立即看到來自各個國,各部落,各族和各民的眾多人們(7:9)。 正如我們將看到的,這是一個圖片,解釋了在7:4-8中所聽到的數字,從而代表了那些受印的人。 如上所述,所有跟隨撒旦的人都帶有牠的標記或名字,所有的跟隨羔羊的人都必須帶有該羔羊的標記或名字——因此,所有時代中信基督的信徒都被封印,並且必須包含在十四萬四千人中。 (Beale) 但是為什麼要講一個具體的數字呢? 在21:13-14中,12個支派和12個使徒共同構成了新耶路撒冷的基礎結構。 12乘12等於144,代表了千古以來整個神的子民。 將該數字乘以一千就是為了增強完整性的觀念。(Beale) -基督徒=真以色列人(1:6和5:10;5:9;2:17和3:12)以及21-22章中新耶路撒冷的圖像。 -Bauckham令人信服地指出,4–8節中的計算數目。表明那些被數算的人是一支軍隊。 這種觀點有多種多樣的證據,但最重要的是,「…支派中」的語言令人想起舊約計算人數清單中重複出現的「屬…支派的」(例如,民1:21、23等)。 進行計算人數的目的是要組織一支軍隊征服應許之地。 -因此,用了軍事用語把教會描述為從世界中被召喚出來為神而戰的餘民。 這支部隊隨時準備戰鬥,第14節解釋了他們的作戰的方式。 他們諷刺性地征服了敵人,猶如來自猶大的君王羔羊,在十字架上諷刺性地征服一樣:透過持守信心和經過苦難作見證,戰勝了他們敵人,魔鬼和牠的軍隊(見下文第14節; 關於 4-8節中的團體與9–17節中的團體是相關的,請參閱9–17節的註釋)。 因此,他們就是那些「羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨祂」的人(14:4)…因此,舊約計算人數的選擇性服事用語,可能是為了適應整個啟示錄中都可以發現的「餘民神學」,的附加目的,並使其更豐富。 建議7:1-8節的回應:(Beale) -受印和救恩的保證。如果「受印」意味著要保護自己免受失去與神的拯救關係,那麼基督徒如何才能保證自己確實已經「被聖靈受印」並擁有這種生命呢?這個問題涉及有時是困難的一個問題:基督徒如何才能有救恩的保證。基於啟示錄本身的背景,以下問題應有助於進一步思考這個問題,即如何獲得和增強保證感:
-成為神的奴隸或僕人。啟7:3說,那些「受印」的人是「神的僕人/奴隸」。在古代世界,忠實的奴隸要取悅他們的主人,因為他們的整個身體都是主人擁有的,基督徒也同樣要取悅他們神聖的主人(加1:10;以弗所書6:6;參見啟22:3)。我們的生活中是否有我們不順服基督的地方(財務考慮,性問題等)?保羅說,我們要把我們的全部生命和身體作為「義的奴隸」獻給基督(羅6:16-19),因為基督以「重價」「買了」我們(林前6:20) 。作基督的真正奴隸是「從心裡順服」的(羅6:17)。神擁有我們全部的心嗎?神的「奴隸」是「全心全意地走在他面前」的人(王上8:23;比照48、61節)。我們順服神只是一種義務,還是我們內心渴望透過順服祂來取悅祂?對這些問題的否定答案揭示了偶像崇拜的程度,《啟示錄》對此做了很多論述(例如,2:12-23; 9:20-21)。 -作為真正的以色列教會。當基督徒意識到他們是舊約中真以色列延續下來的一部分時,對基督徒有什麼不同?一個非常實際的不同是:舊約成為屬於基督徒的一本書,因為它包含了許多關於以色列的預言,在各個世紀以來,這些預言的實現都在教會中發生。特別是,從註釋中可以看出,關於以色列恢復其土地的預言開始得以實現,因為不信的猶太人和外邦人通過基督被更新與神合好,從而代表了真正的以色列和新耶路撒冷。例如,從這一點來理解以賽亞書40-66節的預言是很有啟發的。教會是真正的以色列還有什麼其他含義?例如,這與今天以色列在中東發生的局勢有何關係? -基督徒爭戰的本質。如我們所見,在4–8節中列出了受印的各個以色列支派。很可能代表一種召集士兵參加聖戰的戰爭。但是,如果那些被召喚並受印的人,代表教會是真以色列,那麼正在發生的什麼樣的戰爭?正如我們在上面所看到的,7:14解釋了他們的爭戰方式:他們以與羔羊無異的方式征服:在苦難中堅持不懈。今天的基督徒參加這場爭戰的方式有哪些?讚美詩「基督精兵前進」特別適合《啟示錄》中的這段話。請注意,例如節,「冠冕和王座會滅亡,王國會崛起和衰落/但耶穌恆常的教會將持續/地獄的門永遠不會'贏得教會的勝利/我們有基督自己的應許,並且不會失敗。」 |
3-得勝者的敬拜(7:9-12)
9 此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝, 10 大聲喊著說:“願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。” 11 眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍,在寶座前,面伏於地敬拜神, 12 說:“阿們!頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們!” 9 Μετὰ ταῦτα εἶδον, καὶ ἰδοὺ ὄχλος πολύς, ὃν ἀριθμῆσαι αὐτὸν οὐδεὶς ἐδύνατο, ἐκ παντὸς ἔθνους καὶ φυλῶν καὶ λαῶν καὶ γλωσσῶν ἑστῶτες ἐνώπιον τοῦ θρόνου καὶ ἐνώπιον τοῦ ἀρνίου περιβεβλημένους στολὰς λευκὰς καὶ φοίνικες ἐν ταῖς χερσὶν αὐτῶν, 10 καὶ κράζουσιν φωνῇ μεγάλῃ λέγοντες· Ἡ σωτηρία τῷ θεῷ ἡμῶν τῷ καθημένῳ ἐπὶ τῷ θρόνῳ καὶ τῷ ἀρνίῳ. 11 καὶ πάντες οἱ ἄγγελοι εἱστήκεισαν κύκλῳ τοῦ θρόνου καὶ τῶν πρεσβυτέρων καὶ τῶν τεσσάρων ζῴων καὶ ἔπεσαν ἐνώπιον τοῦ θρόνου ἐπὶ τὰ πρόσωπα αὐτῶν καὶ προσεκύνησαν τῷ θεῷ 12 λέγοντες· Ἀμήν, ἡ εὐλογία καὶ ἡ δόξα καὶ ἡ σοφία καὶ ἡ εὐχαριστία καὶ ἡ τιμὴ καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ ἰσχὺς τῷ θεῷ ἡμῶν εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων· ἀμήν. Poythress: § 不能數算的許多人(七9-17 )。如果七章1-8節強調新約子民的以色列名分,那麼七章9· 17節則強調他們的國際身分。他們有「許多的人從各國、各族、各民、各方來的」; 這應驗神給亞伯拉罕的應許 : 地上的萬族都要因你得福 (創十二3 , 十七5 ) 。他們手拿棕樹枝 , 象徵歡喜的慶祝 ( 參約十二 13 ) ; 他們讚美神,因他們已從神獲得拯救 。 如同四章1 節至五章14節描繪的場景一般 , 許多受造物都加入了這場讚美的行列。 § 得勝的人,也就是神全部的子民 , 都是從大患難出來 (七 ) 。許多人認為大患難就是基督再臨前不久的最後一段逼迫時期; 但是 , 在整個教會時代都有基督徒受逼迫, 所以整個教會時代都是充滿患難的時代 ( 帖後 後1:5-6 ;提後3:1、12 ) 。因此 , 這段經文不但安慰了第一世紀的基督徒,也安慰這最後危難時期的信徒(參11:2) -這許多人擁有純潔、尊榮的白衣 , 但這不是靠他們自己的能力得來的 , 乃是靠基督救贖的大能 。 七章14節奇妙地提到 , 祂的血把衣裳洗白淨了 (參亞13:1 ; 賽4:4 ; 來9:14 ;約壹一7)。 -得勝的聖徒站在神面前 , 在無比的平安與安慰中, 享受祂的同在 (7:15-17 ) 。 神的同在、羔羊 , 以及對聖徒的看顧與保守 , 是福份的核心。 此處的異象預告21章 1-4節及廿二章1-5節中最後的平安 。 既然六章12-17節已經讓我們看到基督的再臨 , 下一個事件自然是新耶路撒冷及其福份的出現。但是,啟示錄不打算太早按著戲劇性的發展,完全揭開神對新世界的計畫。此時,聖徒只要領受神概括性的應許就夠了。 Beale: -7:9-17節中心思想:神和羔羊受讚美,因為祂們彰顯了對大眾的救贖,是藉著保護他們經過一場潔淨性的苦難(7:9-17)。 -而1–8節描述了教會作為真正的以色列的象徵意義; 9–17節約翰瞥見了她的實際尺度。 第一節經文將教會描繪為真以色列的餘民,其救恩的穩妥得到了保證。 -在3–8節和9–17節中所提到的「許多的人」的身分,都是真以色列人(true Israel)(教會),這個推論是從觀察到此處的團體,被描述為實現了以賽亞和以西結關於以色列複興的預言(見第16、17節),並且一直在苦難中堅忍,是但以理(12:1)曾預言的忠心的以色列人要遭受的苦難(見第14節)。 -聽見。啓示錄重複的模式:聽見+解釋(5:6+5:7-14;14:1+14:2-5;15:2+15:3-4;17:1-6+17:7-18);聽見+看見作為解釋(5:5+5:6;9:13-16+9:17-21)。第5章中,約翰先聽見關於獅子(5:5),然後,藉著看見向他顯現的羔羊,他明白了其意義(5:6)。同樣地,在第7章中,約翰聽見從12支派中那些受印的人的數目,然後,藉著看見無數的人群向他顯現,他明白了其中的意義:猶大支派的獅子(5:5)對應以猶大為首的受印的12支派(7:4-8)。被殺的羔羊(5:6)對應從各國各族買來的人(5:9)和各族各民無數的人(7:9),他們是那些「從大患難中出來的,曾用羔羊的血吧衣裳洗白淨了」的人(7:14)。 -聖徒受印進一步解釋3:10(你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。-非拉鐵非)(參考:6:10,3:10,7:14與但12:1的關聯)。所有這些關聯都涉及最終審判和獎賞之前的事。因此,第7章必須被看為是一個插入(interlude)或括號 (parenthesis),被放置在第6章之後。然而,本章也有關於未來的方面,尤其是到最後(15-17節)。 從這個角度來看,本章除其他之外,是對6:17結論性問題的回答:「誰能站得住呢?」;誰能站在神面前,而不遭受最後審判的憤怒呢? 這是對6:17的明確答案,也是對9-17節異象之敘述所要促進的要點。 -有許多人,沒有人能數過來。「站在」寶座和羔羊面前(7:9)回答了6:17章的問題:「誰能站得住呢?」。「站」=復活的狀態(resurrection existence) 如同:5:6羔羊站立在寶座前;15:2聖徒站立在「玻璃海」上。 -因此,第7章並不是在顯示新的一系列未來事件,不是接著第6章,發生在最後的災難時期當中的事件。相反的,本章是一個括號,更深入地解釋了第6章的異象,並提供了一個更大的背景,使我們可以更佳地理解它。 7:1-8的事件緊接6:1-8,並且7:9-17的事件,把焦點集中在最終審判之後的時間,在6:12-17就已經描繪了其初始階段(儘管在7:9-17中,尤其是在13-14節中,「最後審判前時代」[pre-final judgment age] 可能是第二考量,它描繪了那些堅忍不懈地進入並開始參與享受神的同在和永恆祝福的人們的整個過程 )。 -從這個角度來看,從第7章中所流露出的思想是可辨明的:神和羔羊得榮耀(9-12節),因為他們已經把救贖安息的屬天獎賞賜給了整個神的百姓(15-17節)。 這種獎賞是神的子民,藉著神賜給他們保護的印(3-8節),經過「四風」(1-3: cf.6:1-8)的「大患難」(第14節)而堅持不懈的結果。 第9節: 此後。接續6:12-17 六印的異象。描述的圖像中的人群與5:9相同。 -棕樹枝=住棚節(the Feast of Tabernacles)(利23:40-43)。盛宴慶祝神在漂流曠野時對以色列人的保護,並且以同樣的方式,神在當今時代使他的信徒受印。 約翰將最初用於以色列的圖象,現在應用於所有列國的人民,他們在出埃及蒙救贖的後來日子裡,勝過他們的迫害者,並隨後在他們曠野的朝聖期間,在神的保護下(12: 6,14!)經過「大災難」(見7:13-14)。 第10-12節。作為真正的以色列人,他們在天上慶祝住棚節的末世節,以紀念他們最後的救贖…這些聖徒是已經榮耀的神的子民,因為這一幕發生在天上,在神的寶座前。 已經忠心堅忍地經過了災難,贏得了他們的獎賞,他們現在在永恆中享受主的同在。 -無法數算的許多人。無法數算的眾人的是亞伯拉罕應許的後裔,即「萬國」(創32:12和16:10)。 根據亞伯拉罕的應許,將成為無數的後裔或「種子」,一般不是指各國,而是指以色列將來在埃及以及之後在應許之地的繁衍。 第9節中的「許多無數的人」是亞伯拉罕應許的實現,因此啟示錄又將世界各地的基督徒稱為真正的以色列。 -身穿白衣=得勝者。他們的得救在於他們對企圖挫敗他們信仰的邪惡勢力的勝利抵抗(所以12:10-11; 19:1-2)。勝利者承認他們的得勝,實際上是神的得勝,因為勝利是由他的能力獲得的(所以12:10-11)。聖徒堅忍的信心歸功於神的主權,因為白衣(第9節)象徵著通過堅持不懈的試驗所產生的潔淨(見下文第13-17節)。神藉著賜給他們的印來保護他們在試煉中的信心(1-3節)。此救贖的勝利,在神對罪惡世界的審判達到了最高點(例如,描繪在6:12-17中);世界試圖引誘祂的子民並逼迫他們。 -寶座前敬拜神。這些榮耀的聖徒現在與天使,長老和四個活物一同讚美和敬拜神和羔羊。天上的軍隊(the heavenly host)認識到,這項救贖的工作表明,只有神才擁有這些主權屬性,而且只有祂值得永恆的祝福,榮耀和智慧,感恩,榮耀和力量。 -阿們。介紹並總結了讚美的公式,強調地確認了神所作的救贖工作之確定性和事實真相。 4-長老解釋異象(13-17)
13 長老中有一位問我說:“這些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?” 14 我對他說:“我主,你知道。”他向我說:“這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。 15 所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。 16 他們不再飢、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們。 17 因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。” 13 Καὶ ἀπεκρίθη εἷς ἐκ τῶν πρεσβυτέρων λέγων μοι· Οὗτοι οἱ περιβεβλημένοι τὰς στολὰς τὰς λευκὰς τίνες εἰσὶν καὶ πόθεν ἦλθον; 14 καὶ εἴρηκα αὐτῷ· Κύριέ μου, σὺ οἶδας. καὶ εἶπέν μοι· Οὗτοί εἰσιν οἱ ἐρχόμενοι ἐκ τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης καὶ ἔπλυναν τὰς στολὰς αὐτῶν καὶ ἐλεύκαναν αὐτὰς ἐν τῷ αἵματι τοῦ ἀρνίου. 15 διὰ τοῦτό εἰσιν ἐνώπιον τοῦ θρόνου τοῦ θεοῦ καὶ λατρεύουσιν αὐτῷ ἡμέρας καὶ νυκτὸς ἐν τῷ ναῷ αὐτοῦ, καὶ ὁ καθήμενος ἐπὶ τοῦ θρόνου σκηνώσει ἐπʼαὐτούς. 16 οὐ πεινάσουσιν ἔτι οὐδὲ διψήσουσιν ἔτι οὐδὲ μὴ πέσῃ ἐπʼ αὐτοὺς ὁ ἥλιος οὐδὲ πᾶν καῦμα, 17 ὅτι τὸ ἀρνίον τὸ ἀνὰ μέσον τοῦ θρόνου ποιμανεῖ αὐτοὺς καὶ ὁδηγήσει αὐτοὺς ἐπὶ ζωῆς πηγὰς ὑδάτων, καὶ ἐξαλείψει ὁ θεὸς πᾶν δάκρυον ἐκ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν. Beale: 13-14節。在《啟示錄》以外的新約中,唯一出現「大患難」的地方是馬太福音24:21,這節經文和這都清楚地引用了但以理書12:1(LXX):「並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的」使用定冠詞時,「那大災難」表明這是但以理以及基督所預言的末日災難(latter-day tribulation),而不僅僅是另一個一般性的災難場景。在但以理的災難中,末後日子神子民對神的忠心受到反對者的迫(但11:30-39,44; 12:10)。有些人會墮落(但以理書11:32,34),儘管在亞細亞的五個教會中有些人會(除了士每拿和非拉鐵非)這樣做。災難包括來自宗教制度的壓力使人在信心上妥協,和來自世界的壓力,其中可能包括經濟上的剝奪(請參閱2:9中的“你的苦難和你的貧窮”)。 -但12:1,「那時,保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來,並且有大艱難[θλῖψις],從有國以來直到此時,沒有這樣的。你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。」 -此災難不僅限於基督再臨之前的日子,而始於教會的誕生,一直持續到整個教會時代。 我們可以給出至少五個原因:
-把衣裳洗白了=對基督救贖(羔羊的血)的信心的堅守+經過火的試煉的潔淨。此圖像在22:14節再次出現,清楚地用來描述進入新耶路撒冷的所有信徒,對比那些非信徒。 -那些在3:4-5中接受白袍的人的名字寫在「生命冊」中,這是對但12:1的暗示。這不是一個有選擇的團體,而是整個被贖回的人,因為只有袍子被洗淨的人才能進入新的耶路撒冷(啟22:14)。用血洗白衣的比喻主要表示一個客觀的事實,即聖徒一直以來對基督為他們的死所持的堅定信念,使他們從罪中被清洗了出來,這一點已經通過試驗得以完全。由於羔羊的血是指基督自己的血,而不是聖徒的血,因此重點是代表他的死對他們的潔淨的效果。當約翰提及聖徒的苦難時,他使用了諸如「聖徒的血」之類的短語(17:6;同樣6:10; 18:24; 19:2)。因此,此圖像並不主要意味著有一批殉道者的想法,而是涵蓋了整個被救贖者的團體 。 -第15節。所以:出於這個原因,聖徒在基督裡的堅忍和由此產生的潔淨(13-14節)是他們進入神和羔羊同在的基礎(15-17節)…他們堅定的信心是進入的條件,而他們進入的本身是一種獎賞,因為他們即使遭受患難仍能持守信心(所以22:14-那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。) 在神和羔羊面前的安息之最終獎賞,在9–12節中構成了聖徒榮耀神和羔羊的基礎。 -晝夜在祂殿中事奉祂=新祭司。這些信徒成為新的祭司,在神永恆的殿中侍奉神。 他們穿著白色的長袍,已經被血潔淨了,並在他的殿中晝夜事奉祂(見利8:30,祭司的衣袍也灑了血,表示在帳幕中奉獻事奉神)…應驗了以西結書37:26-28。 -用寶帳幕庇他們。第15節中的圖像,不是指地方性的聖殿建築,聖徒在那裡事奉神(21:22也是如此!)。 相反的,正如經文的第二部分所揭示的,聖殿現在包括了羔羊和坐在寶座上的,並且祂把帳幕展開覆庇他們(21:22)。 提到神與他的子民「支搭帳幕」也從第9節延續了舊約「住棚節」的主題(參利23:34-44;申16:13- 17等)。 -16-17節。被救贖的群眾享受神同在,繼續地被描述為所預言的以色列的復興。 他們享受神同在所帶來安慰,這是復興所承諾的一部分…賽49:10;約6:35…因此,教會應驗了以賽亞書49:10的預言。 啟22:17暗示聖徒在當今時代就開始分享生命的水。 -賽49章把神描述為牧者,所以這裡基督牧者的角色強化了祂是神…賽25:8中「擦去各人臉上的眼淚」的應驗…約翰把舊約享受以色列復興的盼望,實現在眾多基督徒的救恩上,他們忠心地為基督忍受苦難。 -第7章下半部分的焦點是放在9-12和15-17節上,在那裡,所有的基督徒被描繪為享受他們永恆的獎賞。因此,聖徒的永恆安慰,與對不敬虔者的懲罰之恐怖形成一個對比,並作為對因被封印而忍受苦難的一種獎勵…有鑑於此,在7:9–17中可能是一部分是指終極完成前的時代(the pre-consummative age) 建議7:9-17節的回應: -關於「大災難」的意思和含意。根據註釋,這些經文(以及聖經中的其他段落)將整個教會時代確定為「大災難」的時期。為什麼要這樣描述教會時代?我們如何將其與教會的勝利或得勝相關聯?我們在當今世界中取得勝利的性質或規模是什麼?可能的限制是什麼?我們能期望在這個災難的時期中能建立敬虔形式的政府嗎?最具一致性的苦難形式,就是本註釋所認為的:基督徒必須承受效法不敬虔的政治和經濟制度的壓力。這就是我們所確定的患難的最終原因嗎?發生苦難的時期可能更長或更短,如果是這樣,為什麼會這樣呢? -對 “世界末日”期望的普遍性。人類心理學的任何分析都表明,人們對有關世界末日的推測感興趣。這如何延伸到對這樣的聖經經文的理解中?為什麼我們更喜歡將「大災難」看作是僅與緊接著基督最後再來之前的時間有關的事件,而不是在整個教會時代,教會一直生活在其中,並且在基督最後來臨之前會加劇的事情?如果我們認為災難還沒有到來,這會如何扭曲我們對實際上正在經歷的災難的理解?我們是否會「大事渲染」世界末日的事件,以至於我們未能意識到當下的危險?如果我們認為自己不在苦難時刻,這是否會使我們消減了現在真正所面對的危險,就是要我們效法這個世界? -教會實現了舊約的預言。舊約對以色列的預言的引用貫穿在整段經文中,現在被應用在教會上。那麼,如果基督和教會是聖經預言的應驗,那麼在神的計劃中給猶太人留了什麼位置?如果我們以羅馬書9-11理解這個問題,那麼我們如何區分猶太人和以色列的(世俗的)國家呢?神對舊約有沒有預言對猶太人的計劃?為什麼人們通常認為,只有在有關以色列國的事件中,以色列復興的聖經預言才能實現?基督徒應該如何正確看待以色列國?能否同時關注到,猶太人和/或以色列國作為聖經預言的實現,以及現今神對祂教會的產業之高度重視?基督徒如何在不使猶太人成為聖經預言的核心的情況下同情猶太人? 第七印:天上的寂靜(8:1) 1 羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。 Καὶ ὅταν ἤνοιξεν τὴν σφραγῖδα τὴν ἑβδόμην, ἐγένετο σιγὴ ἐν τῷ οὐρανῷ ὡς ἡμιώριον. Poythress: § 第七印:天上的寂靜(八1 )。揭開第七印時發生了什麼事?我們期盼第七印會是最高潮;數字七象徵完全, 所以隨著第七印的揭開, 我們應當結束整個歷史之旅。在揭開第六印之後, 就發生基督再臨所伴隨的各種現象(6:12-17 )。所以,現在我們等待經文會描述基督的實際顯現(參可13:24-26 )、最後審判與新天新地。但實際發生的卻不是最高潮, 而只是寂靜。有些釋經者將此寂靜視為一種空白,空白裡接著被填滿吹號的內容(8:2 -11:19 )。但這種使用寂靜的處理手法 , 在古代文獻中並不常見 , 而且也與啟示錄的節奏不符,因為6章12-17節已經帶入基督的再臨了。因此, 最好將號角理解成另一個循環事件的開始,回溯到6:12-17節所描述的時間之前。 -在聖經的象徵手法框架內,寂靜最自然的意思是指在天上因神的同在而有的敬畏(參:哈2:20;番1:7)。神在揭開第7印時顯現了,祂可畏的顯現是核心事件。在這早期的時間點上,這位觀看者還無法完整地看到神的全貌,也尚未看清最終審判與再創造所發生的事件。這樣的保留使讀者繼續關注後面幾回的審判循環。 Beale: -第七印作為封印系列的結論:重申最後的審判是對6:10中聖徒祈求的正式回應,就是神懲罰不信之世界(8:1-5) -天上寂靜約有二刻。但是,寂靜確實有內容。舊約把寂靜與神的審判聯繫在一起。 在哈2:20–3:15和亞2:13–3:2,神被描繪為(如啟8:1)在他的殿中並即將在地上施行審判…在此審判即將施行之時,神命令大地保持沉默。 在亞1:7–18,耶和華和他的審判的「大日子」中同樣命令保持寂靜(亞1:14,18的舊約背景,構成了啟6:17中「他們的忿怒的大日子」的用語)…有趣的是,在猶太人的著作中,沉默不僅與神的審判有關,而且還與聽取忠心的信徒對該審判的禱高有關。 約翰在這裡沒有提供任何關於懲罰惡人的更多細節,因為他稍後會重複地說明(11:18; 14:14-20; 16:17-21; 18:9-24; 19:19-21 ; 20:11-15)。 當然,在8:3-5中有更多關於審判的描述。 -這種寂靜的持續時間約為半小時 (about half an hour) [ἡμιώριον](中文翻為:二刻)。 啟示錄中的「小時hour」通常是指審判邪惡的時間的突然性(3:3; 11:13; 14:7; 18:10),而「半half」在但7:25; 9:27; 和12:7中,與危機和審判的「時期」相關(是啟11:3,9; 12:6; 13:5的42個月的背景)。大約半小時可能對寂靜的確切時間長度(約有)的意義不大,但比喻地強調了法令式審判的突然性和意外性。 請注意,最後一次出現的「一時之間」(18:19)在18:22-23中緊隨其後是對審判後果的描述,這是絕對的寂靜。 問題:半小時(二刻)的寂靜是什麼目的?
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10-啓示錄 6-7章 揭開七印 04
大災難
The Great Tribulation
08-14-2020
The Great Tribulation
08-14-2020
啓示錄 聖經註釋 摘要
經文:
7:13 長老中有一位問我說:“這些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?”14 我對他說:“我主,你知道。”他向我說:“這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。
15 所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。16 他們不再飢、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們。17 因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。”
13 Καὶ ἀπεκρίθη εἷς ἐκ τῶν πρεσβυτέρων λέγων μοι· Οὗτοι οἱ περι βεβλημένοι τὰς στολὰς τὰς λευκὰς τίνες εἰσὶν καὶ πόθεν ἦλθον;
14 καὶ εἴρηκα αὐτῷ· Κύριέ μου, σὺ οἶδας. καὶ εἶπέν μοι· Οὗτοί εἰσιν οἱ ἐρχόμενοι ἐκ τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης καὶ ἔπλυναν τὰς στολὰς αὐτῶν καὶ ἐλεύκαναν αὐτὰς ἐν τῷ αἵματι τοῦ ἀρνίου.
15 διὰ τοῦτό εἰσιν ἐνώπιον τοῦ θρόνου τοῦ θεοῦ καὶ λατρεύουσιν αὐτῷ ἡμέρας καὶ νυκτὸς ἐν τῷ ναῷ αὐτοῦ, καὶ ὁ καθήμενος ἐπὶ τοῦ θρόνου σκηνώσει ἐπʼ αὐτούς.
16 οὐ πεινάσουσιν ἔτι οὐδὲ διψήσουσιν ἔτι οὐδὲ μὴ πέσῃ ἐπʼ αὐτοὺς ὁ ἥλιος οὐδὲ πᾶν καῦμα,
17 ὅτι τὸ ἀρνίον τὸ ἀνὰ μέσον τοῦ θρόνου ποιμανεῖ αὐτοὺς καὶ ὁδηγήσει αὐτοὺς ἐπὶ ζωῆς πηγὰς ὑδάτων, καὶ ἐξαλείψει ὁ θεὸς πᾶν δάκρυον ἐκ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν.
7:13 長老中有一位問我說:“這些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?”14 我對他說:“我主,你知道。”他向我說:“這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。
15 所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。16 他們不再飢、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們。17 因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。”
13 Καὶ ἀπεκρίθη εἷς ἐκ τῶν πρεσβυτέρων λέγων μοι· Οὗτοι οἱ περι βεβλημένοι τὰς στολὰς τὰς λευκὰς τίνες εἰσὶν καὶ πόθεν ἦλθον;
14 καὶ εἴρηκα αὐτῷ· Κύριέ μου, σὺ οἶδας. καὶ εἶπέν μοι· Οὗτοί εἰσιν οἱ ἐρχόμενοι ἐκ τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης καὶ ἔπλυναν τὰς στολὰς αὐτῶν καὶ ἐλεύκαναν αὐτὰς ἐν τῷ αἵματι τοῦ ἀρνίου.
15 διὰ τοῦτό εἰσιν ἐνώπιον τοῦ θρόνου τοῦ θεοῦ καὶ λατρεύουσιν αὐτῷ ἡμέρας καὶ νυκτὸς ἐν τῷ ναῷ αὐτοῦ, καὶ ὁ καθήμενος ἐπὶ τοῦ θρόνου σκηνώσει ἐπʼ αὐτούς.
16 οὐ πεινάσουσιν ἔτι οὐδὲ διψήσουσιν ἔτι οὐδὲ μὴ πέσῃ ἐπʼ αὐτοὺς ὁ ἥλιος οὐδὲ πᾶν καῦμα,
17 ὅτι τὸ ἀρνίον τὸ ἀνὰ μέσον τοῦ θρόνου ποιμανεῖ αὐτοὺς καὶ ὁδηγήσει αὐτοὺς ἐπὶ ζωῆς πηγὰς ὑδάτων, καὶ ἐξαλείψει ὁ θεὸς πᾶν δάκρυον ἐκ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν.
這些從大災難中出來穿白衣的是誰?
第一個答案是這些人「來自大災難」。 有些人認為這些人是一個精挑細選的群體,他們因信仰而殉道,因為他們是在大災難中喪生的。 但不清楚是否這裡是在講殉道。 然而,即使這些人是殉道者,也最好將他們視為必須受苦的所有信徒的代表。 因此,這幅圖通常適用於因信仰而遭受各種苦難的所有基督徒(詳見6:4、8、9-10)。 基督徒受洗後開始分享基督的死。 “即將來臨的危機確實需要忠心至死(2:10、12:11),但重要的是[苦難]的模式,而不是肉體上的死亡。……” 1-背景和特質(Its Background and Nature)
但12:1是「大災難」觀念的源頭。 「那時,保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來,並且有大艱難[צָרָ֔ה],從有國以來直到此時,沒有這樣的。你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。」 -「大患難」 的詞語在啟示錄以外的新約中只出現在馬太福音24:21(θλῖψιςμεγάλη)中,這一事實清楚地表明了啓示錄中但以理的思想。太24:21是對但12:1更完整和更明確的說明的一部分。(同樣參見馬可福音13:19; [1QM 1.8–9],預言神將保護以色列的聖徒,因為他們經過但12:1中預言的迫在眉睫的,前所未有的「災難時刻」之後將得到回報永恆的祝福)。 太24:21是更進一步的啟示(參:可24:21)。 15 你們看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的’站在聖地(讀這經的人須要會意)。16 那時,在猶太的,應當逃到山上;17 在房上的,不要下來拿家裡的東西;18 在田裡的,也不要回去取衣裳。19 當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了。20 你們應當祈求,叫你們逃走的時候,不遇見冬天或是安息日。」 21 因為那時必有大災難(θλῖψις μεγάλη),從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。」 21 ἔσται γὰρ τότε θλῖψις μεγάλη οἵα οὐ γέγονεν ἀπʼ ἀρχῆς κόσμου ἕως τοῦ νῦν οὐδʼ οὐ μὴ γένηται. 「22 若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。23 那時,若有人對你們說‘基督在這裡’,或說‘基督在那裡’,你們不要信。24 因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。25 看哪,我預先告訴你們了。26 若有人對你們說,‘看哪,基督在曠野裡’,你們不要出去;或說,‘看哪,基督在內屋中’,你們不要信。27 閃電從東邊發出,直照到西邊;人子降臨,也要這樣。28 屍首在哪裡,鷹也必聚在那裡。29 那些日子的災難一過去, 日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落, 天勢都要震動。’ 30 那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。31 他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。」 15節開始的「οὖν」表示於前面14節的末期才來到所說的有密切關聯。 (可13:19「13:19 因為在那些日子必有災難,自從神創造萬物直到如今,並沒有這樣的災難,後來也必沒有。」13:19 ἔσονται γὰρ αἱ ἡμέραι ἐκεῖναι θλῖψις οἵα οὐ γέγονεν τοιαύτη ἀπʼ ἀρχῆς κτίσεως ἣν ἔκτισεν ὁ θεὸς ἕως τοῦ νῦν καὶ οὐ μὴ γένηται. ) |
但以理書的「大災難」與啟示錄7章和啟示錄2-3章的關聯:聖徒的忠心。
1-聖徒受苦是因為對神聖約的忠心(但11:30-39,44;12:10)。某些人會叛教離道,並且逼迫那些持守忠心的人,特別地引誘他們放棄他們的忠心(11:32,34;12:10;但11:32,按照LXX是那些背約的人成為被引誘的對象,而非邪惡的外邦君王)。 2-啓示錄2-3章的7教會中的3個教會(以弗所,撒狄,老底嘉)都已經處在失去他們作為真正神百姓身分的危險中。其他兩個教會(別迦摩,推雅推喇)則正處在嚴重的妥協他們對基督的忠心的路上。 3-啓示錄7:3-8講到同樣的觀念:只有地上新約團體中的餘民被受印為忠心持守的信徒。 -因此,「患難」包括破壞信心的壓力,這些壓力既來自教會團體內部的引誘人的教導,又來自沒有公開的壓迫。有時迫害是出於經濟方面的考慮(因此,在2:9中的 ῖψις] ( tribulation) 患難,和 在利26:26中的[θλίψαι] (to afflict),指的是“糧食飢荒”並分配“按分量秤的糧食”,這是啟6:5–6背後的一部分背景)。在其他時候,災難也增高到包括監禁甚至死亡(因此是2:10中[θλῖψις] (tribution) 的災難-和合本翻譯為受苦,的意思)。無論其性質如何,災難總是由於信徒對耶穌的忠心見證而來的(如同1:9;參見6:9)。災難的“大”是信徒所經過的誘惑和壓迫的強度。一些人認為,μεγάλη(“大”)指的是在整個教會時代的整個過程中發生的巨大苦難,這是可能的,但並未強調。 -這也是不信者受到懲罰的時期(2:22)。 定冠詞的使用強調了這是但以理和基督所預言的災難。 但是這種苦難不僅發生在歷史的盡頭。 審判已經在約翰時代開始了(見1:9; 2:9-10、22;約16:33;徒14:22;羅5:3; 8:35-36;提後3:12;保羅23次使用「災難」[θλῖψις](tribution)這個字中,有21次是指當前的現實。) -在其他地方,約翰看到但以理的末日預言已經開始應驗(見1:1、13、19;請注意,約翰福音5:24-29認為聖徒復活是但12:2中所預言的,是在耶穌的執事中已開始啟動)。 這可以通過將7:14中的定冠詞視為「首語重複法」(anaphoric)來支持,部分是指在推雅推喇教會中即將發生的“大患/災難”(2:22中的[θλῖψιν μεγάλην])。 “大患難”始於耶穌本身的受困和流血,跟隨祂的所有人也必須同樣遭受苦難。 耶穌對受苦信徒的這種整體認同,特別體現在1:9中的συγκοινωνὸς ἐν τῇ θλίψει … καὶ ὑπομονῇ ῇν Ἰησοῦ (“我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分,”)以及西1:24 和彼前 4:1–7,12–13。 -我們已經看到,啟示錄3:10中的“受試煉/試驗的時候”也暗示了但12:1,10,並且似乎包括耶穌傳道和再來之前的整個時間。 如果是這樣的話,目前對7:14的災難的分析就得到進一步支持,儘管其他人也認為3:10和7:14之間存在相似之處,但兩者都暗示著在歷史的盡頭進行了最終審判。 災難從現在開始,並且在歷史結束時其嚴重性將加劇(例如,20:7–9; cf. 2 Bar。48:31; Test。Mos。8:1,以對未來的解釋)。 但以理書12:1)。 結論:大災難=對信心妥協的壓力與試驗,以及對不信者的審判。開始於基督地上的執事,到歷史盡頭會加劇。 2-大災難發生的時間點 (Its Location in Time) 「安色爾手抄本A」 (Uncial A)中出現了[θλίψεως μεγάλης](“大災難”)的不同的版本,可能也反映了最早的解釋之一,即7:14的“大災難”與2:22的“大患難”(θλῖψιν μεγάλην)是相同的,就像1:9和2:9-10是相同的。 這也可能是因為抄寫員認識到 [θλῖψις](“災難”)主要是指保羅所寫的書信中的當前現實。 -但是,為了支持7:14中的災難是「完全未來主義」的觀點,查理士(Charles)從《赫馬的教牧書》(Shep. Hermas 2.2.7–8)中的看法得到支持:他正確的認為是根據啟7:14和3:8,10:[ μακάριοι ὑμεῖς ὅσοι ὑπομένετε τὴν θλῖψιν τὴν ἐρχομένην τὴν μεγάλην, καὶ ὅσοι οὐκ ἀρνήσονται τὴν ζωὴν αὐτῶ] 「10 你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」。 -然而,上下文表明,將來會發生的災難只是已經開始災難的延續。赫馬所著的Vision 2.3.1將赫瑪本人描述為已經正在忍受“「大災難」(μεγάλας θλίψεις),就像其他人一樣(見3.2.1)。 2.3.4斷言,如果有人否認主,就會「受災難」 (θλῖψις ἔρχεται)。在2.2.7–8和2.3.1中出現的「大災難」一詞也出現在4.3.4–6中,指的是赫馬目前所經歷的事實,它是“即將發生的大災難的一種類型” ”(或“隨之而來的災難類型中的巨大者”)。這些經文不僅暗示了但以理書11:35和12:10中的描述,但也可能與但12:1中無與倫比的“艱難”有關。 這表明在赫馬書中較早提到的災難也是基於但12:1,如同啟7:14一樣。一些「已經應驗派」人士(preterists)認為,大災難是在公元70年耶路撒冷被毀之前和期間發生的。但是,他們沒有充分解釋小亞細亞的教會將如何受到未來僅限於耶路撒冷甚至巴勒斯坦的災難的影響。 G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press, 1999), 435.
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