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啟示錄 12-14章
七段象徵性歷史


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photo by Chris Barbalis from unsplash.com

讀書摘要


再臨君王 - 幫你讀懂啟示錄

The Returning King: A Guide to The Book of Revelation
第一部-導論
​

01-我們可以讀懂啟示錄嗎?
02-不同詮釋學派
03-內容與風格
04-作者與成書時間
05-時勢與目的
06-結構

   

第二部 啟示錄註釋                                                                                  
07-天上的異象(啟1:1-20 )
08-給七間教會的信息(啟2:1 ~3:22 )
09-神的寶座(啟4:1 ~5:14 ) 
10-揭開七印(啟6:1 ~8:1 ) 
11-七號(啟8:2~11:19 ) 
12-七段象徵性歷史(啟12:1 ~14:20 ) 
13-七碗(啟15:1 ~16:21 ) 
14-大淫婦巴比倫(啟17:1 ~19:10 ) 
15-基督的顯現與最終之戰(啟19:11-21 ) 
16-最後的審判(啟20:1 ~21:8 ) 
17-新耶路撒冷(啟21:9~22:5 ) 
18-末了的告誡(啟22:6一21 ) 
​

12-七段象徵性歷史(12-14)


  3. 第三個循環:七段象徵性的歷史(12:1-14:20)
                        a.  場景:兩個對比:婦人與大紅龍(12:1-6)
     b.  六段象徵性的歷史(12:7-14:11)
                   1. 大紅龍的失敗(12:7-12)
                    2. 對婦人的保護(12:13-17)
              3. 海中來的獸(13:1-10)
                            4. 地上的獸或假先知(13:11-18)
                5. 十四萬四千人(14:1-5)
               6. 傳信息的天使(14:6-11)

a’   給聖徒的應許(14:12-13)
                                      bb 第七段象徵性的歷史:人子的收割(14:14- 20)

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場景:婦人與大紅龍
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4-地上來的獸
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1-大紅龍的失敗
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5-十四萬四千人
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2-婦人的保護
6-傳信息的天使
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3-海中來的獸
7-人子的收割

場景:
婦人與大紅龍
(12:1-6)
​10-16-2020


經文

場景:兩個對比:婦人與大紅龍(1:1-6)
1
天上現出大異象來:有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。
2 她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。
3 天上又現出異象來:有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。
4 牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子。
5 婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神寶座那裡去了。
​
6 婦人就逃到曠野,在那裡有神給她預備的地方,使她被養活一千二百六十天。

六段象徵性歷史(12:7-14:11)
1-大紅龍的歷史(12:7-12)

7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同牠的使者去爭戰,
8 並沒有得勝,天上再沒有牠們的地方。
9 大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。
10 我聽見在天上有大聲音說:“我神的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。
11 弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。
12 所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧!只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了。”
​​

2-婦人的歷史(12:13-17)
13 龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。
14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自己的地方躲避那蛇;她在那裡被養活一載二載半載。15 蛇就在婦人身後,從口中吐出水來,像河一樣,要將婦人沖去。
16 地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水。17 龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。


在臨君王 讀書摘要



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聖經註釋摘要


更深的衝突(12:1-15:4)
  • 啟示錄12章,通常被認為是整個啟示錄的關鍵。它從書中的一系列新異像開始,在15:4結束。11:19已經總結了第七號,而且從文體的角度帶入了接下來的異象。 11:19的用語在其他地方,既是七印主題的結尾,又是七號的文體序言(見8:3-5的;請注意11:19中的「閃電,聲音和雷」也構成第4章的異象的序言-4:5  有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出)。再者,提到天或天上的殿開了帶入了4:1;15:5;和19:11 的主要異象。            
 
  • 儘管可以以各種方式來分段從12:1到15:4的部分,但客觀地辨別其分段的最佳方法是跟踪重複的介紹性意像公式 (introductory vision formulas),例如「我看見」或「看哪」。完成此操作後,將顯示七個段落或「標誌」(signs)(出於討論目的,我們將其細分):  
1-蛇與女人及其後裔的衝突(第12章),
2-從海上來的獸的逼迫(13:1-10),
3-從地上來的獸的逼迫(13:11-18),
4-羔羊和站在錫安山上的144,000人(14:1-5),
5-三位天使宣告福音和審判(14:6-13),
6-人子收割地(14:14-20),以及
7-聖徒戰勝海上來的獸和他們的勝利歌(15:2-4)。

  • 可以用客觀的方法分辨出七個段落並不是巧合,因為本書的其他部分也分為七段落(印,號和碗),分別地由清晰的介紹性公式所帶入。
  • 儘管事實12章開始了一個新的異象,是在繼續發展本書前面各節的主題。它進入了教會與世界之間屬靈衝突的更深層次,這種衝突在1-11章中已經逐漸發展。信中談到了教會內部和外部對基督徒施加妥協的壓力。「七印」表明,在復活的基督的命令下,邪惡的屬靈力量向信徒和非信徒釋放了出來。「七號」表明神對心剛硬的人類的審判。然而,在所有這些內容中,各部分都穿插顯示,神如何在整個災難中在屬靈上保護其子民。
  • 第12-22章講與1-11章有相同的故事,但更詳細的解釋了第一章僅介紹和暗示了內容。第12章現在表明,魔鬼本人是邪惡的更深源頭。在2:13;6:8;和9:11中已經簡短的提及。魔鬼是試煉和逼迫聖徒的偉大發起者。他釋放了獸和假先知。淫婦巴比倫也是他的僕人。約翰描繪了四個人物(魔鬼,獸,假先知和淫婦)以這種順序興起,然後在第12-20章中以相反的順序消亡。為了突出魔鬼作為始作俑者,從頭到尾,用一切抵抗神和他的子民。在這方面,12章可以被視為是本書的後半部分的序言。
  • 但是魔鬼不是獨立自主的。牠和牠的代理人只能在神所規定的時間段內施行迫害(12:6,14; 13:5)。實際上,魔鬼已經忿怒了,並攻擊了基督徒,因為基督的複活已經使牠決定性的失敗開始了,並且他忿怒的時間受到了神的限制(12:7-17)。當基督徒明白魔鬼和他的代理人在他們地上的迫害者的背後站著時,他們應該被激勵繼續堅持下去(參弗6:12)。基督已經通過他的死和復活戰勝了魔鬼和他的主人(12:5,7-12;參見弗1:19-21和弗6:10-13)。實際上,現在受迫害的聖徒遭受麻煩不是因為撒但對他們而言太強大,而是因為牠被決定性地推翻了。魔鬼會竭盡所能,但他不能以任何最終的方式凌駕於教會之上。讀者現在必須知道,如果他們妥協,他們不僅在與世界妥協,而且是與魔鬼本人妥協。這種認識應該使他們擺脫任何屬靈上的自滿。
  • 12章中的大多數的圖像,描繪了教會時代信徒的命運。以典型的方式,藉著反复提及舊約來講述故事。可以看到,本章三個段落是:1–6、7–12和13–17,在時間和主題上是平行的,以便從不同的角度再次講述故事。 6、13-16和17節在本質上是相同的,它們都通過審判敘述了對神子民的保護。 5、7-9和10-12中的三段,描述了對魔鬼同樣的勝利。第一部分和第三部分形成一個框架,圍繞中間部分,而中間部分則提供了第一和第三部分的中心解釋和神學基礎。因此,第12章的中心思想是:保護上帝的子民免受撒但的侵害,因為基督通過他的死和復活決定性地戰勝了撒旦。目的是要鼓勵讀者在遭受迫害的情況下,堅持不懈地見證。

基督戰勝魔鬼的結果是,神保護彌賽亞團體免受魔鬼忿怒的傷害(12:1-17)
神保護基督和彌賽亞團體免受撒旦的傷害(12:1-6)
 
1 天上現出大異象來:有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。
1 Καὶ σημεῖον μέγα ὤφθη ἐν τῷ οὐρανῷ, γυνὴ περιβεβλημένη τὸν ἥλιον, καὶ ἡ σελήνη ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῆς καὶ ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτῆς στέφανος ἀστέρων δώδεκα,

  • 婦人=忠心的團體 (the faithful community)=基督復活升天之前和之後就存在=OT和NT時期的真以色列人(但12:1,7-8節更說明此點)=日頭,月亮,星辰=比喻雅各,他的妻子,和11個以色列支派(創37:9),向約瑟跪拜=一位婦人(賽52:2;54:1-6;61:10;62:1-5,62:3,5-新婦=被復興的以色列人)。在 11-17節中,更清楚表明:婦人代表舊約和新約時期的聖約團體,她的後裔不僅是基督,而且是整個跟隨基督的團體。
  • 日頭=1:6的基督
  • 十二星的冠冕。冠冕=聖徒分享基督的王權;歷代以來,神的真子民因戰勝敵他們信心的敵對者(即勝過迫害、妥協的誘惑和欺騙)而獲得的獎賞(2:10; 3:11; 4:4, 10; cf. 14:14)她外表的恆星般的亮度反映了神和基督榮耀的形象所產生的強大而純淨的陽光(如1:16; 10:1; 21:23; 22:5)。
 
2她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。
2 καὶ ἐν γαστρὶ ἔχουσα, καὶ κράζει ὠδίνουσα καὶ βασανιζομένη τεκεῖν. 

  • 羅馬天主教認為這象徵馬利亞
  • 在生產的艱難中疼痛=婦人生產疼痛是指舊約時期,特別是導致基督誕生的新舊約中間時期(intertestamental period)一直到基督的出生,對聖約團體和彌賽亞血脈的迫害。疼痛=迫害= (Greek basanizō)在新約中指受懲罰之苦,試煉,和逼迫(太8:29; 可 5:7; 6:48; 路8:28; 彼後2:8)。=在基督出生之前,忠心的猶太團體受到迫害
  • 這是一個延續發生的試煉,等待彌賽亞在祂降臨時最終帶來的巨大拯救(參路2:25-38)。 在約16:19-22中,基督將門徒對祂將要面臨死亡的悲痛,比喻為即將分娩的婦女之「悲痛」和即將生子。 與我們對啟12:2的看法一致,門徒代表母親,彌賽亞團體,在此團體中基督在復活中誕生,後來又向世人展示復活的基督。 然而,在啟12:2中,是指基督的初生,而不是後來的復活。
  • 17章的大淫婦=不信的圖體;對比12章的公義婦人=最終的根源:創3:14-16。在夏娃生產之痛後,她的後裔將會傷蛇的頭。
  • 婦人=神的聖約團體,將會生出一位後裔奪回在伊甸園喪失的=以賽亞對以色列的預言=賽7:10-14「主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子」=賽26:17-27:1,以色列同樣地在分娩,但是生產失敗,但是那一天將會來到,那是事情將會改變(以色列會安全地生產),並且神會懲罰住在海中的大魚(啓12:1-2,7-10)=賽51:2-11,撒拉生養以色列,神將會復興以色列,並刺透大魚(啟12:1-2,7-10)=賽66:7-10,以色列生出男孩。
  • 認為婦女(和某些作者一樣)僅代表在歷史最後階段生活在審判中的以色列人的餘民是太過局限了,因為以下經文表明,婦女象徵著一個信心的團體,延伸到基督出生以前的時代,到至少在公元一世紀後半葉(見第6、13-17節)。 此外,在以下經文中,逼迫不是針對信徒和非信徒的國家,而是針對純粹的信心團體。
 
3 天上又現出異象來:有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。
3 καὶ ὤφθη ἄλλο σημεῖον ἐν τῷ οὐρανῷ, καὶ ἰδοὺ δράκων μέγας πυρρὸς ἔχων κεφαλὰς ἑπτὰ καὶ κέρατα δέκα καὶ ἐπὶ τὰς κεφαλὰς αὐτοῦ ἑπτὰ διαδήματα,

  • 龍=舊約中象徵邪惡的帝國逼迫神的百姓=OT海中的怪獸象徵逼迫以色列的邪惡帝國
  • 神擊敗法老王=海中的龍(詩74:13–14; 89:10; 賽30:7; 51:9; 結29:3; 32:2–3; 哈3:8–15)。在歷史的結束時,神會再次擊敗埃及的龍/魚(賽27:1)=12章是出埃及模式的重演。15:2-4=紅海的救贖之預表重演。
  • 七頭十角=但7:7,24的獸(也是從海中出來的?)。
  • 紅龍=邪惡帝國(第一世紀的羅馬)。龍=魔鬼本身(12:9,20:2)。魔鬼是邪惡帝國背後的力量,是逼迫神的百姓的。
  • 七和十=象徵完全的壓制力量和其對全世界的影響=但7:7,24;啓13中的獸透過地上君王代理人逼迫教會。
  • 紅色=龍的壓制特性=17:3-6,紅色的獸和船紅色衣服的女人=「喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」
  • 七頭上戴著七個冠冕=皇冠代表魔鬼對主權,普遍權威的虛假主張,這與真正的「萬王之王」成了一個對比,後者在19:12、19-21戴著「許多冠冕」。 啟示錄12和19中的兩種描述之間的相似之處揭示了一種有意識的拿他們做對比的意圖。
 
4 牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子。
4 καὶ ἡ οὐρὰ αὐτοῦ σύρει τὸ τρίτον τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἔβαλεν αὐτοὺς εἰς τὴν γῆν.  καὶ ὁ δράκων ἕστηκεν ἐνώπιον τῆς γυναικὸς τῆς μελλούσης τεκεῖν, ἵνα ὅταν τέκῃ τὸ τέκνον αὐτῆς καταφάγῃ. 
 
但8:9-12「9 四角之中,有一角長出一個小角,向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大。10 牠漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。11 並且牠自高自大,以為高及天象之君,除掉常獻給君的燔祭,毀壞君的聖所。12 因罪過的緣故,有軍旅和常獻的燔祭交付牠。牠將真理拋在地上,任意而行,無不順利。 」

  • 星辰的三分之一=但8:10,神在末世的仇敵的作為,把天上的星拋落在地=但12:3,星代表神的百姓,和那些受逼迫的聖民(但8:24);但8:11=以色列的被擄。因此,我們可以這樣理解:以色列聖徒在天上神聖寶座前擁有自己的真實身份,因此當他們受到迫害時,天使和神自己也被視為受到攻擊。
  • 雖然但8:10在公元前2世紀首次應用於以色列的迫害者安提阿庫斯·埃皮芬斯(Antiochus Epiphanes),現在約翰以逐步升級的方式,應用在安提阿庫斯背後的邪惡力量。主要關注的焦點是在緊接著彌賽亞出生前對敬虔屬神團體的迫害,儘管按照作者的伸縮望遠鏡的風格,這仍可能包括舊約時代和直到基督時代的「新舊約中間時期」(intertestamental period) 的各個方面(例如希律王在伯利恆屠殺嬰兒,以及在路加福音4:28-30中對基督的早期迫害)。壓制的形式包括逼迫和企圖欺騙(如但以理書8:10,22–25; 11:30–35)。
  • 天上的星辰。第4節中星星的描述必須與第1節的「十二顆星」有密切的關係。墜落的星=象徵對以色列的攻擊,就是忠心聖約以色列團體的攻擊,因為第1節中的十二顆星代表天上對真實以色列的認同。
  • 但是巨龍站在了要分娩的那個女人的面前,所以當她分娩時,他可能會吞噬她的孩子。經文的第二部分揭示了龍的意圖,不僅是要攻擊神的子民,而且要在婦女分娩後摧毀彌賽亞自己。在這裡,我們可以找到魔鬼在地上的執事期間,試圖誘惑耶穌並摧毀祂的所有方式的參考,因為耶穌在地上的生活被縮短為一句話。在十字架上,魔鬼似乎終於成功了,但是復活把耶穌從蛇的死亡權勢下奪走了。
5 婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神寶座那裡去了。
5 καὶ ἔτεκεν υἱὸν ἄρσεν, ὃς μέλλει ποιμαίνειν πάντα τὰ ἔθνη ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ.  καὶ ἡρπάσθη τὸ τέκνον αὐτῆς πρὸς τὸν θεὸν καὶ πρὸς τὸν θρόνον αὐτοῦ. 

  • 第5節=基督整個生命的快照:祂的出生,祂王權的命定,以及祂在復活後在天上神寶座前的執事,從而實現此王權的命定。
  • 新約其他地方以幾乎相同的方式濃縮了耶穌的生活(約13:3; 16:28;羅1:3–4; 提前3:16)。啟1:5、17-18和2:8發生了同樣的縮寫,儘管重點是基督的死與復活。耶穌是從死裡復活的長子(1:5; 2:8;西1:18),而教會是他的身體和親人,是「女人後裔的其餘部分」(羅8:29)。 ;加3:16,29;來2:17; 12:22-23;並在12:17進一步看到)。
  • 生出的男孩(用鐵杖統治萬國)是詩篇2:7-9中所預言的那一位,以「用鐵杖統治萬國」,明確地指基督。
  • 龍的破壞性努力在十字架上達到最高點。就在這一點上,牠似乎已經成功完成了牠的邪惡計劃。然而接下來發生了一些令人驚訝的事情。這個孩子並沒有被龍的攻擊摧毀,而是被提升到神和他的寶座那裏。這當然是指基督的升天,也可能暗指祂的復活。根據啟2:27,是復活和升天的基督接受了詩篇2中預言的「鐵杖」。實際上,基督被稱為「男孩子」,以表明他是詩篇2的應驗。
  • 關於基督升天的最後一句話暗示,關於神彌賽亞兒子的預言已經開始實現。基督出生和升天之間的時間被跳過了,因為在升天後祂開始以比以前更正式的方式統治,這就是他出生的目的。啟19:15證明詩篇2:7–9的預言將在世代末期,在基督中得到圓滿的實現。這種啟動開始的成就從啟2:26-28中得到了證實,基督在此肯定他已經從父那裡得到了詩篇中所說預言的權柄。新約看到基督復活和升天中,已經實現了基督君王出生的預言(使徒行傳13:33;來1:2-6; 5:5)。在上下文中,這種最初的實現意味著,就像古代在紅海一樣,龍又一次被擊敗了。這次,龍被擊敗是通過基督的複活和升天而發生的。


6 婦人就逃到曠野,在那裡有神給她預備的地方,使她被養活一千二百六十天。
6 καὶ ἡ γυνὴ ἔφυγεν εἰς τὴν ἔρημον, ὅπου ἔχει ἐκεῖ τόπον ἡτοιμασμένον ἀπὸ τοῦ θεοῦ, ἵνα ἐκεῖ τρέφωσιν αὐτὴν ἡμέρας χιλίας διακοσίας ἑξήκοντα.

  • 婦人=1-2節中象徵在復活後時期的彌賽亞團體(雖然現在不是舊約時期),她現在在地上,不是被形容是在天上,因為她代表地上真正的神的百姓。
  • 曠野=指以色列人的飄流曠野(出16:32;申2:7)受到神的保護和供應=以利亞(王上17;19:3-8-在曠野走了40晝夜,到了何烈山)=摩西(出2:15-逃往米甸)在11:5-6節他象徵教會。弥赛亚
  • 第6節和14節(大鷹的兩個翅膀賜給婦人)的平行,使得出埃及的背景更明顯。14節的「大鷹的兩個翅膀賜給婦人」,表示出埃及後在曠野中神對以色列人的照顧。
  • 婦人逃到曠野=是指末日(end-time)的出埃及或復興,那時真正的以色列人將本著信心歸回主,並再次在曠野受到祂的保護和養育(參賽32:15; 35:1– 10; 40:3-8; 41:17-20; 43:19-20; 51:3;耶31:2;結34:25-31)。何2:15明確地將末日的曠野的期盼與「她(以色列)從埃及地上來的時候」進行了比較。
  • 耶穌自己也開始滿足這些末日的期望,因為祂是一個理想而真的以色列人,在執事之前和期間,在聖靈的保護下「在曠野」生活(太4:1;可1:1:12;路1:80; 4:1)。他抵擋了曠野的誘惑,是舊約以色列人所屈服的(太4:1-11 =可1:12-13 =路4:1-13;有關耶穌的其他曠野經歷,請參閱馬可福音1:35;路加福音4 :42; 5:16)。
  • 在12:6中,彌賽亞團體被描繪為在彌賽亞升天之後開始在曠野中體驗末日神的保護。儘管該團體的成員經歷了與世界有關的苦難,但與此同時,他們與神的盟約在屬靈上受到保護和滋養,因為他們繼續應驗舊約關於以色列復興的應許。
  • 即使在曠野龍的壓制力量仍然威脅聖徒的團體,但是神在那裡保護他們。保護的本質不是身體的,而是神保護他們免於屬靈的迷惑欺騙(12:15-17)。
  • 「曠野」的圖像與11:1節的「聖殿」和13:6節的「會幕」是主要相同的=三者都在1260天/42個月(3年半)=三者都講到屬靈的保護。保护
  • 因此,這名婦人是於11章的兩個見證人相同的圖像。由於兩者都受苦,但在屬靈上受到保護,分別由曠野和聖所保護。即使在曠野,在神保護的地方,危險依然存在。
 
  • 舊約和啟示錄17也暗示了曠野的這種雙重性質。在舊約中,沙漠不僅是以色列免受埃及人追趕的的保護的地方,還是無法居住的地方,充滿罪惡,邪惡或審判的地方;那裡只有凶猛動物和邪靈居住(例如,利16:10;賽13:20-22; 34:10-15;耶9:10-12)。 17:1–9的淫婦也住在曠野(17:3)。她欺騙了地上的居民(17:8),並迫害聖徒,但最終這些聖徒並不容易受到她的誘惑。因此,曠野是聖徒的保護之地,但在敵對的世界之中。申命記8:15–16總結了以色列曠野經歷的雙重性質:「15 引你經過那大而可怕的曠野,那裡有火[紅色?]蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來,16 又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,是要苦煉你、試驗你,叫你終久享福。」這段經文本,對約翰而言,是被高度重視具預表意義的,並且可能是他的曠野雙重性質的背景。
  • 1260天=但7:25和12:7的一載二載半載=從基督的升天一直到祂再臨(參考:11:2-3的踐踏聖城42個月和兩見證人傳道1260天;13:5的獸任意而行的權柄42個月)=從基督復活(第5節)直到祂最後顯現(14:14-20)=按照基督在地上執事大約3年半的模型=以色列人漂流曠野40+2年(11:1-3)=以利亞在地上審判的執事。
  • 地方=希臘語[hopou]來介紹第6節的後半部分,進一步突顯了該宗教場所未見的一面,因為啟示錄中其他地方的那個字總是在介紹神聖保護的象徵性領域(參見12:14和14:4)。或撒旦的危險或顯現(2:13; 11:8,20:10;參見17:3和17:9,字面意思是「婦女坐的地方」)。請注意這節經文之間的相似之處:在那段經文中,神在基督死後復活後為信徒準備了一個在曠野中為信徒提供保護的「地方」,與約翰福音14:2-3耶穌在此準備了「地方」(該地方是他父親「房子」,在祂死後和復活後他將再次與他們同在(約14:16-24; 15:26-27; 16:7,13-16)。
  • 傳統上,我們已經將後一個「位置」理解為天上,但從與啟示錄平行的角度來看,難道神準備的「地方」僅僅是祂同在的位置,無論是在地上還是在天上?也可能是天上的聖殿延伸到地上,信徒也參與其中。正是在聖靈所處的地方,信徒們得以堅持不懈,克服因迫害而導致妥協的試探(約15:25–27; 16:1–16; 16:32–33)。在這個地方,無論他們可能遭受什麼其他麻煩,他們都在屬靈上保持安全。儘管他們經歷與世界有關的苦難,但與此同時,他們與神的立約關係在屬靈上得到了保護和滋養。
  • 在第5節談到基督的復活之後,第6節跳過了教會時代,一直跳到以色列民族復興和第二次來臨之前的「大災難」時期,這不太可能。這意味著從曠野中的龍躲避的是以色列人,而不是教會。但是,沒有證據證明存在這種時間間隔。這樣的暫時中斷只能是解釋的人把一種「先前的末日架構」帶到經文中。
  • 自然地的讀法是:看到第6節是緊接第5節開始的。平行部分12:10到12:11–17的關係證明了這一點,正如1:5和1的關係一樣6(也請參見第9節),1:12-20和 2–3章、5:5–14和6:1–11,以及7:10–11和7:13–14。所有這些平行的部分都涉及基督的工作及其在教會生活中的直接結果,而12:5至12:6的關係也是如此。1:12-20(看見七燈台,人子…)和 2–3章(七教會)
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12:1-6 建議的回應
關於忠心的以色列和教會之間相互關係的含意。
約翰在這裡展示了一個婦人生下男孩然後逃往曠野的圖像。反思註釋者提出多少忠心的以色列與教會之間的相似之處。沒有一方,其他一方都無法完全被理解。這種相互關係的含義是什麼?在劃定新約時代教會與以色列之間的界限時,我們是否不了解教會如何成為忠心以色列的繼承人,並預言地履行其職責?我們是否理解,在這裡代表的忠心的以色列人與那些「說他們是猶太人而不是猶太人」之間缺乏關聯(啟2:9; 3:9)?
 
在曠野的複雜本質上。
這些經文所說的曠野,用舊約和新約中的形式,說成是一個複雜的地方:這是神保護他的子民的地方,也是危險的地方。我們如何在敵對的世界中找到神同在的地方?祂提供的安全保障的性質是什麼?在這方面,我們可以合法地要求什麼?

第一段歷史
1-大紅龍的失敗
​(12:7-12)
​10-23-2020


經文

在臨君王 讀書摘要

場景:兩個對比:婦人與大紅龍(1:1-6)
12 天上現出大異象來:有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。2 她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。3 天上又現出異象來:有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。4 牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子。5 婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神寶座那裡去了。6 婦人就逃到曠野,在那裡有神給她預備的地方,使她被養活一千二百六十天。
 

七段象徵性歷史(12:7-14:11)
1-大紅龍的失敗(12:7-12)

7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同牠的使者去爭戰,8 並沒有得勝,天上再沒有牠們的地方。9 大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。10 我聽見在天上有大聲音說:“我神的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。11 弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。12 所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧!只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了。”
  
2-對婦人的保護(12:13-17)
13 龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自己的地方躲避那蛇;她在那裡被養活一載二載半載。15 蛇就在婦人身後,從口中吐出水來,像河一樣,要將婦人沖去。16 地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水。17 龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。

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聖經註釋摘要


六段象徵性歷史(12:7-14:11)
1-大紅龍的歷史(12:7-12)

 
Christ’s death and resurrection result in the victory of Christ and the saints over the Satanic accuser and in the inaugurated messianic kingdom (12:7–12)
基督的死與復活導致基督和聖徒戰勝了撒旦原告,並建立了彌賽亞王國(12:7-12)
 
7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同牠的使者去爭戰,
7 Καὶ ἐγένετο πόλεμος ἐν τῷ οὐρανῷ, ὁ Μιχαὴλ καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ τοῦ πολεμῆσαι μετὰ τοῦ δράκοντος.  καὶ ὁ δράκων ἐπολέμησεν καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ,

  • 約翰沒有在1–6和7-12之間建立明確的聯繫。但由於第3節(「天上又出現異象來」)和此處(在天上發生過戰爭)的措辭表明7–12,是1–6異象的延續。因此要求(除了其相鄰位置之外)有聯繫。7-12解釋了米迦勒和他的天使,如何在天上的戰鬥中擊敗魔鬼(與龍發動戰爭)和他的天使,並記錄了1–6地上事件在天上相對應的行動。
  • 天使=教會的中介者(1-3章中的天使,和4-5章中的長老們)=但以理的異象(但10:13,21;12:1)。米迦勒與人子關係密切,二者都是以色列在天上的代表(但12:1,7:13-17)。他們為以色列向(壓制神百姓的)波斯和希臘邪惡統治者聯合爭戰(但10:20-21)。
  • 米迦勒=神聖約團體的代表+彌賽亞的領導messianic leader在天上爭戰,如同基督在地上爭戰。在約翰的異象中,米迦勒站在人子旁邊為祂爭戰,如同祂在但以理的異象中一樣。與但以理書一樣,在啟示錄12:7中,米迦勒是以色列的代表,與但以理書10中提到的「人子」基督有著相同的關係。
  • 啟示錄12:1–5主要解釋了在耶穌的身上發生的在地上的事,而米迦勒則以耶穌在天上的代表身份,反映了祂在地上的勝利。
  • 第7節=基督在十字架上和復活上的勝利,在天上的對應部分。基督的復活和統治的開始,在天上立即被米迦勒和他的天使擊敗魔鬼和他的軍團所反映出來。米迦勒在天上的開戰,是被基督在地上的救贖工作所啟動的,直接而堅定的反映行動。
  • 米迦勒也應該反映耶穌在天上的舉動,因為耶穌以他自己的身份代表了真正的以色列,而米迦勒是以色列的代表天使(但12:1)。米迦勒代表真以色列的行為(在啟示錄12中為耶穌)必須與但12:1聯繫起來。他被預言在末後的災難中要「保持警惕」,作為以色列的天上代表,捍衛忠心的以色列免受最後災難的最終傷害。米迦勒被預言的代表工作始於他為耶穌在天上的勝利作為代表。米迦勒後來代表耶穌的信徒,即團體的真以色列,做代表工作,也只是在天上反映了耶穌為他們所取得的勝利所帶來的後果。
  • 但7:21指的是與聖徒「交戰」的角,對他們來說太強大了。對這節經文的暗示已經在11:7中提出,並在13:7中再次出現,均指獸對聖徒的攻擊。但7:21的語言現在將應用於對龍的擊敗。米迦勒在但10:20中,與波斯和希臘的「統治者」的爭戰對象,現在被啟示為是撒但本人或他的惡魔天使之一。還有什麼比但以理書中關於魔鬼被擊敗聖徒的語言,更適合來描述魔鬼的失敗?反向使用「發動戰爭」一詞可能意味著文學上的戲仿,用描述惡魔的失敗來嘲笑惡魔,就像描述他擊敗上帝的子民一樣。因為,婦人、龍、蛇、曠野、鷹的翅膀,和其他貫穿整個12章的描述,顯然是像徵性的,這裡的天使之戰也是如此。 第12章的其餘部分,闡明了基督的復活擊敗魔鬼的方式,以及第7節中像徵意義的含義。                                                               
 
但7:「15 至於我但以理,我的靈在我裡面愁煩,我腦中的異象使我驚惶。16 我就近一位侍立者,問他這一切的真情。他就告訴我,將那事的講解給我說明:17 ‘這四個大獸就是四王將要在世上興起,18 然而,至高者的聖民,必要得國享受,直到永永遠遠。’19 那時我願知道第四獸的真情,牠為何與那三獸的真情大不相同,甚是可怕,有鐵牙銅爪,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏。20 頭有十角和那另長的一角,在這角前有三角被牠打落。這角有眼,有說誇大話的口,形狀強橫,過於牠的同類。21 我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們,22 直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤,聖民得國的時候就到了。」
 
8 並沒有得勝,天上再沒有牠們的地方。  
8 καὶ οὐκ ἴσχυσεν οὐδὲ τόπος εὑρέθη αὐτῶν ἔτι ἐν τῷ οὐρανῷ.
  • 沒有他們的地方=但2:35的「(希伯來文)無處可尋」
  • 基督的複活立即釋放了米迦勒天上代表性勝利的效果,但以理書2章的圖像顯示這是一種絕對的普世性審判。但2:35以及在啟示錄12:8b中提到的是決定性地挫敗了對神國度和他子民的抵擋。耶穌擊敗了列國實現了詩篇2(參見啟12:5)在天上反映了米迦勒擊敗了這些國家的天上的代表實現了但以理2(參見啟12:7)。                                               
  • 而第8b節表明,決定性的擊敗已經開始,但2:35中有同樣的意思,在20:11中被重複,以表明預言在世代的盡頭和最終的審判的時候已經完全實現。但是,如果只開始這種預言性的審判,那它怎麼會是絕對的和普世性的呢?以下幾節將解釋這種情況。
 
9 大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。
9 καὶ ἐβλήθη ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος, ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην, ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν, καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ μετʼ αὐτοῦ ἐβλήθησαν.

  • 龍和其使者被摔在地上=第4節,龍把星辰摔在地上
  • 古蛇=創3:1,14
  • 第12章的其餘部分和書卷揭示了基督的死與復活大大削弱了魔鬼的欺騙作用,並使他的誹謗作用無效。 這種削減和廢止,就是對米迦勒和他的天使,將魔鬼和其的天使從天上摔在地上所描繪的意思。 魔鬼失去的「地方」是他迄今享有的特權的指控地位,以前是神所授予他的臨時特權(見第10b節進一步)。
 
10 我聽見在天上有大聲音說:“我神的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。
10 καὶ ἤκουσα φωνὴν μεγάλην ἐν τῷ οὐρανῷ λέγουσαν· Ἄρτι ἐγένετο ἡ σωτηρία καὶ ἡ δύναμις
καὶ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἡμῶν καὶ ἡ ἐξουσία τοῦ Χριστοῦ αὐτοῦ, ὅτι ἐβλήθη ὁ κατήγωρ τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν, ὁ κατηγορῶν αὐτοὺς ἐνώπιον τοῦ θεοῦ ἡμῶν ἡμέρας καὶ νυκτός.


  • 詩歌解釋或總結了異象(4:1–7 and 4:8–10; 5:5 and 5:6–14; 14:1 and 14:2–5; 15:2 and 15:3–4)
  • 有時候所見的異象,解釋了前面所聽到的(7:1–8 and 7:9–17)。因此,10-12節解釋7-9節=米迦勒所作的是天上對基督在地上所做的事的回映。
  • 讚美詩的前三行特別與11:15中的前三行平行,在這裡聖徒也讚美上帝以建立國度。 因此,似乎天上的眾多的聖徒是那些聲音的來源。 從他們不僅指我們的上帝,而且指我們的弟兄的事實可以證實這一點。 通常,在啟示錄中,天使表明審判或救恩,而人類則表明讚美。
  • 5-9節中基督升天和魔鬼從天上摔下的意義=這裡所解釋的,等待已久的被預言的彌賽亞國度的啟動(不是11:15節的終極完成)。
  • 4:11和5:11-12=基督的復活發動了國度開始的階段。因此,第10節不只是對未來國度的期盼,而是慶祝國度已經立刻在基督的死和復活開始的事實=詩篇2:7-9的直接實現(指第5節);「主和祂的基督」在舊約中只出現在詩篇2:2。
  • 復活是人類歷史的轉淚點。它代表天上仇敵的權勢被擊敗了,以及其國度被摔下到地上的時刻。


  • 基督的死與復活導致撒但從天上被逐出。就像撒但和他的軍隊在第一次創造之初跌倒了一樣(賽14:11-16;結28:12-19(可能);彼後2:4;猶6),所以他必須在聖經告訴我們的第二個新創造的開始時跌倒,(見1:5和3:14;比照林後5:14-17;加6:15)。
  • 撒但的工作一直是控告聖徒(伯1:6-11; 2:1-6;來3:1-2),從這些經文可以得出結論,魔鬼是上帝所允許來控告他罪的。在指控中也隱含著指責上帝自己品格的敗壞。例如,撒但在約伯記1章中對上帝說,如果上帝沒有使他興盛或賄賂他,約伯就不會那麼忠誠。魔鬼的指控是基於一個正確的前提,就是對罪的刑罰必須是屬靈死亡的審判。在基督死之前,可能看起來魔鬼有個好主意,因為上帝將所有已故的舊約聖徒帶入了祂救恩的同在中,而沒有對他們的罪施加任何懲罰,神延遲了對我們罪的公正懲罰(羅馬書3: 25)。但是,即使到那時,魔鬼的主意還是不公正的,因為牠所指控的罪惡和牠想懲罰的罪惡,是出於牠的欺騙。這就是為什麼牠在9-10節中既被稱為迷惑者又被稱為指控者。由於撒但的不公正指控,以及彌賽亞為他的子民預期的救贖之死(參見以賽亞書53章),所以,舊約聖徒受到神的保護,免受這些控告的致命危險。
  • 然而,當基督降臨,祂的死滿足了神對所有信徒的罪惡的憤怒,無論是在基督前後的信徒。祂是無瑕疵的代贖羔羊,祂被殺,通過祂的血,為我們的神買贖了全地的子民(所以5:6-9)。無罪的基督承受了神對人類罪的公正審判,這一事實的結果是「如今,那些在基督耶穌裡的人就不定罪了」(羅8:1),而且沒有人可以「控告神的選民」,甚至「天使,掌權的……有能力的都不能」(羅8:33-34,38)。現在,魔鬼的控告是沒有根據的,牠被逐出天上法庭和神的議會。耶穌將撒但從天上墮落(路10:18),並且賦予門徒能力勝過仇敵的工作(路加福音10:17,19-20),最重要的是,門徒的名字是被記錄在天上的(路加福音10:20)。耶穌預言說,當祂被舉起時,這個世界的統治者將被趕出去(約翰福音12:31)。
  • 撒但決定性和合法的被擊敗,發生在神的國度在世上成立之時。當主再來設立其完全或已實現狀態的國度時,仇敵將會被最終的徹底滅絕(啟19:20-21; 20:10-15)。
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11 弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。

11 καὶ αὐτοὶ ἐνίκησαν αὐτὸν διὰ τὸ αἷμα τοῦ ἀρνίου καὶ διὰ τὸν λόγον τῆς μαρτυρίας αὐτῶν
καὶ οὐκ ἠγάπησαν τὴν ψυχὴν αὐτῶν ἄχρι θανάτου.


  • 現在,基督在地上(第5、10節)和米迦勒在天上(第7-9節)的決定性勝利,被確定為勝利的基礎,在整個歷史上,遭受苦難的基督徒戰勝了大毒蛇:
  • 10節是第11節的基礎;11節是10節的結果。 11節總結了整章的目的,特別是7-12節,對那些與撒但在地上的邪惡交鋒的信徒確認,邪惡已經被擊敗了,雖然似乎看起來是相反的。
  • 基督徒可以確定,只有在蛇與靈魂的爭戰失敗之後,才開始攻擊他們的身體。 這表達了本書的主要主題之一:基督徒的苦難不是撒但的勝利的標誌,而是聖徒勝過撒旦的標誌,因為他們相信十字架的得勝,他們的苦難表明他們對十字架的認同。 基督在十字架上的苦難,使聖徒在天上的地位最終被合法化。 過去,現在和將來的所有信徒都戰勝了魔鬼,因此「羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨祂」(14:4)。
  • 自己所見證的道[τὸν λόγον τῆς μαρτυρίας αὐτῶν]=焦點不是OT聖徒,而是跟隨耶穌的人=NT教會中受逼迫忠心的人(1:9;6:9;19:10;20:4)。就像撒但和全世界對基督的有罪判決,都因祂的複活而被推翻一樣,基督的跟隨者,也通過對複活的認同,以同樣的方式推翻了他們的判決。
  • 他們雖至於死,也不愛惜性命=為基督所受的所有苦難,甚至於實際的殉道。不僅包括殉道者是因為所有的信徒都受到魔鬼的控告,不僅是那些為基督喪失生命的人。
  • 所有信徒都是苦難和磨難的參與者(1:9),2-3章中的「得勝者」是教會忠心的成員。 信徒必須「忠心」直到死亡,如果必要的話,會死,但確定會受到比死亡輕的任何試煉。
 
12 所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧!只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了。”
12 διὰ τοῦτο εὐφραίνεσθε, [οἱ] οὐρανοὶ καὶ οἱ ἐν αὐτοῖς σκηνοῦντες. οὐαὶ τὴν γῆν καὶ τὴν θάλασσαν, ὅτι κατέβη ὁ διάβολος πρὸς ὑμᾶς ἔχων θυμὸν μέγαν, εἰδὼς ὅτι ὀλίγον καιρὸν ἔχει.

  • 【所以】=7-11節中所紀錄的事件=基督的國度已經被建立了,仇敵在天上已經失去其控告者的地位,而聖徒可以勝過他們的控告者。
  • 【你們】=聖徒本身(在天上居住或在天上會幕的聖徒;7;15;21:3)因為他們現在享有救恩,儘管所說的對象包括了天上所有的受造物。
  • 【地與海有禍了】=儘管由於魔鬼被驅逐,諸天可能會歡欣鼓舞,但禍患正降臨在地上,因為魔鬼的力量雖然在天上被削弱,但在屬地的領域中仍然是真實存在的:
  • 【氣忿忿地下到你們那裡去】=惡魔的憤怒是針對基督徒的,13-17節明確說明此點。牠在天上失去地位的巨大憤怒,也加劇了牠在地球上的破壞性工作。
  • 【知道自己的時候不多】=但最重要的是,他知道自己只有很短的時間在地上進行破壞,從而激起了他的憤怒。【短暫】的意思是,對國度即將完成,和撒但最終失敗的一種期望。
  • 一世紀的基督徒希望基督即將來臨,但也承認只有天父才知道「時辰」(太24:36;參使徒行傳1:7)。
  • 第12節結尾處的禍患表明,約翰了解撒但有著相同的迫在眉睫的觀點。就像迫在眉睫的希望會激勵基督徒去做善事一樣,它也會激勵撒但從事邪惡的工作,以便撒旦能在末日來臨之前造成盡可能多的破壞。
  • 【時候不多/短時間】與 6(1260天)、14(一載二載半載)和11:2–3(42個月,1260天)和13:5(42個月)的三年半,和10:6中時間的「延遲」相同。這種的認同是合適的,因為但7:25; 12:7;啟11:2; 13:5的「一載二載半載」是末日仇敵逼迫神的子民的時期(見11:1–2),從那時起6和14節確認他們最終是受到保護的。
  • 時候不多/短時間=一載二載半載=比喻=6:11的還要安息「片刻」,在這期間,已故的聖徒等待其餘被贖的人與他們一同進入榮耀=20:3的1000年=也就是說,6:9-11中在已故聖徒在天上,也在那裡勝利地統治著(20:4-6),直到他們的其餘兄弟姐妹遭受苦難和死亡並加入他們天國的統治。 這是魔鬼被鎖在深淵的同時,他無法傷害被受印的聖徒的靈魂,儘管他可以通過迫害來傷害他們的身體(進一步的討論請參見20:1-6)。 確實,12章顯示,儘管魔鬼處於「被釋放的狀態」在與教會敵對,但牠最終無法挫敗其屬靈的、屬天的結局和認同。
  • 因為基督的國度還沒有成為被實現的或完成的狀態,神的子民可能會遭受身體上的苦難,甚至被殺。但是由於國度確實的處於初始狀態或啟動狀態,因此他們最終的勝利得到了保證,就像基督在十字架上死了,所帶來的國度勝利一樣。 在地上的爭戰中,我們現在擁有了天上的所有的資源,這些同樣的資源一開始就把仇敵人摔到地上。
  • 因此,復活是決定性的事件,它決定性地贏得了看不見的世界的爭戰,並將國度的力量釋放進入了可見的世界中。
 
12:7-12建議回應:
在不可見的世界中進行爭戰。
在7-12節中,約翰對不可見的世界提出了驚人的看法。保羅的話說明了什麼:「12 因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗6:12)?基督徒會犯兩個錯誤,要麼是不注意屬靈的爭戰,要麼是專注於或懼怕魔鬼的力量。這些經文如何帶給我們平衡的觀點?
 
通過了解上帝的主權來面對敵人的進攻。
為什麼撒但在地球上的肆虐,實際上是反映出他在天上的失敗,也是對他最終厄運的預兆?在天上確立基督的權柄的同時,魔鬼可以自由地以極大的憤怒攻擊地上神的子民,這是真的嗎?這些經文表達了神對萬物的完全主權。甚至魔鬼的工作也只能按照神所決定的條件進行。鑑於神的子民必將在世上一生中受苦,我們堅持聖經對神主權的看法有多重要?即使我們在世上面臨試煉,我們如何在神在天上建立統治的事實中得到安慰?
 
​

第二段歷史
2-婦人的保護
​(12:13-17)
​10-30-2020


經文

2-婦人的保護(12:13-17)
13 龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。
14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自己的地方躲避那蛇;她在那裡被養活一載二載半載。15 蛇就在婦人身後,從口中吐出水來,像河一樣,要將婦人沖去。
16 地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水。17 龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。

在臨君王 讀書摘要


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聖經註釋 摘要


2-對婦人的保護(12:13-17)
 
As a result of Christ’s victory over the devil, God protects the messianic community against the devil’s wrathful harm (12:13–17)
​

由於基督戰勝了魔鬼,神保護了彌賽亞團體免受魔鬼忿怒的傷害(12:13-17)
 
13 龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。
13 Καὶ ὅτε εἶδεν ὁ δράκων ὅτι ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν, ἐδίωξεν τὴν γυναῖκα ἥτις ἔτεκεν τὸν ἄρσενα.

  • 第13節是接著第6節中未完的故事,當時婦人(代表跟隨耶穌的聖約團體)逃到了曠野,第12節中則是在魔鬼憤怒中到了地上。魔鬼看到了他的失敗(當龍看到牠被摔到地上時),失去了天上職份而憤怒,這是由於牠無法阻止基督的誕生,特別是牠無法最終上寶座,以迫害生下男孩的婦人,來釋放了他的憤怒。顯然,該婦人(教會)由於與男孩(基督)的關係而受到迫害,後者把魔鬼摔了下來。因此,龍和牠的代表也攻擊她(例如,太5:11; 10:22; 24:9;約15:18-21;徒9:4-5; 彼前4:14; 啟1:9; 14:13,前提是後一節包括逼迫。)
 
14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自己的地方躲避那蛇;她在那裡被養活一載二載半載。
14 καὶ ἐδόθησαν τῇ γυναικὶ αἱ δύο πτέρυγες τοῦ ἀετοῦ τοῦ μεγάλου, ἵνα πέτηται εἰς τὴν ἔρημον εἰς τὸν τόπον αὐτῆς, ὅπου τρέφεται ἐκεῖ καιρὸν καὶ καιροὺς καὶ ἥμισυ καιροῦ ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως.

  • 14節=重述第6節,並進一步解釋。14節後半=11;2-3和13:5的一載二載半載,12:6節的1260天=教會在地上的日子=尋找保護
  • 大鷹的兩個翅膀=出19:4和申32:10-12=教會再次被描繪成末日的以色列接任了舊約以色列的角色,而代表神保護性存在的屬靈曠野,代替了西奈半島的自然曠野=詩55:1-8=賽40:27-31(參考賽3-11節作為背景)
  • 因此,神將會在教會在世界的曠野中漂流時,受到堅固和滋養。 他通過提供嗎啡來做到這一點,就像他在西奈的曠野一樣(出16:32;申8:16)。 約6:31-58斷言,基督自己的到來是末日應許的嗎哪實現的開始(有關神對那些得勝的人應許嗎哪,請參見啟示錄2:17)。
  • 因此,第14節應被視為描繪了對嗎哪的期望,和教會預言被恢復的逐步實現,因為以賽亞有關以色列的復興的預言從未完全實現。 在逼迫和苦難中,祂的同在代替了在曠野對教會的保護、滋養、保證,並堅固,從而使教會繼續忠於他們對基督的見證。
 
15 蛇就在婦人身後,從口中吐出水來,像河一樣,要將婦人沖去。
15 καὶ ἔβαλεν ὁ ὄφις ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ ὀπίσω τῆς γυναικὸς ὕδωρ ὡς ποταμόν, ἵνα αὐτὴν ποταμοφόρητον ποιήσῃ. 
  • 從口中吐出水來=魔鬼對教會的迫害=兵器的比喻(1:16-口中出來兩刃利劍; 2:16-口中的劍; 11:5-口中的火; 19:15-口中利劍, 21-口中的劍; cf. 3:16-口中出來污穢的靈);或藉此迷惑人的東西(9:17-18口中出來的火與煙;16:13口中出來污穢的靈)
  • 像河一樣=OT比喻軍隊展開的仗勢(但11:10, 22, 26, 40)=主把神百姓受仇敵逼迫中拯救出來(撒下22:5; 詩8:4,16; 66:12; 69:1–2,14–15; 124:4–5; 144:7–8;賽43:2)=詩18:4;詩144:7-8,11節特別值得注意,因為神將大衛從大水中拯救出來,是講到那些「說謊,起假誓」的人=詩32:6,指受到不敬虔人破害的威脅
  • 魔鬼試圖從內部(使用欺騙)和外部(通過迫害)摧毀教會。就像蛇用言語欺騙了第一個婦人一樣,牠也試圖用氾濫的言語來欺騙末日的婦人(參見林後11:3)。
  • 撒旦的代理人以假教徒,妥協者和惡魔的形式滲透到教會中,以欺騙她並造成她的滅亡(2:14-16、20-22; 3:15-17;羅16:17– 20; 林前11:3-4,13-15; 提前4:1; 5:15; 提後2:23-26)。2-3章揭示約翰所寫的教會已經開始經歷魔鬼的欺騙洪水(2:2、14、20),錯誤的指控(2:9; 3:9),誘惑和迫害(2 :10,13)。這都決不是是巧合, 2–3章提到了這些問題:魔鬼的「撒但會」(2:9; 3:9),「寶座」(2:13)或「撒但深奧之理」(2:24)。
  • 第15節的水=至少暗示了舊約的三個背景:1)紅海,這是以色列子民安全的阻隔,水域阻礙了以色列人民返回以賽亞在末日所預言的錫安,神將再次使其乾凅或被阻擋(賽42:15; 43:2; 44:27)。2)但9:26中,洪水最終將成為末日對神百姓的攻擊。3)約翰對出埃及記和但以理的關聯,與他先前的比喻相吻合;後者結合了相同的兩個背景(參見11:2、6,特別是「42個月」以及其出埃及記和但以理書中的背景)。
 
16 地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水。
16 καὶ ἐβοήθησεν ἡ γῆ τῇ γυναικὶ καὶ ἤνοιξεν ἡ γῆ τὸ στόμα αὐτῆς καὶ κατέπιεν τὸν ποταμὸν ὃν ἔβαλεν ὁ δράκων ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ. 
  • 地開口吞水=法老王和其的軍隊被海水吞滅(出15:12)=地開口吞滅可拉、大坍和亞比蘭,他們與摩西敵對(民16:31-32)
  • 詩74:13-14;賽51:9-10=神擊敗邪惡的龍,將海分開讓以色列人經過。結29:3,32:2-3=法老比喻為大魚[תַּנִּין](海中怪獸 sea monster)/龍 ESV-great dragon)
詩74:13-14「12 神自古以來為我的王── 在地上施行拯救。13 你曾用能力將海分開,將水中大魚的頭打破。14 你曾砸碎鱷魚的頭,把牠給曠野的禽獸為食物。」
賽51:9-10「9 耶和華的膀臂啊,興起!興起!以能力為衣穿上,像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的,不是你嗎?10 使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的,不是你嗎? 」
  • 海洋的障礙必須被去除,以便將以色列引導到神在曠野為他所造的住處「地方」(出15:17)。 與出埃及記一樣,第16節中的保護目的是將曠野中的教會引導到神為她預備的「地方」(12:6、14),這是保護的聖所。

 
17 龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。
17 καὶ ὠργίσθη ὁ δράκων ἐπὶ τῇ γυναικὶ καὶ ἀπῆλθεν ποιῆσαι πόλεμον μετὰ τῶν λοιπῶν τοῦ σπέρματος αὐτῆς τῶν τηρούντων τὰς ἐντολὰς τοῦ θεοῦ καὶ ἐχόντων τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ.

  • 龍向婦人發怒=因為牠毀滅教會的努力遭到挫敗。
  • 與她其餘的兒女爭戰=與其餘的後裔爭戰=
  • 第17節與先前經文的關係是本書中最具挑戰性的解釋性問題之一。困難集中在婦女與她的後裔之間的差異的性質(如果有的話)以及如何分別描繪它們。最有說服力的觀點是6,13-16中的那個婦人是在描述教會(及其經歷的苦難),是從理想、永恆或天上的角度來看的;而第17節中的後裔,則描繪了眾多信徒,是從地上或歷史的角度來看的。
  • 該婦人在第1節中被形容為「在天上」和天上的裝扮,而同一婦人也被描述為在地上受苦(第6、13-16節)。即使考慮到她在地上的苦難,她仍然從天堂,理想的角度來看她。然而,在第17節中,則是從地上的角度來看相同的苦難,就是個別信徒的苦難。
  • 這只是代表了兩種不同的視角來看教會的方式:作為一個整體或「理想」的身體,即神從祂的角度來看的方式,以及作為由個人組成的團體,這就是我們在地上經歷的方式。
  • 同樣,在舊約中,錫安的女性形象總是被解釋為以色列的許多人(賽49:14–26; 50:1; 51:1–3、16;結16;何4:4– 5;並參見12:2)。17-18章中與婦人所對立的淫婦,也代表了一個由個人組成的團體。也許仍然在背後徘徊的是賽66:7-10,22,其中錫安被指為是母親,「在受苦之前,生了……一個男孩」(66:7),這在第2節中已經被提到。引人注目的是,以賽亞書在接下來的經文中提到錫安時也談到了同樣的事情:「(她)遭受重創後,她也生了兒子。」這實際上與12章的婦人是相同的,她生了男孩子,和其他孩子。
  • 如果是正確的話,最好將第17節的看法視為是整個天上教會與整個地上教會之間的對比。因此,13-17的要點結合起來,就是天上的教會在地上被迫害,是不可能被摧毀的(從神的角度看),因為它在天上並最終在屬靈上是不可侵犯的,但是許多由個人組成的教會可能會遭受地上的危險(從我們的角度看),但不會在屬靈上被破壞。與啟示錄11章的關聯,將意味著該婦人相當於住在屬靈上無敵的聖殿內院裡的那些人,而她的後裔則相當於住在外院內的那些人,後者容易受到人身傷害(見11: 1-2)。這相當於觀察同一現象的兩種方式。當約翰向我們展示它時,是從神的角度來理解的,這有助於我們在地上生活中所面對的真正爭戰。
  • 這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的=後一個短語是故意模棱兩可的,如在1:2中一樣,包括給教會「來自耶穌的見證」和教會「對耶穌的見證」 。這句話的重點可能在於「耶穌對神的見證」是教會要產生的。神對教會的善意照顧和餵養在於使教會能夠繼續忠於祂和耶穌。這就是「聖徒的忍耐」(14:12)。
  • 當這種情況發生時,深淵之王就遭受挫折,因為他失去了在自己陰暗的王國中統治的對象。這是原始出埃及模式的又一個升級的要素,其中以色列對地上會幕中所包含的神誡命的順服,被視為是在海中和曠野中維護他們的東西。
  • 耶穌現在自己總結了神舊約的誡命(神的誡命=耶穌的見證),以天上會幕的內容為代表(進一步參見15:5)。
  • 第17節也是對創世記3:15應許的部分實現,在那兒,神預言該女人的個體後裔(彌賽亞)和團體後裔,會致命地傷及蛇的頭部。
  • 在啟13:3中,獸的頭被描述為「受了死傷(slain)」,這不僅是因為基督的工作,而且還因為他的跟隨者的忠心(所以12:11,17)。只要迫害,欺騙和妥協被抵抗時,魔鬼就會被繼續擊敗(如12:11;羅16:17-20)。
  • 另一方面,對創世記的暗示也表明,教會的迫害是受到神的預言確定的,因為創世記3:15是一個預言,即蛇會「傷」女人的「後裔」。
  • 創世記3背景也證實了我們在15–16節中的結論:蛇再次像在伊甸園一樣,通過迫害和欺騙手段再次與女人對立。這只是結尾按照開始的模式建構的另一個實例(請參閱第9節,其中「蛇」主要來自創世記3)。
 
12:13-17 建議的回應:
 
關於屬靈爭戰的潮起潮落。
在13-17節中,我們看到了既描繪了仇敵攻擊的暴力,又描繪了神偉大的保護。大鷹的翅膀被賦予了婦人,即使蛇像洪水一樣倒出水來要摧毀她。當婦人獲得勝利時,仇敵就被激怒,並在其他地方進行爭戰。在過去的歲月中,以及在我們自己的親身經歷中,如何描繪出屬靈爭戰的潮起潮落?在風暴中神會拯救我們,我們如何能得著安慰呢?以及如何避免那種和平的幻覺,就是試驗的時刻永不會來到——這會使我們感到措手不及嗎?
 
論屬靈餵養的重要性。
約翰告訴我們,代表教會的婦人在曠野的時候會得到養育。神的養育是什麼意思?教會團體如何被養育呢?我們如何單獨被養育呢?在大試煉中,我們如何特別得到餵養?啟1:3;3:8,10; 22:7之類的經文,如何能為這些問題提供答案(也參見約翰壹2:14b)?如果營養不良的教會對這樣的情況,沒有做好充分的準備,那麼即使在和平時期也要維持養育是多麼重要

第三段歷史
3-海中來的獸
​(13:1-10)
​11-13-2020


​經文

3-海上來的獸(13:1-10)
1 我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。
2 我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。
3 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸,4 又拜那龍,因為牠將自己的權柄給了獸,也拜獸說:“誰能比這獸,誰能與牠交戰呢?”
5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月。
6 獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名並他的帳幕,以及那些住在天上的。
7 又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝。也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。
9 凡有耳的,就應當聽!
10 擄掠人的,必被擄掠; 用刀殺人的,必被刀殺。 聖徒的忍耐和信心就是在此。

 
4-地上來的獸/假先知(13:11-18)
11 我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。
12 牠在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。
13 又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。
14 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:“要給那受刀傷還活著的獸做個像。”
15 又有權柄賜給牠,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
16 牠又叫眾人,無論大小、貧富,自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得作買賣。
18 在這裡有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目;因為這是人的數目,它的數目是六百六十六。

在臨君王 讀書摘要


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​聖經註釋 摘要


3-海中來的獸(13:1-10)
 
The devil authorizes the state as his agent to persecute the church and to deceive the ungodly (13:1–13:10)

魔鬼授權政府為牠的代理人,逼迫教會並欺騙不敬虔的人(13:1–10)
 
1我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。
1Καὶ εἶδον ἐκ τῆς θαλάσσης θηρίον ἀναβαῖνον, ἔχον κέρατα δέκα καὶ κεφαλὰς ἑπτὰ καὶ ἐπὶ τῶν κεράτων αὐτοῦ δέκα διαδήματα καὶ ἐπὶ τὰς κεφαλὰς αὐτοῦ ὀνόμα[τα] βλασφημίας.
 
  • 第1節(由And I see標記)是從12:1主要異象部分的第二部分的開始。魔鬼的第一個代理人是從海裡出來的獸。
  • 1–2節=但7:1–7。十角七頭的獸=但7:2-7、19-24。這獸就像豹子,熊和獅子。七個頭是但以理所見的「四頭獸」的頭的組合:一個像獅子,一個像熊,一個像豹,另一個有十個角。但以理獸的其他特徵也適用於第2節中的獸。此外,
  • 十角上的十個冠冕=但以理第四獸,後者的「十角」=「十個王」(但7:24)。
  • 褻瀆的名號=但7:8,11。也與但以理7章中第四個國有關。
  • 在1–7中的獸主要以但以理書7章為模型。支持點:1)上面的分析,和2)12:3–4中龍的類似描述,都主要出於但7–8章。
  • 舊約的海中怪獸=逼迫神百姓的邪惡帝國(12:3);但以理書中的角和頭=12:3-4
  • 在整個舊約中,無一例外地使用海怪的圖像來代表逼迫上帝子民的邪惡王國(請參閱12:3)。12:3–4中大紅龍的七頭和十角=但7:7,24;但7:3–6=這裡的獸的十角和七頭=強調了壓迫力的完整性及其在世界範圍內的影響=9:7、17-19 的蝗蟲的金冠冕=壓迫的力量=5:6羔羊七角=普世的統治
  • 7和10的頭和角主要像徵不是僅用來識別一世紀或更晚的特定統治者(關於跨時界,請參見下文第2節) 。龍的頭上有王冠,而獸的角上有王冠,這表明龍擁有最終的統治權,並通過獸強制其命令,獸源於龍的水汪汪的黑暗家園(見12:3)。
  • 龍站在海邊,在教會之後噴出洪水(12:15),獸從海裡出來,淫婦「坐在眾水上」(17:1)=因此表明「海」被描繪了象徵性地作為邪惡的住所。邪惡的黑暗境界籠罩著不信的人們,因此,這隻獸也可能被視為起源於大量未再生的人類(關於此的觀點也見17:1、15)。
  • 冠冕=象徵著獸對主權,普遍權威的虛假主張,與真正的「萬王之王和萬主之王」相對,後者也戴著「許多王冠」(19:12,16)。獸頭上的褻瀆名號=獸性輕蔑地模仿基督的真正王權(對比-13:1-海中上來的獸 /17:3-女人騎在朱紅色獸上 /13:7–13從地中上來的獸的得勝 vs. 1:5基督使我們脫離凶惡/17:14 羔羊的得勝/19:12-16-得勝的萬王之王)。
 
2 我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。
2 καὶ τὸ θηρίον ὃ εἶδον ἦν ὅμοιον παρδάλει καὶ οἱ πόδες αὐτοῦ ὡς ἄρκου καὶ τὸ στόμα αὐτοῦ ὡς στόμα λέοντος.  καὶ ἔδωκεν αὐτῷ ὁ δράκων τὴν δύναμιν αὐτοῦ καὶ τὸν θρόνον αὐτοῦ καὶ ἐξουσίαν μεγάλην.
​
  • 【獸的形狀】=但7:3-8中的四獸,四個迫害教會的帝國=第一世紀的羅馬帝國
  • 就像但以理書7章中的四個獸的帝國國跨越了數百年一樣, 17:10-11,顯示在第一世紀佔統治地位的帝國也隱含著,將來可能會出現其他壓迫的帝國。
  • 根據但以理書7章,羅馬帝國跨越了多個世紀,代表了壓迫上神民直到歷史高潮的所有世界大國。羅馬背後的惡魔也將主導其他緊隨其後的世界大國,就像在舊約中一樣,海中的獸[大魚]不僅象徵著壓迫的國家,而且還像徵著站在國家後面的「屬靈邪惡體系」(the system of spiritual evil),跨越各個世界上的帝國接下來的百年時期(請參見12:3)。
  • 但7:12指出,當前三個世界帝國都被擊敗時,他們邪惡的屬靈生命將在下一個帝國中繼續存在:「至於其餘的獸(前三個),他們的統治權被奪走,他們得以延長生命。」在第1節中,該獸與龍的描述完全相同(12:3),因為它有十角和七頭,並且在他的角上有十個冠冕,這表明它的活動跨越了和龍相同的時間,從舊約的歷史一直到基督的複活。約翰的書信證實了敵基督人物的多面性,是其活動的純粹宗教表現形式(約翰一書2:18,22; 4:4; 2約翰福音7)。
  • 【那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠】=這是一種否認真神的能力,因此會顛覆神最初對國家state的意圖(如羅13:1-7)。 這樣的統治者之所以被描述為獸,是因為它們沒有達到神為他們命定的人類統治標準(參見但以理書4章中的尼布甲尼撒和但以理書5章中的伯沙撒的例子)。
 
3 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸,
  3 καὶ μίαν ἐκ τῶν κεφαλῶν αὐτοῦ ὡς ἐσφαγμένην εἰς θάνατον, καὶ ἡ πληγὴ τοῦ θανάτου αὐτοῦ ἐθεραπεύθη. καὶ ἐθαυμάσθη ὅλη ἡ γῆ ὀπίσω τοῦ θηρίου
  • 【死傷】=[ἡ πληγὴ τοῦ θανάτου]=從神而來=[ πληγὴ]傷在啟示錄出現11次被翻譯為「plague瘟疫」(中文=災=15:1,6,8,9;16:21;18:4,8;21:9;22:18),都是表示出於神聖源頭的事情=創3:15中應許基督復活擊敗撒旦的應驗。
  • 啟13:14,受刀傷的獸=賽27:1,耶和華用大刀刑法鱷魚/海怪[לִוְיָתָן] [sea monster]=蛇
  • 【有一個似乎受了死傷】=賽27:1=呼應了啟12:3,9 (大紅龍)=對獸施加的死亡打擊=基督的死和復活實現先知的話語時開始時就產生的。
  • 12:5、10-12、1:5和5:9證實了基督的死和復活=獸的頭之一被殺死(見12:10-12, 引用了其他與NT相似的觀點,肯定了基督的死和復活擊敗了魔鬼。
  • 魔鬼被擊敗的果效=是由基督的門徒們的忠實繼續進行的(所以12:11,17; 羅16:17-20)。
  • 【那死傷卻醫好了】=傷是真實的和致命的,但似乎已經被治癒了,因為能夠繼續祂的活動。 這是致命的,因為從復活開始,撒但的權力就受到了致命的限制,他的日子也不多了。 暫時的醫治表明,神允許仇敵在三年半的時間裡繼續使用他的代理人,直到基督再來為止,同時始終維護著他子民的屬靈安全。 「被殺」一詞與5:6中提到羔羊的詞幾乎相同,基督被描述為「被殺」(不是像NASB那樣「好像被殺」)。 這使我們警覺到,該獸被設置為撒旦是基督的仿冒品 (Satanic counterfeit of Christ)。
  • 13:14,獸的還活著/復原=17:8,這復原的結局是永遠的滅亡=獸的復原並不是牠的事實上被擊敗的逆轉,即使牠在和龍一起被擊敗之後繼續存在。他失去了控告聖徒的權力,除了神允許他之外,沒有任何權力。 然而,龍和獸欺騙性地掩蓋了他們的權威已被取消的事實。
  • 17:8=獸從死亡中復活=「從無底坑出來」=顯然只是出於他「沉淪」的最終目的。 基督擊敗魔鬼=第二次世界大戰「D-Day」,隨後魔鬼(及其僕人的野獸)的存在就像德國軍隊隨後對盟軍不可避免的抵抗的抵抗一樣。 像D日的轉折點一樣,即使戰鬥仍在進行,現在也可以確定決定性的結果。
  • 獸不是指第一世紀的尼錄王,因為不合於啓示錄13和17的描述。並且尼錄的死並不構成對羅馬帝國的攻擊。相反的,他是羅馬的敵人和逃亡者。
  • 正確理解野獸身份的關鍵在於,在13章中對獸的描述,和和啟示錄中其他地方對基督的描述之間,有如此多的相似之處。注意基督與野獸之間的相似之處:
 
              他們倆都被殺並重獲新生(5:6和13:3)
              都有追隨者,他們的額頭上寫著他們的名字                          (13:16和14:1)
             都有角(5:6和13:1)
             兩者都對每一個「各族,各方,各民和各國」都有               權力(5:9; 7:9和13:7; 17:12,15)
             都受到全世界的崇拜 (5:8-14和13:4,8)
             兩者都有最後的降臨或顯現,儘管其中一個是毀                   滅, 另一個是永恆的勝利(17:7-18)

 
  • 因此,獸的事業是對基督的死與復活的一種模仿,被用來展示獸背後的邪惡屬靈,在基督復活直到祂再來的這段期間,如何繼續運轉(儘管在神的限制內)。平行相似之處表明,跨時代的獸,被定為是基督和祂的子民的最高敵人。背後的人物是魔鬼本身,因為他在整個歷史中,反复地透過自己揀選的代理人來行動。
  • 平行相似之處的意義在於,基督的主要對手不能局限於一個歷史人物或時代。就是說,正如基督的統治橫跨整個教會時代一樣,祂的最終對手,魔鬼和他的僕人的邪惡活動也同時橫跨整個教會時代。
  • 這種分析為敵基督人物在歷史的盡頭出現,並以比以往任何時候都更大的方式化身魔鬼的可能性打開了大門。很難說這種邪惡的最終表現,會在個人還是在機構中體現出來。可能與整個歷史一樣,最後不要將暴君個人與他所代表的帝國或組織區分開(但7:17,23)。
  • 關於歷史的終結,啟17:7–18還把獸所做的事描繪為基督的拙劣模仿,但這一次模仿主要關注於兩者的最終命運:基督最後的降臨導致祂國度的設立,獸最後的來到導致牠決定性的毀滅(見17:8,10-11)。
  • 因此,此處記錄的獸的傷的醫好,與獸從深淵中重新出現,和結果的毀滅是不同的事件。在13章中,該獸及其盟友「十個王」的活動發生在教會時代(「42個月」,13:5;見11:2-3–3; 12:6)。 而在第17章中,獸的活動僅持續「一個小時」(可能相當於11:11的「三天半」)。
  • 【全地的人都希奇跟從那獸】=龍是如此令人信服地把祂的被擊敗,偽裝成其明顯的勝利,整個地都驚呆了,並追隨了獸。那些沒有受到神的印保護的人(7:1-4)都對牠效忠。​
4 又拜那龍,因為牠將自己的權柄給了獸,也拜獸說:“誰能比這獸,誰能與牠交戰呢?”
4 καὶ προσεκύνησαν τῷ δράκοντι, ὅτι ἔδωκεν τὴν ἐξουσίαν τῷ θηρίῳ, καὶ προσεκύνησαν τῷ θηρίῳ λέγοντες·  Τίς ὅμοιος τῷ θηρίῳ καὶ τίς δύναται πολεμῆσαι μετʼ αὐτοῦ;
 
  • 【權力的轉移】=但7:6的授權予第三獸統治地並施行逼迫。由於獸的無與倫比,許多人同樣崇拜野獸。
  • 【誰能比這獸,誰能與牠交戰呢】=敬拜中的宣告=他們的話是嘲諷和諷刺地使用舊約中對上帝正確使用的類似話語(出8:10; 15:11; 詩35:10; 71:19; 86:8; 89:8; 113:5 ;賽40:18;彌7:18)。在所有這些舊約經文中,耶和華的無與倫比與假神和偶像形成了鮮明的對比。
 
5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月。
5 Καὶ ἐδόθη αὐτῷ στόμα λαλοῦν μεγάλα καὶ βλασφημίας καὶ ἐδόθη αὐτῷ ἐξουσία ποιῆσαι μῆνας τεσσεράκοντα [καὶ] δύο.
 
  • 以色列受逼迫=但以理書中的獸在1-4節中開始,在5-8節中被進一步展開=
  • 42個月=從基督(教會元首)的死和復活開始,在教會(基督身體)受迫害中繼續應驗=但7:25 一載二載半載
  • 【說誇大褻瀆話的口】=但7;6,8,11,20,25
  • 【被賜予權柄】=但13:5,7;7;25
 
但7:24-25「24 至於那十角,就是從這國中必興起的十王,後來又興起一王,與先前的不同,他必制伏三王。25 他必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」
​
6 獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名並他的帳幕,以及那些住在天上的。
6 καὶ ἤνοιξεν τὸ στόμα αὐτοῦ εἰς βλασφημίας πρὸς τὸν θεὸν βλασφημῆσαι τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὴν σκηνὴν αὐτοῦ, τοὺς ἐν τῷ οὐρανῷ σκηνοῦντας.
 
  • 【褻瀆神的名】=獸把自己視為與神同等(4,6節暗示),並迫害聖徒。
  • 【褻瀆他的帳幕,以及那些住在天上的】=但8:11的「聖所」和但8:10的「天象 host」[צָבָא](天軍)=神的帳幕=11:1-2,生活在地上和住在神在天上不可摧毀無形的聖所的真信徒=教會=弗2:6與基督一同坐在天上;西3:1與基督一同復活
  • 天上的公民對神的忠心必然與地上公民的身分責任產生衝突。然而,7:15中聖徒在天上「支搭帳幕」的圖像提到已死的信徒,表明在天上居住的人中包括那些死了並與主同在的人。
但8:10-11「10 牠漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。11 並且牠自高自大,以為高及天象之君,除掉常獻給君的燔祭,毀壞君的聖所。」  
 
7 又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝。也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。
7 καὶ ἐδόθη αὐτῷ ποιῆσαι πόλεμον μετὰ τῶν ἁγίων καὶ νικῆσαι αὐτούς, καὶ ἐδόθη αὐτῷ ἐξουσία ἐπὶ πᾶσαν φυλὴν καὶ λαὸν καὶ γλῶσσαν καὶ ἔθνος.
 
  • 在第7a節中,焦點再次回到但以理書7章的預言(參見但7:8、11、21)和「角」的迫害活動,為了表明獸相的同活動開始了其實現。
  • 與聖徒開戰並戰勝聖徒=11:7中的用法相同=但7:21。 但以理書7章預言了地上最後一個王國將逼迫並擊敗以色列。 此後,迫害者自己將受到審判,而聖徒將繼承世界的國度(所以但7:22-27)。 約翰看到但以理關於以色列的預言,將在後來的世界對教會的迫害中得以實現,對他而言,這始於基督的死與復活。
  • 獸的權柄和敵對行為影響到全地各階層的人=但3:7;7:14=模仿「人子」最後勝利的諷刺=11節的兩角如羔羊。但7的背景是鼓勵他們歷史最後的結構和他們自己的命運。雖然他們遭受政權的迫害,他們將會成為最後的征服者,並且會與人子議題永遠統治。
  • 各族、各民、各方、各國=整個地上所有沒有蒙救贖的人,不信的人=8a的人=在這裡,可能是指整個橫跨中間時代的全部不信的人,不僅是某一個時代的短暫時期的一部分。 這進一步表明了13章的跨歷史適用性。
 
8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。
  8 καὶ προσκυνήσουσιν αὐτὸν πάντες οἱ κατοικοῦντες ἐπὶ τῆς γῆς, οὗ οὐ γέγραπται τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐν τῷ βιβλίῳ τῆς ζωῆς τοῦ ἀρνίου τοῦ ἐσφαγμένου ἀπὸ καταβολῆς κόσμου.
 
  • 【生命冊】=但7:10+12:1=在啟示錄中出現6次(3:5; 13:8 ;17:8; 20:12, 15; 21:27)=與20:12-13與生命冊相對紀錄不敬虔人的罪的案卷=但12:1-2救贖之書+但7:10審判之書
  • 被殺羔羊=羔羊手中的書卷=羔羊是生命的源頭。被殺羔羊=獸受死傷=13:11-17獸與羔羊相似
 
12:18-13:8 建議的回應:
 
像獸模仿基督和我們對政府的回應。
這些經文把獸當作與基督對應的惡魔。他從龍中獲得了權柄,就如同基督從天父那裡獲得了權柄一樣。他像基督一樣被殺,經歷了明顯的複活。他通過人類政府在地球上行使權力,抵擋升天基督的統治,並破壞了神對政府的命令。那麼,我們如何才能兌現保羅在羅13:1–7這些經文中所規定的服從政權的命令呢?政府是被獸普遍腐化的,還是偶然的現象?基督徒應該尋求參與政府,還是對其產生積極影響?但以理和他的三個朋友與但以理1-6中的政府之間的關係,如何幫助回答這個問題?
 
神賜予獸權柄。
如果正如此註釋所暗示的那樣,神甚至是獸權威的源頭,這是否應該像本註釋所暗示的那樣,增強而不是削弱我們對神主權的概念?這些經文如何為今天受苦的教會帶來安慰和保證?西方世界的信徒是否因為不必忍受迫害,而失去了對這裡所表達的意思的理解?這是否使某些西方信徒認為啟示錄僅在基督再臨之前的那個時代才適用,而他們確實相信那時候基督徒才會遭受迫害?
 
9 凡有耳的,就應當聽!
9 Εἴ τις ἔχει οὖς ἀκουσάτω.
  • 1-8並非僅在將來的某個時間發生,而是發生在七個教會之中。根據1–8中敘述的內容,約翰在給讀者的每一封信的結尾,都對讀者致以同樣的勸告。就像以賽亞書6章,對觀福音書(馬太,馬可和路加福音)以及七封信的結尾一樣。
  • 勸誡暗示了約翰的比喻性信息會啟發某些人,同時也會使聖約團體中的其他人雙眼被蒙蔽。比喻使那些沒有耳的人變得更剛硬(在這種情況下發生在13:1-8)。
  • 但是「就應當聽」的命令旨在震撼真正的信徒,他們陷入了大多數人妥協的自滿情緒中。那些重新回到屬靈現實中的人,會在書中感知到神的比喻性啟示,並​​發覺了他們可能會試圖適應,外邦機構的撒旦本質,的危險現實。
 
10 擄掠人的,必被擄掠; 用刀殺人的,必被刀殺。 聖徒的忍耐和信心就是在此。
10 εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν, εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγει· εἴ τις ἐν μαχαίρῃ ἀποκτανθῆναι αὐτὸν ἐν μαχαίρῃ ἀποκτανθῆναι. Ὧδέ ἐστιν ἡ ὑπομονὴ καὶ ἡ πίστις τῶν ἁγίων.
 
  • 用語=耶15:2+43:11=對舊約以色列人罪的懲罰=餘民也會遭受被擄之災難=結14:12-23=啟6:2-8,9-11=強調神百姓的受苦多於對邪惡者的懲罰。
  • 第9節=和七封信一樣,重複鼓勵不要妥協(1:9; 2:10; 6:9; 11:7; 12:11; 17:6; 19:2; 20:4)
  • 正如這樣的忍耐意味著約翰在「國度」中統治,但在「磨難」(1:9)之中,對他的讀者來說也是如此。 這些事情必定會發生,但信徒們必須堅持自己的信心,並且不屈服。此結論得到了證實,並指出啟示錄中每使當提到「信心」或「忠心」時都是指聖徒面對迫害時,對基督的信心 (1:5; 2:10,13,19; 3:14; 14:12; 17:14)。
 
13:9-10 建議的回應:
聖徒的忍耐。

我們認為聖徒的忍耐,是與信徒在基督裡地位的穩妥有關的神學真理。 然而,這節經文告訴我們,忍耐在考驗、艱辛,甚至逼迫中走了出來。 有時我們是否陷入了將聖經教義視為理論的陷阱,卻沒有意識到每個聖經真理必須在我們的生活成為實際? 一些信徒可能會要求神免除他們的試驗,然而,我們信心的真實經常是通過試驗驗來證明的,並導致神得榮耀:「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)。

第四段歷史
4-地上來的獸
​(13:11-18)
​12-04-2020


​​經文

​在臨君王 讀書摘要

4-地上來的獸/假先知(13:11-18)
11 我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。
12 牠在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。
13 又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。
14 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:“要給那受刀傷還活著的獸做個像。”
15 又有權柄賜給牠,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
16 牠又叫眾人,無論大小、貧富,自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得作買賣。
18 在這裡有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目;因為這是人的數目,它的數目是六百六十六。
【從地中上來的獸】=也被稱為假先(十六13 ,十九20 ,廿10 ) 
                                   =職責:宣傳那獸;
                                   =作為:仿冒聖靈的見證。

【第一世紀的小亞西亞】,最主要的宣傳者就是崇拜皇帝儀式中的祭司及「亞西亞議會」(由顯赫的市民代表組成議會,鼓吹效忠皇帝)。

【現今的時代】亦然,極權國家會招募一些宣傳者。就在基督再臨之前,假的神蹟奇事將伴隨著不法之人到來(帖後二9 ) ;假先知會重複地出現 (參第二章<不同詮釋學派> )。撒旦以謊言作為主要的武器(十二9、廿3 ) ,牠使用人的工具趄織來擴大、傳播牠的謊言。

那麼,當今我們的周遭有哪些主要的欺騙手段呢?

【現代化的社會中】,大眾傳播媒體、教育機構、廣告與整個「知識工業」都是主要的管道 , 讓人藉此學習並肯定自己的人生觀及世界觀 。 原則上 , 透過科技所強化的通訊系統與社會組織 , 都可以作為真理或錯謬 、 公義或邪惡的傳县 但是 , 在受墮落影響的社會 所有 都經常扭曲真理 , 使人追隨偶像 , 同時 偶像 拜的事實知。例如,傳播媒體充斥著唯物主義世界觀的前提;其產生的信息根本不提神的名字(除了要咒罵神之外) ,因為對他們而言,神是不存在的、缺席的,與他們無關的。人類決定自身的意義,人是整體進化的一部分,人類的進步來自於掙脫過去原始的束縛。金錢、健康、聰明、美麗與性行為的愉悅,都給人帶來美好的人生;所以,施拉茲伯( Herbert Schlossberg ) ( Idols of  Destruction 的作者) 發現他自己正在抵制現今的諸多偶像,其名分別是「歷史」、「人性」、「瑪門」、「自然」、「權力」,甚至是「宗教」,這些東西佔據了我們的知識工業,並且遍布在它的各個傳播管道中。

這些觀念瀰漫在整個大環境中,它們是更為陰險的,因為它們就是整個環境的「氛圍」;大家會毫不思索地接受它們 。 一個人會不知不覺地接受這些觀念 , 而這成為普遍的現象 。 凡有識之士、凡跟上潮流的人 , 都不再懷疑這些觀念 。

事實上,人從未懷疑這些觀念的根基是否錯誤,因為它們是如此自然且是無可避免的 。 一般人已不再意識到這些觀念 , 好像魚兒沒有察覺到水的存在 , 因牠一出生就悠遊在其中 。 而少 有此意識的人可能自我安慰說:「我們怎麼會錯呢?今日科學與科技所締造的奇蹟, 不正說明我們的看法遠超過古人的嗎?」


【科技】接著就搖身一變,成為行奇事的工人(十三 14 )。一這些奇事告訴我們,現代的世界觀蘊藏真正的能力。人們崇拜那獸的能力、技術治國組織的能力、專家的能力,因為科技所創造的奇蹟無人可及。

【第二個獸】是從地中上來(十三1 1 ) ,而第一個獸是從海中上來(十三1 )。因此,這兩者暗示牠們企圖統管個地球,包含海洋與陸地。

第二個獸有兩角如同羊羔(十三1 1 ) ;如同第一個獸一樣,牠也照樣行仿冒之事。

當牠行使第一個獸的權柄時(十三12 ) ,牠乃是在模仿耶穌對聖靈的差遣一一聖靈是帶有耶穌權柄的另一位保惠師(約十六13 -15 )。牠叫人敬拜那獸(十三12 ) ,如同聖靈吸引人敬拜基督。

​牠行奇蹟(十三13 ) ,類似聖靈在使徒行傳中行了許多神蹟奇事。在第一世紀中,祭司所扮演的角色就是一個騙子,鼓勵人進來光顧神廟。在第一世紀,這獸的像(十三14 )就是當地神廟中的皇帝雕像,用來進行帝皇崇拜。現在, 這獸像是一些具體事物,在人面前散發如神一般的能力並受人崇拜:對某些人來說,這具體的事物就是電視、網路!


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​聖經註釋 摘要


The state authorizes its political, religious, and economic allies as its agents to persecute the church and to deceive the ungodly. (13:11–17)
中心思想:政府授權其政治,宗教、經濟和文化的同盟作為其代理逼迫教會並欺騙不敬虔的人(13:11-17)
真正的信徒被勸告要從錯誤的敬拜中辨別真偽,為要在信心中堅忍不懈(13:18)

11 我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。
11 Καὶ εἶδον ἄλλο θηρίον ἀναβαῖνον ἐκ τῆς γῆς, καὶ εἶχεν κέρατα δύο ὅμοια ἀρνίῳ καὶ ἐλάλει ὡς δράκων. 
  • [我有看見]=12:1 開始的七個大異象中的第3個=與1-8節考慮的情形相同=與政府同盟的角度-第二獸
  • 獸從地中上來=但7+但7:17=啟5:6彌賽亞羔羊的 一個拙劣的模仿
但7:1“我夜裡見異象,看見天的四風陡起,颳在大海之上。3 有四個大獸從海中上來,形狀各有不同… 17 ‘這四個大獸就是四王將要在世上興起,
  • [有兩角如同羊羔]=模仿兩位見證人/兩個燈台/兩棵橄欖樹 (11:3-4)=但8:3有雙角的公綿羊=邪惡統治者
  • [說話好像龍]=邪惡的話語權柄=假先知=16:13;19:20;20:10=其角色主要是宗教的=對地上政府的敬拜;真先知引導人敬拜神,假先知引導人敬拜政府=反映蛇引誘亞當夏娃犯罪(12:9-迷惑普天下的)=在聖約團體本身內部的欺騙deception。
  • 海中上來的獸=公開挑釁地與神為敵=
  • 假教師和假教師已經滲透進入教會了(2:2,6,14-15,20-24)=耶穌的預言(太7:15;24:5,11)=保羅的警告(徒20:28-29)

12 牠在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。

12 καὶ τὴν ἐξουσίαν τοῦ πρώτου θηρίου πᾶσαν ποιεῖ ἐνώπιον αὐτοῦ, καὶ ποιεῖ τὴν γῆν καὶ τοὺς ἐν αὐτῇ κατοικοῦντας ἵνα προσκυνήσουσιν τὸ θηρίον τὸ πρῶτον, οὗ ἐθεραπεύθη ἡ πληγὴ τοῦ θανάτου αὐτοῦ. 
 
13 又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。
13 καὶ ποιεῖ σημεῖα μεγάλα, ἵνα καὶ πῦρ ποιῇ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβαίνειν εἰς τὴν γῆν ἐνώπιον τῶν ἀνθρώπων,
  • 行大奇事=第二獸宗教性的特質=假冒的模仿=模仿先知摩西(出4:17,30;10:2)
  • 叫火從天降在地上=模仿先知以利亞(王上18:38–39; 王下1:10–14;路9:54)
  • 模仿11:3-12的兩個見證人=教會=11:5有火從他們口中出來,燒滅仇敵;火=神的話定罪和審判罪人(20:9-火從天上降下,燒滅了他們)=模仿神的先知=太24:24假先知在末世的興起/太7:15/24;5,11/帖後2:9/彼後2:1-3
  • 第二獸=山寨版的教會和聖靈=假先知在對教會內部的威脅(2:2-以弗所教會試驗假使徒)
  • 但以理(11:30–39)警告說,末日-欺騙者會滲透到教會中並使人們遠離神。當據稱的基督教教師,從周圍文化而不是從神的話中汲取主要線索時,他們透過鼓勵教會遵循最終抵擋神和基督統治的規範和信仰,在屬靈上破壞了聖約團體。

14 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:“要給那受刀傷還活著的獸做個像。”
14 καὶ πλανᾷ τοὺς κατοικοῦντας ἐπὶ τῆς γῆς διὰ τὰ σημεῖα ἃ ἐδόθη αὐτῷ ποιῆσαι ἐνώπιον τοῦ θηρίου, λέγων τοῖς κατοικοῦσιν ἐπὶ τῆς γῆς ποιῆσαι εἰκόνα τῷ θηρίῳ, ὃς ἔχει τὴν πληγὴν τῆς μαχαίρης καὶ ἔζησεν.
 
  • 真正的先知站在主面前面前就領受默示和使命(見11:4)。 同樣,假先知在獸面前行事時也會得默示和使命。 神的真正代理人藉著聖靈的力量,執行使神榮耀的奇事,而這些惡魔的標誌則使「地上的人」確信獸的權威,而非神的權威。
  • 給獸做個像=但3的大金像/但8:25/但11:32=第1世紀的凱撒像
  • 受刀傷還活著=13:3,12
  • 神賜/容許牠權柄-WBC​
​15 又有權柄賜給牠,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
15 καὶ ἐδόθη αὐτῷ δοῦναι πνεῦμα τῇ εἰκόνι τοῦ θηρίου, ἵνα καὶ λαλήσῃ ἡ εἰκὼν τοῦ θηρίου καὶ ποιήσῃ [ἵνα] ὅσοι ἐὰν μὴ προσκυνήσωσιν τῇ εἰκόνι τοῦ θηρίου ἀποκτανθῶσιν. 
  • 歷史背景=羅馬王多米提Domintian在以弗所立大帝王神像=地上政權對教會的各種逼迫
  • 又有權柄賜給牠=但7:6-獸又得了權柄=山寨版的教會
  • 叫獸像有生氣=靈/生命=行奇事法術的現象(在約翰時代的羅馬帝王的法庭中。徒8:9-24行邪術的西門,徒13:6-8有法術的假先知巴耶穌)=撒旦山寨版的神對比11:11-有生氣從神進入兩個見證人
  • 獸的形象真的可以說話=由於形像本身在根本上是虛假的,新異教文化的,浪漫的系統,因此它的講法是為該系統服務的根本上虛假和令人眼花phrase亂的措辭的藝術。(John Peter Lange)
  • 牠們象徵著世俗的權威,無論位於何處,都與神背道而馳。 他們講到教會內部以及周圍社會的不公與錯誤,虛假與妥協。(Stephen S. Smalley-啓示錄希臘文聖經註釋)
  • 都被殺害=末世論-社會性的滅絕:剝奪言語、法律、社會生活(狹義的意思-影響/效率),包括死刑。
16 牠又叫眾人,無論大小、貧富,自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。
16 καὶ ποιεῖ πάντας, τοὺς μικροὺς καὶ τοὺς μεγάλους, καὶ τοὺς πλουσίους καὶ τοὺς πτωχούς, καὶ τοὺς ἐλευθέρους καὶ τοὺς δούλους, ἵνα δῶσιν αὐτοῖς χάραγμα ἐπὶ τῆς χειρὸς αὐτῶν τῆς δεξιᾶς ἢ ἐπὶ τὸ μέτωπον αὐτῶν
 
17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得作買賣。
17 καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἔχων τὸ χάραγμα τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ.
  • 為奴的=獸的敬拜這
  • 印記=地上政權檢查其人民是否屈伏於偶像敬拜的方法=商業合約上的帝王印章=地上政權政治和經濟「認證印章」=對比7:3-8 神的封印/14:1/22:4/參3:12
  • 不得作買賣=2:2/6:5-6-經濟商業上的逼迫
  • 儘管一般與第一獸相似,但第二獸並不相同。11–17節表明,約翰時代的獸的現象包括該文化的政治,宗教和經濟組織,所有這些組織都與帝王崇拜相關,因此使第二隻獸成為主要的宗教焦點,並將他確定為山寨版的教會,尤其是賦予教會力量的聖靈。 甚至是商會的讚助神都與帝國崇拜一起被崇拜(見2:9-21)。 在社會互動的各個方面,基督徒可以擺脫偶像崇拜的壓力。
 
18 在這裡有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目;因為這是人的數目,它的數目是六百六十六。
18 Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν.  ὁ ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου, ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστίν, καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ.

真正的信徒被勸告要從錯誤的敬拜中辨別真偽,為要在信心中堅忍不懈(13:18)
  • 666=整本啓示錄中最具爭議性的經文=666的意思=genmatria[γεωμετρία]=希伯來文字母的數字代碼=尼錄該撒。但是約翰並沒有說明這是希伯來文的字母如 9:11,16:16=1560-1830之間有上百的名字被認為是指666=所有字面解釋都有困難(G. Salmon)
  • 啓示錄中的數字=24長老/7印/144,000/一載二載半載/2位見證人/7頭10角=象徵屬靈的實相=14:1的14萬4千人,代表神全部的子民。
  • 數目[ἀριθμὸς]=啓示錄中都用來作為比喻
  • 在整卷書中7=完全;666=不完全/缺陷=對比神的7。6印/6號/6碗描述神對獸的跟隨者的審判。7號是最後的審判描述基督最終的國度,其中包括了最後的審判。7印和7碗仍然在描述審判,但結束在國度的設立上。
  • 與14:1對比=獸和其子民的不完全;3=神本體的完全性,被龍+獸+假先知所模仿,所以666=獸罪惡缺陷的完全性completeness of sinful incompleteness。三個6是模仿神本體的三個7=imperfection personified 缺陷的人格化。7有時候被用在魔鬼或獸身上=完全的邪惡/迫害/普世性的轄制(12:3,13:1;17:3,9-11)
  • 警告信徒不要被虛假事物所轄制;聖徒們要有屬靈的智慧和悟性,看透獸的欺騙和缺陷本質,如同11-17節所述。與1-9節結尾的警告相同。
  • 人的數目-沒有定冠詞=a number of humanity 人類的數字=不是指單獨的獸,而是獸的團體=墮落的人類
  • 獸=屬地的源頭出自於海-墮落的人類=27:5淫婦坐在眾水上=獸是沒有被更新的人類的最高代表,與神分離,無法得著神的樣式,但總是在嘗試。 人類是在第6天被創造的,但是如果沒有神自己安息的第7天(亞當和夏娃被設計成要實現的話),它們將是不完美和不完整的。 三連6強調了獸及其追隨者沒有達到神為人類創造的目的。
  • 警告不要妥協=整個人類歷史中的政權
  • 這裡的告誡是智慧教導,信徒要提防妥協,不僅要與尼祿這樣的歷史人物,而且要在整個歷史過程中與政權的所有方面保持不妥協,只要它與宗教,經濟和社會方面勾結偶像文化,所有這些都代表墮落的人類。最好根據但以理書11:33和12:10中使用的「明智的洞察力」和「理解」一詞來理解。。在這裡,聖徒要有屬靈上的理解,在末期災難所帶來的一個邪惡的王,他欺騙人承認他的主權。 17:9中的類似訓誡(「智慧的心可以在此思想。七頭是女人所坐的七座山」)也涉及象徵性地解釋數字(見17:9)。約翰是在勸誡聖徒注意屬靈和道德的分辨力,而不是智力上的能力來解決一個複雜的數學問題,無論是非信徒還是屬靈的基督徒,在心理上都有能力解決。基督徒必須意識到,敵基督者的靈可以在最意想不到的地方,甚至在教堂中表現出來(所以,約壹2:18,22; 4:1-3;約貳2:7)。丹以理11:30–39的預言已經警告過,聖約團體的背道者將成為邪惡國家的盟友,並滲入信心的團體。如果約翰的讀者有屬靈的見識,那麼他們將保持忠心,並「勝了獸和獸的像,並牠名字數目」(15:2)。

第五段歷史
5-十四萬四千人
​(14:1-5)
​12-11-2020


經文

5-十四萬四千人(14:1-5)
1 我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名和他父的名寫在額上。
2 我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音和大雷的聲音,並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。
3 他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。
4 這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨他。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。
5.在他們口中察不出謊言來,他們是沒有瑕疵的。

 
6-傳信息的天使(14:6-11)
 
6 我又看見另有一位天使飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。
7 他大聲說:“應當敬畏神,將榮耀歸給他,因他施行審判的時候已經到了!應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。”
8 又有第二位天使接著說:“叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了,傾倒了!”
9 又有第三位天使接著他們,大聲說:“若有人拜獸和獸像,在額上或在手上受了印記,
10 這人也必喝神大怒的酒;此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。
11 他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。那些拜獸和獸像,受牠名之印記的,晝夜不得安寧。”

 
a’  給聖徒的應許(14:12-13)
 
12 聖徒的忍耐就在此,他們是守神誡命和耶穌真道的。
13 我聽見從天上有聲音說:“你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了!”聖靈說:“是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨著他們。”
 
bb 第七段象徵性的歷史:人子的收割(14:14-20)
 
14 我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。
​
15 又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:“伸出你的鐮刀來收割!因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。”
16 那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上;地上的莊稼就被收割了。

17 又有一位天使從天上的殿中出來,他也拿著快鐮刀。
 
18 又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿著快鐮刀的大聲喊著說:“伸出快鐮刀來!收取地上葡萄樹的果子,因為葡萄熟透了。”
19 那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。
20 那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。

​​在臨君王 讀書摘要

十四萬四千=代表聖徒的完整人數(參七4-8 )
                    =一群祭司(五10 ) 
​                    =分別為聖來在聖山上讚美神。

神藉著賜他們印記,肯定他們是屬於神並受到祂的保護,。

與啟示錄十三章16-18節=獸的印記形成對比。

從天上有聲音=聖徒的讚美聲;他們的聲音宏亮迴盪著, 呼應                              著神的顯現所發出的響亮雷聲,
                       =在西乃山的情況 (出十九16 ;結一24 ;啟一10 ,四5 )。
新歌=呼應舊約中的主題:神的子民於得勝之日向神唱的新歌(詩三十三3 ,四十3 ,九十六1 ,九十八1 , 一四9 ,一四九 1 )。

除了被買贖的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌

十四萬四千人=象徵神的所有子民,
                       =每一位都為神所認識且數算過;
                          而住在地上、未被救贖的人則不能參與。

                          凡經歷神的救贖並參與其中的人,
​                          他們會特別 感念神的良善、偉大與恩典。

童身=屬靈的純潔。
凡基督的忠心門徒都會遠離那大淫婦巴比倫,而且唯獨效忠於祂,作祂純潔的新婦(啟十九8 ;弗五2 27 )。

在性的方面上保持純潔,當然也是屬靈純潔的一個要素(林前六15-20 )。

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聖經註釋 摘要


God accomplishes His glory through rewarding believers and punishing the beast and his followers at the end of history (14:1–15:4)
神通過獎賞信徒,懲罰歷史末日的獸和其跟隨者來成就自己的榮耀(14:1-15 :4)

God and Christ’s presence with believers secures their ultimate identification with the Lamb, their redemption, and their persevering righteousness (14:1–5)
神和基督與信徒的同在確保了他們對羔羊的最終身分,
他們的救贖,以及他們恆久的公義(14:1-5)
  • 14章=另一個意象週期的結束=開始於12章中基督出生的期盼,結束於最後的審判
  • [我又觀看]=意象開場的公式套語=發展出7個段落的意象
  • 12-13章主題=信徒受不信者勢力的逼迫=由撒旦和其盟友二獸所領導+欺騙眾人跟隨牠們
  • 14章+15:2-4=描述了手逼迫的信徒們最終的獎賞+獸和其跟隨者最終的審判
  • 本段的結尾=聖徒戰勝獸+對神的榮耀發出讚美(15:2-4)=是神審判了獸+使聖徒有能力戰勝獸=朝向最後神的榮耀的最終結局邁進=4-5章印和號審判的設計
  • 14:1-15:4=另一個預言性的描述=真實的,未來最終審判和獎賞
 
1 我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名和他父的名寫在額上。
Καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ τὸ ἀρνίον ἑστὸς ἐπὶ τὸ ὄρος Σιὼν καὶ μετʼ αὐτοῦ ἑκατὸν τεσσεράκοντα τέσσαρες χιλιάδες ἔχουσαι τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν. 
  • [我又觀看]=第四意象段落的開始
  • [羔羊]=與13:1的獸,山寨版羔羊成為對比
  • [錫安]在OT出現55次=神的城=神在聖殿中的居所=象徵神的子民=在歷史結束時被神統治的永恆的城the eternal city=末日神要在此山設立祂的受膏君王=詩2:6-7
  • [錫安山]在OT出現19次=被拯救的餘民=王下19:31; 賽4:5; 10:12; 37:30-32; 珥2:32
  • [錫安山]在啟14:1=神所居住的末日城市,為從地上帶出來的餘民提供保護=舊約預言在教會時期的應驗= 徒2:16–21; 13:33; 來1:1–5; 啟2:26–27; 12:5=已經在基督裡被實現了-徒13:33=你是我的兒子,我今日生你=基督已經在錫安山被設立,並統治祂的子民=理想的天上聖城=加4:25-27;來12:22-23=包括已故的和已得榮耀的聖徒=7:9-14
  • 14:1-5與13章的獸成為一個對比=發生在教會時代
  • [錫安]=教會時期的神的同在,儘管其最終實現尚未到來=7:9-14的意象一致,融合了過去、現在和未來。
  • [祂的名和祂父的名寫在額上]=比喻神與祂百姓的同在和保護/21:3=2:17新名/7:2-3封印/22:4-也要見祂的面=在比喻上同等於「得勝者」是神殿中的柱子=與13:1-6不信者額上獸的印記對比=新的屬靈身分,被賦予力量不回否認主的名,並在末日的災難中忍耐/3:8-10;2:13=印賦予神百姓能力,作真以色列人,為主做見證/賽42:6–7; 49:6; 51:4–8=對比獸的名的印記13:17;14:9-11
  • [144000]=7:4-所有世代的聖徒=12支派+12使徒=教會-1000=真正的神的子民完全的數目=22:3-4歷史中整個被救贖的團體/僕人=7:1-8中的144000​​
2 我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音和大雷的聲音,並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。
2 καὶ ἤκουσα φωνὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ὡς φωνὴν ὑδάτων πολλῶν καὶ ὡς φωνὴν βροντῆς μεγάλης, καὶ ἡ φωνὴ ἣν ἤκουσα ὡς κιθαρῳδῶν κιθαριζόντων ἐν ταῖς κιθάραις αὐτῶν. 
3 他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。
3 καὶ ᾄδουσιν [ὡς] ᾠδὴν καινὴν ἐνώπιον τοῦ θρόνου καὶ ἐνώπιον τῶν τεσσάρων ζῴων καὶ τῶν πρεσβυτέρων, καὶ οὐδεὶς ἐδύνατο μαθεῖν τὴν ᾠδὴν εἰ μὴ αἱ ἑκατὸν τεσσεράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, οἱ ἠγορασμένοι ἀπὸ τῆς γῆς.
 
  • 第2節解釋約翰在第1節的異象=5:5ff;12:10的模式
  • 聖徒們因得勝讚美神=新歌5:8-10+彈琴與唱歌15:2-4=強調聖徒的讚美=第5章戰勝「罪」+第15章戰勝「獸」
  • OT新歌=讚美神戰勝仇敵+讚美神創造之工/詩33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; 賽42:10=1-5節的焦點不僅是整個教會時期理想的描述,更是講到時代的末了,最後教會完全被救贖的時候。
  • 眾水+大雷聲=19:6-神對大淫婦的審判所帶來神勝利的統治19:2
  • 提到天上的聲音時,就講到啟示是從什麼維度來的,也可能是另一個意義指錫安山(第1節)或天上的耶路撒冷,在其形式是終極完成和之前的形式(例如在21:2,10ff。)。 因此,天上錫安或耶路撒冷的這兩個時間階段中有一種模糊。Thus, there is a blurring of these two temporal stages of the heavenly Zion or Jerusalem.
 
4 這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨他。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。
4 οὗτοί εἰσιν οἳ μετὰ γυναικῶν οὐκ ἐμολύνθησαν, παρθένοι γάρ εἰσιν, οὗτοι οἱ ἀκολουθοῦντες τῷ ἀρνίῳ ὅπου ἂν ὑπάγῃ.  οὗτοι ἠγοράσθησαν ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων ἀπαρχὴ τῷ θεῷ καὶ τῷ ἀρνίῳ,

  • [未曾沾染婦女+童身]=OT背景:以色列士兵須保持禮儀的潔淨/申23:9–10; 撒上21:5; 撒下11:8–11=聖戰holy war-第7章,聖潔的軍隊=跟隨羔羊的人=19:14-天上的眾軍=基督徒是跟隨他們軍事首領彌賽亞的軍隊=所有的真聖徒all true saints,沒有以各種方式向世界妥協,持守忠誠作為基督的新婦/19:7–9; 21:2; 林後11:2-4
  • [童身]= 王下19:21; 賽37:22; 耶14:17; 18:13; 31:4, 13, 21; 哀1:15; 2:13; 摩5:2=以色列人沒有拜偶像=沒有與「大淫婦」行淫17:1=沒有拜帝王像/商會偶像-2:14巴蘭,20-22耶洗別
  • [跟隨羔羊]=以身體為活祭/羅12:1
  • [初熟的果子]=教會時期各時間點或歷史盡頭時的一小群殉道者,預示了更多信徒後來的聚集=收割的莊稼14:14-20=NT初信的基督徒成為後面要來的首批人/羅16:5/林前16:15/帖後2:13=聖靈成為末日產業的初始證據/羅8:23=基督的復活成為所有基督徒接下來復活的開始/林前15:20,23=在次處是指整個世代全部的信徒=OT獻祭-神所擁有=整個年代的信徒的總數,他們最終獲得了完全和最終的救贖/14:1-5/7章=耶2:2-3-整個以色列國是初熟的果子=出埃及的主題/啟14,8-11+15-16章=雅1:18=新造的人new creation=新創造的開始,與首生的元首代理人耶穌認同=與其餘的人類分別出來,沒有被玷污/童身
  • [買來的]=3-4節重複兩次=5:9=所有基督徒的救恩​

5在他們口中察不出謊言來,他們是沒有瑕疵的。
5 καὶ ἐν τῷ στόματι αὐτῶν οὐχ εὑρέθη ψεῦδος, ἄμωμοί εἰσιν.
 
  • [口中察不出謊言]=不僅是說真實的話,而是在獸和假先知的壓力下見證耶穌不妥協信心=賽53:9-口中也沒有詭詐/7-羔羊被殺=聖徒反映彌賽亞的特質=番3:13-以色列的餘民/我的聖山-口中也沒有詭詐的舌頭
  • 啓14:1-5=描述了西番雅和以賽亞預言的應驗=羔羊代表聖徒為聖徒而死,祂是口中沒有詭詐的,祂是沒有瑕疵的

第六段歷史
5-傳信息的天使(14:6-11)
a'-給聖徒的應許(14:12-13)


​01-08-2021

經文

6-傳信息的天使(14:6-11)
 
6 我又看見另有一位天使飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。
7 他大聲說:“應當敬畏神,將榮耀歸給他,因他施行審判的時候已經到了!應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。”
8 又有第二位天使接著說:“叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了,傾倒了!”
9 又有第三位天使接著他們,大聲說:“若有人拜獸和獸像,在額上或在手上受了印記,
10 這人也必喝神大怒的酒;此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。
11 他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。那些拜獸和獸像,受牠名之印記的,晝夜不得安寧。”

 
a’  給聖徒的應許(14:12-13)
 
12 聖徒的忍耐就在此,他們是守神誡命和耶穌真道的。
13 我聽見從天上有聲音說:“你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了!”聖靈說:“是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨著他們。”

在臨君王 讀書摘要

三位傳信息的天使 (十四12-13 )
三位天使的宣佈的模式相似,因此屬於同一段象徵性歷史(14:6-11)。這段象徵歷史上七段中的第六段(參第六章<結構>)第七段象徵歷史包含人子的顯現(14:14),也就是基督再臨 。 就主題來看 , 天使被擺在此事件發生之前,是為了發出最後的警告:審判將要臨到所以尚未悔改的人。

第一位天使”召每個人要悔改 (十四6-7 ) , 這些人包含各國 、各族、各方 、 各民 。由於這信息傳及萬國, 因此應驗了神、 伯拉罕的應許地上的萬族都要因你得福(創十二3 ) ;但是,咒詛也會臨到凡亞伯拉罕的人;如今,這咒詛在末世臨到那些聽到福音卻不悔改的人。

第二位天使宣佈那引誘萬民的巴比倫傾倒了。假敬拜的中心已經傾倒了(請參考本書第十四章,啟示錄十七~十八章對這主題有進一步的探討)。信息的本質就是:「要及時轉向真敬拜,以免為時已晚」。

第三位天使詳細說到恐怖審判要臨到不悔改之人 (即那獸的追隨者) 。 這個威脅同時成了對聖徒的勉勵 , 它激勵聖徒要持守信仰 , 即使面臨極大的苦難亦然 ; 他們的受苦 , 比起神的忿怒是微不足道的 。 這也表明神最終會為他們申冤 。

基督徒的信仰雖然在世人眼中是弱小、無足輕重的 , 但將來會被顯明為真實的 ; 而那獸的敬拜者 , 雖然倚靠羅馬帝國屬世的強大力量 , 看似相當穩妥,但是他們虛假的盼望終將成空。


在目前的世代裡,我們可以喜愛、欣賞許多跟異教徒有關的事物,雖然他們悖逆,卻仍舊在許多方面反映出神的良善。我們對這些事的喜愛和欣賞,在現今還算合宜;不過,一旦我們看到那純粹的邪惡完全顯出醜陋的面目時,一切都會改觀。督再臨時, 良善與邪惡將要區別開來。這不但意味好人與惡人的分開,也是人裡面的善與惡的區隔。在惡人裡面,邪惡將會完全展現出來;良善將只存在於神和享受祂賜福之人裡面。我們很難想像邪惡會實際惡化到什麼程度。

插曲:給聖徒的安慰(十四12-13 )
在這些審判的威嚇當中,出現一則要聖徒「忍耐到底」的信息(參一9)。不要向周遭社會及拜偶像的試探屈服,無論這些試探有多強大、多誘惑人。你的獎賞終必到來(十四13 )。你與崇拜那獸的人不同,你會獲得安息。



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聖經註釋 摘要


           6-傳信息的天使(14:6-11)

God will judge the world system and nations who give allegiance to antichristian forces, but He will give an eternal reward to the faithful who persevere through oppression (14:6–13)
神將審判那些效忠敵對基督教力量的世界體系和國家,而祂會把永恆的獎賞賜給那些經歷逼迫而堅持不懈的信徒(14:6-13)。
 
  • 對不信之世界發出審判的警告已經宣布了(6-7節),但世界體系及其追隨者將不予理會,這將導致他們在歷史的盡頭受到最後的審判(8節)。歷史最終的判斷是最終永恆審判的基礎(9至11節)。 而警告的目的是要影響真信徒忠於基督,以便獲得永恆的獎賞(12-13節)。
 
6 我又看見另有一位天使飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。
6 Καὶ εἶδον ἄλλον ἄγγελον πετόμενον ἐν μεσουρανήματι, ἔχοντα εὐαγγέλιον αἰώνιον εὐαγγελίσαι ἐπὶ τοὺς καθημένους ἐπὶ τῆς γῆς καὶ ἐπὶ πᾶν ἔθνος καὶ φυλὴν καὶ γλῶσσαν καὶ λαόν,
 
  •  [我又看見]=從12:1節開始的第5個意象(12:1/13:1/13:11/14:1)=緊接著「終極完成」之前的時間=1-5節的焦點-從被救贖的人轉移到沒有被救贖的人(6-11節)
  • [另有一位天使]=審判的天使=宣告福音審判的信息超過提供恩典=福音之前沒有定冠詞=羅1:16-3:21/林後2:14-16/徒17:18-32/彼前4:17=8-11節顯示所傳的福音強調審判=14-20節對最後審判做了兩個描述=與8:13的三禍哉相似
  • [永遠的福音]=不可改變的,永遠有效的
  • [各國各族各方各民]=公式套語=5:9/7:9-蒙救贖的人;10:11/13:7/16:15-失喪的人=太24:14-世界對福音的敵對+教會內部的叛教離道=此觀念包含在啟13:1-18海中來的獸+啟14:9-12地中來的獸
 
7 他大聲說:“應當敬畏神,將榮耀歸給他,因他施行審判的時候已經到了!應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。”
7 λέγων ἐν φωνῇ μεγάλῃ· Φοβήθητε τὸν θεὸν καὶ δότε αὐτῷ δόξαν, ὅτι ἦλθεν ἡ ὥρα τῆς κρίσεως αὐτοῦ, καὶ προσκυνήσατε τῷ ποιήσαντι τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν καὶ θάλασσαν καὶ πηγὰς ὑδάτων.
 
  • [福音]=好消息=對聖徒而言-由獸領導/終極為撒旦領導/的與神為敵對之系統的傾倒=與10:7相似-神的聖徒的受苦是神奧秘的一部分,隨後而來的是他們的逼迫者的被擊敗和審判
  • [敬畏神,將榮耀歸給祂]=對福音合適的回應=真正的轉變?對敵對人類的強制命令?承認神的即將到來的審判=11:13-其餘的都恐懼,歸榮耀給天上的神=但4:34-尼布甲尼撒經歷神審判後讚美至高者
  • 6-8節與但4用語相似=但4:34,37天使命令讚美-啓14:7/但3:7;4:1天使向四方面人類宣告的套語/「四」與末世的審判-啟14:7=[時候已經到了]=啟11:45-the hour of his end will come 到了祂的結局=神對末世敵對者的最終審判/結7:7;22:3=但4:30巴比倫-啟14:8大巴比倫
  • 儘管尼布甲尼撒對神做出了回應,但沒有證據表明他成為了一神論的宗教,敬畏神的信徒。神強加給他的審判使屈辱的君王別無選擇,只能承認神,而他不是地上事務的真正掌權者。 對於不敬虔的人,同樣的事情會在末日發生。
  • [施行審判的時候]=一個直接發生在最後審判本身之前啟動最後審判的命令=17:12-18審判巴比倫
  • [敬拜]=徒14:15-18
 
8 又有第二位天使接著說:“叫萬民喝邪淫、大怒/情慾之酒的巴比倫大城傾倒了,傾倒了!”
8 Καὶ ἄλλος ἄγγελος δεύτερος ἠκολούθησεν λέγων· Ἔπεσεν ἔπεσεν Βαβυλὼν ἡ μεγάλη ἣ ἐκ τοῦ οἴνου τοῦ θυμοῦ τῆς πορνείας αὐτῆς πεπότικεν πάντα τὰ ἔθνη. 
 
  • 天使審判的宣告
[大巴比倫]=但4:30-對尼布甲尼撒的驕傲所做的描述
                  =預言式的完成語態表示未來=16:19和18章
                  =不敬虔的社會、政治,和經濟系統
                  
=羅馬帝國把信徒放在其統治下
                  =以色列人在巴比倫帝國的統治
                  =羅馬帝國和所有邪惡的世界體系被象徵為
                   「大巴比倫」

神對歷史上的巴比倫的審判/耶51:26/耶51:64;
=cf. 50:39–40; 51:24–26, 62–64; 13:19–22
=新約時期不敬虔的國度
=不敬虔的屬地的秩序

[喝邪淫大怒之酒]=喝邪淫慾[θυμός=strong desire]望之酒
                              =耶51:7-8

                              =酒造成一種情緒與她有不道德的關係
                              =18:3-intoxicating passion for
                                 Babylon/18:9-10,15,19

[叫萬民喝]=人們必須遵行社會的要求才能興盛。一旦人們
                    接受了,那令人陶醉的影響力,就消除了所有
                    對巴比倫毀滅力的抵抗能力,使人看不見巴比
                    倫自身最終的不安全感,和神是真正安全
感的
                    源頭,並且使人對即將到來的審判的恐懼感到
                    麻木
                  
=何4:11-12/
賽29:9-以色列人的不忠造成他們屬
                    靈的瞎眼

               =那些經歷到當今世界經濟悲劇的人應當警惕,這
                  是世界最後倒塌,和神對普世審判的先驅。
他們
                  應該警醒並數算自己在神面前的地位

               =
巴比倫的影響會一直延伸到歷史的盡頭/9節,
                   12節+18:3-4。
/912+18:3-4
 

9 又有第三位天使接著他們,大聲說:“若有人拜獸和獸像,在額上或在手上受了印記,
9 Καὶ ἄλλος ἄγγελος τρίτος ἠκολούθησεν αὐτοῖς λέγων ἐν φωνῇ μεγάλῃ· Εἴ τις προσκυνεῖ τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ καὶ λαμβάνει χάραγμα ἐπὶ τοῦ μετώπου αὐτοῦ ἢ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτοῦ,
10 這人也必喝神大怒的酒;此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。
10 καὶ αὐτὸς πίεται ἐκ τοῦ οἴνου τοῦ θυμοῦ τοῦ θεοῦ τοῦ κεκερασμένου ἀκράτου ἐν τῷ ποτηρίῳ τῆς ὀργῆς αὐτοῦ καὶ βασανισθήσεται ἐν πυρὶ καὶ θείῳ ἐνώπιον ἀγγέλων ἁγίων καὶ ἐνώπιον τοῦ ἀρνίου.
 

[第9節]=第三位天使宣告審判-敬拜獸和獸像的人

[神大怒的酒]= 神的審判=敬拜獸的結果/ 詩60:3; 75:8; 賽51:17, 21–23; 63:6; 耶25:15–18; 51:7; cf. 伯 21:20; 俄16;啟18:6-9

[純一不雜]=mixed undiluted 最強的調和=最後審判的確定性和強烈性=使得所有非信徒被強力臣服

[火與硫磺]=火-審判/ 1:14; 2:18; 3:18; 4:5-火與雷=因審判遭受苦難/ 9:17–18; 11:5; 16:8–9; 20:10
              =硫磺-強調受苦難,

[受痛苦]=主要是屬靈的和心理上的苦難=最後審判之前,或其中一部分/9:5–6; 11:10; 18:7, 10, 15; 20:10

[在羔羊面前]=那些曾拒絕羔羊的人,將會在祂面前受懲罰的壓力下承認祂/6:16

11 他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。那些拜獸和獸像,受牠名之印記的,晝夜不得安寧。”
11 καὶ ὁ καπνὸς τοῦ βασανισμοῦ αὐτῶν εἰς αἰῶνας αἰώνων ἀναβαίνει, καὶ οὐκ ἔχουσιν ἀνάπαυσιν ἡμέρας καὶ νυκτὸς οἱ προσκυνοῦντες τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ καὶ εἴ τις λαμβάνει τὸ χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ.
 

[煙往上冒]=混合的比喻-一種牽涉到真實的、持續的、永恆
                     的、有意識的折磨

              =賽34:9-10=神對以東的審判=最後審判的預言普世
                性的實現之絕對和完全

              =不信者對世界不敬虔系統的效忠
              =舊約背景-不信者的毀滅而非受苦難=19:20+20:10
                獸和假先知
              =受痛苦-有意識性的受苦/ 9:5; 11:10; 12:2; 18:7, 
                 10, 15; 20:10

              =缺乏安息的痛苦
 
[永永遠遠+晝夜不安]=長時期、沒有間斷、不停歇
                                    =20:10-與魔鬼、獸和假先知永恆的受
                                      苦有關聯

                                    =與4:8相同的語言
 
              a’給聖徒的應許(14:12-13)
 
12 聖徒的忍耐就在此,他們是守神誡命和耶穌真道的。
12 Ὧδε ἡ ὑπομονὴ τῶν ἁγίων ἐστίν, οἱ τηροῦντες τὰς ἐντολὰς τοῦ θεοῦ καὶ τὴν πίστιν Ἰησοῦ.
 
  • 6-11節的警告的目的是要導致真信徒們的堅持不懈。12節是這部分(6-12)的重點
  • [神的誡命]=是指整體的舊約和新約客觀啟示
  • [耶穌真道/信心]=對耶穌的信心=基督教信心的教義內容/猶3-一次交付聖徒的真道[信心]=啟2:13
 
13 我聽見從天上有聲音說:“你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了!”聖靈說:“是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨著他們。”
13 Καὶ ἤκουσα φωνῆς ἐκ τοῦ οὐρανοῦ λεγούσης·  Γράψον· Μακάριοι οἱ νεκροὶ οἱ ἐν κυρίῳ ἀποθνῄσκοντες ἀπʼ ἄρτι.  ναί, λέγει τὸ πνεῦμα, ἵνα ἀναπαήσονται ἐκ τῶν κόπων αὐτῶν, τὰ γὰρ ἔργα αὐτῶν ἀκολουθεῖ μετʼ αὐτῶν.
 

[天上有聲音說]=與8,9節用語相同:「説」

[在主裡面而死的人有福了]=所有持守信心的人,不僅是殉道者,

[他們息了自己的勞苦]=進入了永恆的安息

[做工的果效也隨著他們]=得著了永恆的獎賞
  • 基督因為祂的忍耐在死亡後得著獎賞,基督徒也會如此,因為基督是教會的元首/啟1:20
  • 聖徒不同於迫害者和妥協者在今生中獲得了安息的安全感,而在來世卻沒有得到安息的安全感(第8、11節),忍受艱苦壓迫的基督徒現在將於以後得到安息的祝福。
  • 在6:11中,「安息」(連同「白袍」的賜予)也用於指信徒因為在試驗中的持守信心,在死後所獲得的獎賞。因此,這裡不僅是指一般的義行,更是指在壓迫之下堅守的忠心行為(見下文)。
[安息]=是永恆的,這是顯而易見的,因為與第11節中邪惡者的永恆的不安形成了鮮明的對比。
  • 暗示了隱性的永恆持續時間=督徒被應許在生活中的暴風雨中得到安穩
                                    =7:13-15 + 21:27
                                    =6:11
中看起來是「暫時的」(「片
                                           時」)

                                    =14:13+7:13-15和21:27表明這是永恆
                                       獎賞的開始。

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第七段歷史

bb  第七段象徵性的歷史:人子的收割(14:14-20)
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​01-15-2021


經文

bb 第七段象徵性的歷史:人子的收割(14:14-20)
 
14 我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。
15 又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:“伸出你的鐮刀來收割!因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。”
16 那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上;地上的莊稼就被收割了。
17 又有一位天使從天上的殿中出來,他也拿著快鐮刀。
18 又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿著快鐮刀的大聲喊著說:“伸出快鐮刀來!收取地上葡萄樹的果子,因為葡萄熟透了。”
19 那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。
20 那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。

​在臨君王 讀書摘要

一位好像人子的出現 (14:14-20)

​14章14-20節=第七段歷史的最後一段=基督的再臨=日子指揮的收割
  • 兩種收割=莊稼(14-16)+葡萄(17-20),這可能意味著同一審判的兩個面向。

  • 另一種說法:莊稼=義人的收割(路3:17);
                                      葡萄=惡人的收割(17-20)
  • 約珥書3:12-16-鐮刀和酒醡都是指審判​​

珥3:12 “萬民都當興起,上到約沙法谷;因為我必坐在那裡,審判四圍的列國。13 開鐮吧!因為莊稼熟了;踐踏吧!因為酒醡滿了,酒池盈溢,他們的罪惡甚大。”​

  • 約珥書的經文提供了主要的詮釋線索:這兩種收割主要都是關於惡人的審判。如同約珥書所説的,神子民的拯救是以其他方式來象徵的,但它仍舊是跟惡人的審判一同出現

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聖經註釋 摘要


17 又有一位天使從天上的殿中出來,他也拿著快鐮刀。
17 Καὶ ἄλλος ἄγγελος ἐξῆλθεν ἐκ τοῦ ναοῦ τοῦ ἐν τῷ οὐρανῷ ἔχων καὶ αὐτὸς δρέπανον ὀξύ. 
 
18 又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿著快鐮刀的大聲喊著說:“伸出快鐮刀來!收取地上葡萄樹的果子,因為葡萄熟透了。”
18 Καὶ ἄλλος ἄγγελος [ἐξῆλθεν] ἐκ τοῦ θυσιαστηρίου [ὁ] ἔχων ἐξουσίαν ἐπὶ τοῦ πυρός, καὶ ἐφώνησεν φωνῇ μεγάλῃ τῷ ἔχοντι τὸ δρέπανον τὸ ὀξὺ λέγων·  Πέμψον σου τὸ δρέπανον τὸ ὀξὺ καὶ τρύγησον τοὺς βότρυας τῆς ἀμπέλου τῆς γῆς, ὅτι ἤκμασαν αἱ σταφυλαὶ αὐτῆς. 

[有權柄管火]=火-審判/14:10的火與硫磺=8:3-5天使-壇上的火倒在地上bb 第七段象徵性的歷史:人子的收割(14:14-20)
Unbelievers will assuredly suffer God’s thoroughgoing judgment at the very end of time
 (14:14–20)

不信者必定會在末日遭受上帝徹底的審判
 
14 我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。
14 Καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ νεφέλη λευκή, καὶ ἐπὶ τὴν νεφέλην καθήμενον ὅμοιον υἱὸν ἀνθρώπου, ἔχων ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ στέφανον χρυσοῦν καὶ ἐν τῇ χειρὶ αὐτοῦ δρέπανον ὀξύ. 
  • [我又觀看]=12:1-15:4的7段落中第6段(12:1;13:1,11;14:1,6)=第6印-歷史結束時的審判+第7段-描述最後的審判
  • 6-13節宣告了將要來到的最終審判,作為基督徒的警告。而現在,描述其實際上的發生。
  • [雲上坐著一位好像人子]=但7:13/太24:30=人子施行救贖和審判=啟14:15-20的背景是審判=1:7/1:13-20=但7:13
  • [金冠冕]=統管祂百姓的君王,與祂一同統治的人也戴著金冠冕/24長老-4:4,10/2:10-賜生命的冠冕;3:11-奪去你的冠冕;12:1-頭戴十二星的冠冕=統治仇敵/19:22-頭上戴著許多冠冕
  • [快鐮刀]=比喻審判
 
15 又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:“伸出你的鐮刀來收割!因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。”
15 καὶ ἄλλος ἄγγελος ἐξῆλθεν ἐκ τοῦ ναοῦ κράζων ἐν φωνῇ μεγάλῃ τῷ καθημένῳ ἐπὶ τῆς νεφέλης· Πέμψον τὸ δρέπανόν σου καὶ θέρισον, ὅτι ἦλθεν ἡ ὥρα θερίσαι, ὅτι ἐξηράνθη ὁ θερισμὸς τῆς γῆς.

16 那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上;地上的莊稼就被收割了。
16 καὶ ἔβαλεν ὁ καθήμενος ἐπὶ τῆς νεφέλης τὸ δρέπανον αὐτοῦ ἐπὶ τὴν γῆν καὶ ἐθερίσθη ἡ γῆ.
 
  • [又有一位天使]=從神的寶座而來發出神審判時間的命令
  • [時候已經到了]=可13:32/徒1:7=復活的基督仍然在父的權柄之下
  • [地上的莊稼已經熟透了]=神決定每一年第上農作物的生長季節=神決定時代的結束,和審判開始的時候=人類的罪以及達到最高點/創15:16/但8:23-26/帖前2:16​
19 那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。
19 καὶ ἔβαλεν ὁ ἄγγελος τὸ δρέπανον αὐτοῦ εἰς τὴν γῆν καὶ ἐτρύγησεν τὴν ἄμπελον τῆς γῆς καὶ ἔβαλεν εἰς τὴν ληνὸν τοῦ θυμοῦ τοῦ θεοῦ τὸν μέγαν. 
[神忿怒的大酒醡]=審判/19:15-神烈怒的酒醡=19-20節是從第10節「神大怒之酒」發展出來。
6-20節中有7位天上的人物,表示完全的意思/6,8,9,14-好像人子,15,17,18
20 那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。
20 καὶ ἐπατήθη ἡ ληνὸς ἔξωθεν τῆς πόλεως καὶ ἐξῆλθεν αἷμα ἐκ τῆς ληνοῦ ἄχρι τῶν χαλινῶν τῶν ἵππων ἀπὸ σταδίων χιλίων ἑξακοσίων.
 
  • [踹在城外]=真聖城/the true holy city/出現15次=對不信者的懲處發生在末世公義聖徒的聖城之外
  • [高到馬的嚼環]=比喻戰爭的用語=誇張修辭強調審判的激烈=基督再來時的最後審判的特徵
  • [遠有六百里]=1,600 stadia/184miles/300Km=從推羅 Tyre 到埃及邊界=耶路撒冷城以外的範圍=1,600是比喻 42x10=完全的意思/4:6-四活物/7:1-地地四方/12:3-十角/13:1十角/17:12十角十王=402-審判的數字
 
  • 17-19節的收割圖象與15-16節的幾乎完全相同=不是描述不同的審判,而是分開描述了最後審判時期人子和第6位天使的行動=收割-不是指聖徒的聚集,而是邪惡者的審判
  • 17-19節和15-16節=天使都是從聖殿而來,並命令人子=審判/6:1-5;9:13;16:7,17
  • [收割的時候已經到了]=時候到了,出現9次=審判=約珥書3:13中[莊稼+酒醡]的應驗/賽63:2-3
  • 對審判雙重的描述=強調審判嚴重性和無限度的特質,已經到達了最高點,如同20節的血流出來
  • 14章的段落不是時序性的描述
               01-05節:永恆之福的開始
               06-07節:對悔改的警告
                       8節:歷史結束的審判
               09-11節:審判的永恆結果
               12-13節:勸戒現今要忍耐
               14-20節:歷史結束的審判
 
建議的回應 Suggestions for Reflection
 
審判可怕的現實。
這些經文從豐富的聖經圖像中,傳達了對最終審判可怕特質的生動印象。 同樣,福音的雙重果效被放在最前面,因為人子耶穌,他不但具有救主的角色,祂也執行審判(14-16節)。我們如何認真回應這些經文的內容?我們在日常生活中,以及我們對周圍人的屬靈狀態的考慮有多認真?

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