1 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，2惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！3 他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。（和合本，詩篇1-3）
1 Blessed is the man who walks not in the counsel of the wicked, nor stands in the way of sinners, nor sits in the seat of scoffers;
2 but his delight is in the law of the Lord, and on his law he meditates day and night.
3 He is like a tree planted by streams of water that yields its fruit in its season, and its leaf does not wither. In all that he does, he prospers.（ESV）
2 but his delight is in the law of the Lord, and on his law he meditates day and night.
3 He is like a tree planted by streams of water that yields its fruit in its season, and its leaf does not wither. In all that he does, he prospers.（ESV）
1 אַ֥שְֽׁרֵי־הָאִ֗ישׁ אֲשֶׁ֤ר׀ לֹ֥א הָלַךְ֮ בַּעֲצַ֪ת רְשָׁ֫עִ֥ים וּבְדֶ֣רֶךְ חַ֭טָּאִים לֹ֥א עָמָ֑ד וּבְמוֹשַׁ֥ב לֵ֝צִ֗ים לֹ֣א יָשָֽׁב׃
2כִּ֤י אִ֥ם בְּתוֹרַ֥ת יְהוָ֗ה חֶ֫פְצֹ֥ו וּֽבְתוֹרָתוֹ֥ יֶהְגֶּ֗ה יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה׃
3 וְֽהָיָ֗ה כְּעֵץ֮ שָׁת֪וּל עַֽל־פַּלְגֵ֫י מָ֥יִם אֲשֶׁ֤ר פִּרְיֹ֨ו׀ יִתֵּ֬ן בְּעִתֹּ֗ו וְעָלֵ֥הוּ לֹֽא־יִבּ֑וֹל וְכֹ֖ל אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂ֣ה יַצְלִֽיחַ׃ (BHS)
2כִּ֤י אִ֥ם בְּתוֹרַ֥ת יְהוָ֗ה חֶ֫פְצֹ֥ו וּֽבְתוֹרָתוֹ֥ יֶהְגֶּ֗ה יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה׃
3 וְֽהָיָ֗ה כְּעֵץ֮ שָׁת֪וּל עַֽל־פַּלְגֵ֫י מָ֥יִם אֲשֶׁ֤ר פִּרְיֹ֨ו׀ יִתֵּ֬ן בְּעִתֹּ֗ו וְעָלֵ֥הוּ לֹֽא־יִבּ֑וֹל וְכֹ֖ל אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂ֣ה יַצְלִֽיחַ׃ (BHS)
今日經文+讀經靈修
7／2018
「今日經文」from YouVersion，「讀經靈修」by 唐興- 爾灣聖徒改革宗長老會牧師
7/31/2018 星期二
今日經文：
帖後3:3
3 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。
But the Lord is faithful. He will establish you and guard you against the evil one.
Πιστὸς δέ ἐστιν ὁ κύριος, ὃς στηρίξει ὑμᾶς καὶ φυλάξει ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.
讀經靈修：
帖撒羅尼迦教會正處在逼迫患難中（1:4-7），許多的信徒都認為「主的日子」已經來到了，整個世界都將會處在神的審判之下。保羅、西拉和提摩太，作為植堂的同工，寫了這封書信向他們說明，神對這個世代的計劃，並且鼓勵這些在患難中的基督徒，堅守對主的信心。在第一章中，他指出他們受苦難逼迫後面的三個目的。第一，感謝。感謝主在苦難使他們屬靈生命成熟，彰顯神國度新生命的特質：愛心、耐心和信心（1：3-4）。第二，鼓勵。鼓勵他們在苦難中結出果子，預備信徒承受將來要得的榮耀（1:5-10）。第三，禱告。願他們在苦難中的信心使基督今日得榮耀 （1:11-12）。
第二章，保羅開始教導「主的日子」（the Day of the Lord） 。帖撒羅尼迦教會的基督徒被冒保羅的名之人（2:1，3:2,13），所教導的錯誤信息，使他們忘記了保羅的教導（2:5），認為主的日子已經來到了而驚慌（2:2）。保羅向他們解釋「主的日子」來臨之前，必須先發生某些事，然後神憤怒的審判才會臨到（參考：可13 ）： 第一，發生離道反教的事（2:3-5） 。第二，阻攔者必須被除去（2:6-12）。最後，他勸勉基督徒要堅守真理，在信息上站立得穩（2:13-17）。
第三章，保羅對教會生活和事奉提出一連串的勸戒。1-5節是禱告的請求。6-16節是對信徒的懶惰提出警告。這一節經文包括在兩段 禱告的經文中的經文。3:1-2節，是保羅要求教會弟兄姊妹為神話語的事工禱告。3:5節，是保羅為教會弟兄姊妹禱告。
保羅認為藉著禱告祈求主快快把福音傳開，唯有如此人才能從無理之「惡人」[πονηρῶν ἀνθρώπων]的手，就是那些反對保羅所傳福音的人，他們錯誤教導的轄制之下被拯救出來（1-2節）。因為這樣的禱告帶來了對主的信實的信心（今日經文）：「3但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者」。這裡的「惡者」[τοῦ πονηροῦ ]讓我們回想到馬太福音主禱文中（6:13節的「救我們脫離兇惡/惡者」）。因此「無理之惡人」和這裡的「惡者」都是指破壞神的計劃的那一位惡者——撒旦。在帖前2:18和3:5，講到撒旦的阻擋和誘惑人的作為。在這裡是指撒旦在末世的時候的激烈活動。
加爾文這樣地解釋這一節經文：「他們的心思很可能受到負面的教導之影響，對保羅的執事產生懷疑。保羅教導他們，信心不總是在人心裡找到的，呼召他們回轉向神，因為主是信實的，這樣他們就可以穩固地抵擋人的計謀。這些人的計謀都是要搖動他們。他稱主是信實的，也就是說，神會堅守祂的目的一直到底，保守祂百姓的救恩，按時候地幫助他們，決不會在危險中離棄他們，如同林前10:13，「13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
這些話本身，顯出保羅對教會的憂心勝過自己受的傷害。凶惡之人惡意的刺傷他；整個暴力傾倒在他身上。同時，他把心中的憂慮放在帖撒羅尼迦教會上，不願意這些試探造成教會任何傷害。
這裡的「惡者」也許同時指傷害（事情）和惡者（人）。然而，我贊成解釋為「撒旦」，所有惡者之首。因為，從惡人的狡猾和暴力下把人拯救出來是小事，若是主沒有保守我們從所有屬靈的傷害下拯救出來。」
藉著這樣對主的信實之信心，保羅在4-5節結束了他的禱告：
「4 我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。5 願主引導你們的心，叫你們愛上帝，並學基督的忍耐！」
回應禱告：
今日經文：
帖後3:3
3 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。
But the Lord is faithful. He will establish you and guard you against the evil one.
Πιστὸς δέ ἐστιν ὁ κύριος, ὃς στηρίξει ὑμᾶς καὶ φυλάξει ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.
讀經靈修：
帖撒羅尼迦教會正處在逼迫患難中（1:4-7），許多的信徒都認為「主的日子」已經來到了，整個世界都將會處在神的審判之下。保羅、西拉和提摩太，作為植堂的同工，寫了這封書信向他們說明，神對這個世代的計劃，並且鼓勵這些在患難中的基督徒，堅守對主的信心。在第一章中，他指出他們受苦難逼迫後面的三個目的。第一，感謝。感謝主在苦難使他們屬靈生命成熟，彰顯神國度新生命的特質：愛心、耐心和信心（1：3-4）。第二，鼓勵。鼓勵他們在苦難中結出果子，預備信徒承受將來要得的榮耀（1:5-10）。第三，禱告。願他們在苦難中的信心使基督今日得榮耀 （1:11-12）。
第二章，保羅開始教導「主的日子」（the Day of the Lord） 。帖撒羅尼迦教會的基督徒被冒保羅的名之人（2:1，3:2,13），所教導的錯誤信息，使他們忘記了保羅的教導（2:5），認為主的日子已經來到了而驚慌（2:2）。保羅向他們解釋「主的日子」來臨之前，必須先發生某些事，然後神憤怒的審判才會臨到（參考：可13 ）： 第一，發生離道反教的事（2:3-5） 。第二，阻攔者必須被除去（2:6-12）。最後，他勸勉基督徒要堅守真理，在信息上站立得穩（2:13-17）。
第三章，保羅對教會生活和事奉提出一連串的勸戒。1-5節是禱告的請求。6-16節是對信徒的懶惰提出警告。這一節經文包括在兩段 禱告的經文中的經文。3:1-2節，是保羅要求教會弟兄姊妹為神話語的事工禱告。3:5節，是保羅為教會弟兄姊妹禱告。
保羅認為藉著禱告祈求主快快把福音傳開，唯有如此人才能從無理之「惡人」[πονηρῶν ἀνθρώπων]的手，就是那些反對保羅所傳福音的人，他們錯誤教導的轄制之下被拯救出來（1-2節）。因為這樣的禱告帶來了對主的信實的信心（今日經文）：「3但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者」。這裡的「惡者」[τοῦ πονηροῦ ]讓我們回想到馬太福音主禱文中（6:13節的「救我們脫離兇惡/惡者」）。因此「無理之惡人」和這裡的「惡者」都是指破壞神的計劃的那一位惡者——撒旦。在帖前2:18和3:5，講到撒旦的阻擋和誘惑人的作為。在這裡是指撒旦在末世的時候的激烈活動。
加爾文這樣地解釋這一節經文：「他們的心思很可能受到負面的教導之影響，對保羅的執事產生懷疑。保羅教導他們，信心不總是在人心裡找到的，呼召他們回轉向神，因為主是信實的，這樣他們就可以穩固地抵擋人的計謀。這些人的計謀都是要搖動他們。他稱主是信實的，也就是說，神會堅守祂的目的一直到底，保守祂百姓的救恩，按時候地幫助他們，決不會在危險中離棄他們，如同林前10:13，「13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
這些話本身，顯出保羅對教會的憂心勝過自己受的傷害。凶惡之人惡意的刺傷他；整個暴力傾倒在他身上。同時，他把心中的憂慮放在帖撒羅尼迦教會上，不願意這些試探造成教會任何傷害。
這裡的「惡者」也許同時指傷害（事情）和惡者（人）。然而，我贊成解釋為「撒旦」，所有惡者之首。因為，從惡人的狡猾和暴力下把人拯救出來是小事，若是主沒有保守我們從所有屬靈的傷害下拯救出來。」
藉著這樣對主的信實之信心，保羅在4-5節結束了他的禱告：
「4 我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。5 願主引導你們的心，叫你們愛上帝，並學基督的忍耐！」
回應禱告：
7/30/2018 星期一
今日經文：
箴言書 16:24
良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
24 Gracious words are like a honeycomb, sweetness to the soul and health to the body.
צוּף־דְּ֭בַשׁ אִמְרֵי־נֹ֑עַם מָת֥וֹק לַ֝נֶּפֶשׁ וּמַרְפֵּ֥א לָעָֽצֶם׃
讀經靈修：
《箴言書》1-7節是序言，8-19節用了三個「我兒」做起頭的初步勸勉。接下來可以分為四部分：第一部分（1:20-9章），敘述了智慧的三次呼召和愚昧的三次呼喊（擬人式的描述）。第二部分（10-15章）指出智慧和愚昧的對比。第三部分（16-31章）敘述了智慧的勸告。
第16章的經文被安排在互相對應的第1節，「心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。」，和最後第33節，「籤放在懷裏，定事由耶和華」之間。「耶和華」在1-9節中出現9次。接下來10-15節，「王」出現8次。似乎要把二個主題聯合在一起。
1-9節是關於耶和華的箴言。10-15節是關於王的箴言。16-19節講到智慧比金銀更好。20-24節講到智慧彰顯在甘甜的言語上。25-30節指出愚昧人的言語如同嘴上燒焦的火。31-33節講到得著心中智慧的道路在於：長久忍耐（白髮），治服己心，敬畏耶和華。
今日經文（16:24）的重點在「良言」[אִמְרֵי־נֹ֑עַם]（imre-noam）（pleasant word）。 21-24節都是在教導口中的言語。21節指出心中的智慧彰顯於口中甘甜的言語，使人願意學習。22節，具這樣智慧的人，他的理解力是他生命的活水泉源，永不枯乾（愚昧人則非如此）。23節，指出口中的言語出於心中智慧的教導，並且增進人的學問和智謀[לֶקַח]（lechach）（箴1:5）。
馬太亨利（Matthew-Henry ）指出：「這裡所說的良言必須是從心中有智慧的通達人的教導來的（23節），就是出自於神的話之合理的建議、指示，和安慰的話，因為這就是所羅門從他的父親（大衛）所學的：耶和華的道理典章“比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜（詩19:10）。” 這些話對於那些得到滋養的人而言是：1. 神的話是另人愉快的（pleasant）。就像蜂房下滴的蜜一樣，使心（原文是魂）覺甘甜，在其中嘗到主的恩慈。對於新造的人而言，沒有任何比聽到神的話還感到更感恩和和諧的事，如同詩篇119:103所說：“你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜”。2. 神的話是有益健康的（wholesome）。許多的事物可以另人愉快，卻不一定有益處，但是這些 “良言” 可以 “使骨頭得醫治”，不但使心覺甘甜，對裡面的人（inward man）也是有益處的。 骨頭，受到罪的破壞和脫臼，得到醫治所以心覺甘甜愉快。骨頭是身體的力量；神的話是屬靈力量的管道，醫治造成我們虛弱的疾病。」
我們知道，唯有主耶穌的話才是可以醫治屬靈疾病的「良言」，只有祂的話才是靈才是生命（約6:63）。即使是最偉大的使徒保羅所傳的純正的福音，其本身是毫無果效的，因為那只是人的聲音。除非聖靈透過保羅所傳的道，開啟人的心，像使徒行傳16章中的婦人呂底亞一樣，人是無法得著屬靈的醫治的。但是神同時願意透過祂所差遣的傳道者所傳的信息，使人聽到基督（羅10:14-18），藉此得著從信而來的生命。我們要如何得著基督「良言」的醫治果效呢？
加爾文在呂底亞聽保羅傳道的經文（徒16:14）做了這樣的解釋：「現在，如果要問為什麼主僅打開了一位婦人的心，我們就必須回到那使人得生命的原則：呂底亞的敬畏神發生在她得著基督清楚明白的知識之先，這是白白恩典揀選的果子。」當我們敬畏神，我們的心思活動的範圍，我們的思想中心是神的話的時候，當神的話「住在」我們裡面的時候，基督的「良言」就產生果效了。
2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏（西 3:2–4）。
回應禱告：
今日經文：
箴言書 16:24
良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
24 Gracious words are like a honeycomb, sweetness to the soul and health to the body.
צוּף־דְּ֭בַשׁ אִמְרֵי־נֹ֑עַם מָת֥וֹק לַ֝נֶּפֶשׁ וּמַרְפֵּ֥א לָעָֽצֶם׃
讀經靈修：
《箴言書》1-7節是序言，8-19節用了三個「我兒」做起頭的初步勸勉。接下來可以分為四部分：第一部分（1:20-9章），敘述了智慧的三次呼召和愚昧的三次呼喊（擬人式的描述）。第二部分（10-15章）指出智慧和愚昧的對比。第三部分（16-31章）敘述了智慧的勸告。
第16章的經文被安排在互相對應的第1節，「心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。」，和最後第33節，「籤放在懷裏，定事由耶和華」之間。「耶和華」在1-9節中出現9次。接下來10-15節，「王」出現8次。似乎要把二個主題聯合在一起。
1-9節是關於耶和華的箴言。10-15節是關於王的箴言。16-19節講到智慧比金銀更好。20-24節講到智慧彰顯在甘甜的言語上。25-30節指出愚昧人的言語如同嘴上燒焦的火。31-33節講到得著心中智慧的道路在於：長久忍耐（白髮），治服己心，敬畏耶和華。
今日經文（16:24）的重點在「良言」[אִמְרֵי־נֹ֑עַם]（imre-noam）（pleasant word）。 21-24節都是在教導口中的言語。21節指出心中的智慧彰顯於口中甘甜的言語，使人願意學習。22節，具這樣智慧的人，他的理解力是他生命的活水泉源，永不枯乾（愚昧人則非如此）。23節，指出口中的言語出於心中智慧的教導，並且增進人的學問和智謀[לֶקַח]（lechach）（箴1:5）。
馬太亨利（Matthew-Henry ）指出：「這裡所說的良言必須是從心中有智慧的通達人的教導來的（23節），就是出自於神的話之合理的建議、指示，和安慰的話，因為這就是所羅門從他的父親（大衛）所學的：耶和華的道理典章“比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜（詩19:10）。” 這些話對於那些得到滋養的人而言是：1. 神的話是另人愉快的（pleasant）。就像蜂房下滴的蜜一樣，使心（原文是魂）覺甘甜，在其中嘗到主的恩慈。對於新造的人而言，沒有任何比聽到神的話還感到更感恩和和諧的事，如同詩篇119:103所說：“你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜”。2. 神的話是有益健康的（wholesome）。許多的事物可以另人愉快，卻不一定有益處，但是這些 “良言” 可以 “使骨頭得醫治”，不但使心覺甘甜，對裡面的人（inward man）也是有益處的。 骨頭，受到罪的破壞和脫臼，得到醫治所以心覺甘甜愉快。骨頭是身體的力量；神的話是屬靈力量的管道，醫治造成我們虛弱的疾病。」
我們知道，唯有主耶穌的話才是可以醫治屬靈疾病的「良言」，只有祂的話才是靈才是生命（約6:63）。即使是最偉大的使徒保羅所傳的純正的福音，其本身是毫無果效的，因為那只是人的聲音。除非聖靈透過保羅所傳的道，開啟人的心，像使徒行傳16章中的婦人呂底亞一樣，人是無法得著屬靈的醫治的。但是神同時願意透過祂所差遣的傳道者所傳的信息，使人聽到基督（羅10:14-18），藉此得著從信而來的生命。我們要如何得著基督「良言」的醫治果效呢？
加爾文在呂底亞聽保羅傳道的經文（徒16:14）做了這樣的解釋：「現在，如果要問為什麼主僅打開了一位婦人的心，我們就必須回到那使人得生命的原則：呂底亞的敬畏神發生在她得著基督清楚明白的知識之先，這是白白恩典揀選的果子。」當我們敬畏神，我們的心思活動的範圍，我們的思想中心是神的話的時候，當神的話「住在」我們裡面的時候，基督的「良言」就產生果效了。
2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏（西 3:2–4）。
回應禱告：
7/28/2018
今日經文：
傳道書 7:9
你不要心裏急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。
9 Be not quick in your spirit to become angry, for anger lodges in the heart of fools.
אַל־תְּבַהֵ֥ל בְּרֽוּחֲךָ֖ לִכְע֑וֹס כִּ֣י כַ֔עַס בְּחֵ֥יק כְּסִילִ֖ים יָנֽוּחַ׃
直譯：不要急促地在你的靈裡激動生怒，因為惱怒是住在愚昧人的肚子裡的。
讀經靈修：
傳道書是以色列王所羅門所寫的（1:12）。整卷書以「人類的虛空」為中心思想，發展出四個論述。其中「都是虛空」的句子出現不下25次。傳道書可以說是一個指引，要預備人在認識到生命的虛空時，去思想神在人類的歷史和生命中的作為。
第一個論述（1-2章），講到人類實際上和理論上的智慧之虛空。人類的智慧導致對這個世界的認識：其本身是虛空的 。第二個論述（3-5章），講到屬地的快樂，其妨礙和晉升之道。第三個論述（6-8:15章），講到真正實用的智慧，是努力追求屬地快樂的源頭無法達到的。生命的真智慧，在於對世界的輕視，忍耐，和敬畏神。第四個論述（8:16-12:7），講到真智慧與人的內在和外在生命的關係。結尾（12:8-14），指出真智慧是透過傳道者的教導，和牧者的言語而來的，彰顯在敬畏神和遵行神的誡命上。
今天的經文（7:9），是在回答6:10-12節的問題：「…人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道甚麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢？」傳道者的問題是：既然神是至高的，祂必定預先定準了一切事，無法抵擋 （10節）。任何推論，抱怨，和辯論都是「虛浮的事」，都得不到答案，不但毫無益處，而且導致更虛空（11節：The more words, the more vanity, and what is the advantage to man?）。生命的短暫和對身後未來的不確定，使得人無能力享受屬地的益處（12節：For who knows what is good for man while he lives the few days of his vain life, which he passes like a shadow? For who can tell man what will be after him under the sun？）。
7章1-22節回答了此問題：真智慧在於看輕這個世界，忍耐和敬畏神。1-7節，講到對世界所追求的一切事物和世界的宴樂之鄙視。 8-14節，講到忍耐、沈著和順服神的旨意；安靜地等候事情的發展，不要急於評論和行動，而帶給自己本身不好的結果。15-22節，講到敬畏神的價值和認識自己的必要。
第9節「惱怒」[כָעַס](kas) 的希伯來文是指一種特別的傲慢驕傲，與第8節後半的「驕傲」有關聯的惱怒。8節後半：「存心忍耐的，勝過居心驕傲的」，把8節前半：「8事情的終局強如事情的起頭」與第今天的經文，第9節，連接起來——「你不要心裏急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中」。
許多事情的的發展，從起頭到終局，通常都是漫長乏味的，需要一種帶著盼望的忍耐。人都是急於要知道事情的結局。儘管如此，真智慧要求我們要控制自我，安靜等候結局。人會惱怒的原因，在於認為事情的發展太慢，或是不如自己所期盼的，因此要用自己的暴力方式來達到自己所要的目的。因為驕傲的人認為，每件事都必須立刻順從他的想法；他衡量判定其他人應該如何去做，並且要按照他自己的標準和滿足他自己的方法去做。
19世記德國路德宗神學家德里慈（Franz Delitzsch）在其所著的《舊約注釋》中這樣說：「在這節經文中，作者警告和責備這種「驕傲」：當每一件事情的發展不順著其想法時，落入了情緒化的激動，和不經思考的論斷，或者是以粗魯暴力的手介入，盼望結局發生。這樣警告是有理由的，因為惱怒或煩躁是居住在愚昧人的肚子裡的，就是受到愛護和滋養的地方，因此就好像是在家一樣自在的地方。
傲慢衝動的人，和那些說話輕率魯莽的人，行事如同愚昧人。事實上，因為不順心而讓自己激動發怒，攪擾自己心中的光亮，喪失了深思熟慮的判定，危害了健康，無法維持自己的平靜。雖然沒有受到風浪的激動，但在與我們所希望相反的遭遇中，使自己的靈魂失去了平衡。」
《傳道書》是要我們思想世界上所發生的事都出於神的安排（6:10），目的是要我們看清楚短暫生命的虛空，認識自己的愚昧，愚昧的原因是出於沒有真智慧。新約的《雅各書》講到一種「從上頭來的智慧」， 是從稱義的信心所結出的果子所彰顯的智慧，要我們認識和知道如何分辨什麼是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的智慧（雅3:15）和從上頭來的智慧 。
「這樣的智慧、不是從上頭來的、乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。 在何處有嫉妒分爭、就在何處有擾亂、和各樣的壞事。 惟獨從上頭來的智慧、先是清潔、後是和平、溫良柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。 並且使人和平的、是用和平所栽種的義果。」
因此，《傳道書》所講的真智慧（不存在於人天然的本性中），是神所賜的新生命的彰顯。唯有在聖靈透過神的道，不斷的光照我們愚昧的屬地智慧，使我們漸漸從神的真理，從認識基督工作的法則和作為，產生對周遭事物不同的理解。然後我們對主耶穌在經歷上的認識才開始漸漸增長，知道如何在產生惱怒的時候，學習警醒地靠著聖靈，藉著神的話，制伏本性的轄制（雅3:7-8），得著從上頭來的真智慧。因此，當我們感到急躁惱怒的時候，就是認識自己愚昧的時候，也正是主耶穌在教導我們，如何得著和彰顯從上頭來的真智慧的時候！
回應禱告：
今日經文：
傳道書 7:9
你不要心裏急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。
9 Be not quick in your spirit to become angry, for anger lodges in the heart of fools.
אַל־תְּבַהֵ֥ל בְּרֽוּחֲךָ֖ לִכְע֑וֹס כִּ֣י כַ֔עַס בְּחֵ֥יק כְּסִילִ֖ים יָנֽוּחַ׃
直譯：不要急促地在你的靈裡激動生怒，因為惱怒是住在愚昧人的肚子裡的。
讀經靈修：
傳道書是以色列王所羅門所寫的（1:12）。整卷書以「人類的虛空」為中心思想，發展出四個論述。其中「都是虛空」的句子出現不下25次。傳道書可以說是一個指引，要預備人在認識到生命的虛空時，去思想神在人類的歷史和生命中的作為。
第一個論述（1-2章），講到人類實際上和理論上的智慧之虛空。人類的智慧導致對這個世界的認識：其本身是虛空的 。第二個論述（3-5章），講到屬地的快樂，其妨礙和晉升之道。第三個論述（6-8:15章），講到真正實用的智慧，是努力追求屬地快樂的源頭無法達到的。生命的真智慧，在於對世界的輕視，忍耐，和敬畏神。第四個論述（8:16-12:7），講到真智慧與人的內在和外在生命的關係。結尾（12:8-14），指出真智慧是透過傳道者的教導，和牧者的言語而來的，彰顯在敬畏神和遵行神的誡命上。
今天的經文（7:9），是在回答6:10-12節的問題：「…人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道甚麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢？」傳道者的問題是：既然神是至高的，祂必定預先定準了一切事，無法抵擋 （10節）。任何推論，抱怨，和辯論都是「虛浮的事」，都得不到答案，不但毫無益處，而且導致更虛空（11節：The more words, the more vanity, and what is the advantage to man?）。生命的短暫和對身後未來的不確定，使得人無能力享受屬地的益處（12節：For who knows what is good for man while he lives the few days of his vain life, which he passes like a shadow? For who can tell man what will be after him under the sun？）。
7章1-22節回答了此問題：真智慧在於看輕這個世界，忍耐和敬畏神。1-7節，講到對世界所追求的一切事物和世界的宴樂之鄙視。 8-14節，講到忍耐、沈著和順服神的旨意；安靜地等候事情的發展，不要急於評論和行動，而帶給自己本身不好的結果。15-22節，講到敬畏神的價值和認識自己的必要。
第9節「惱怒」[כָעַס](kas) 的希伯來文是指一種特別的傲慢驕傲，與第8節後半的「驕傲」有關聯的惱怒。8節後半：「存心忍耐的，勝過居心驕傲的」，把8節前半：「8事情的終局強如事情的起頭」與第今天的經文，第9節，連接起來——「你不要心裏急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中」。
許多事情的的發展，從起頭到終局，通常都是漫長乏味的，需要一種帶著盼望的忍耐。人都是急於要知道事情的結局。儘管如此，真智慧要求我們要控制自我，安靜等候結局。人會惱怒的原因，在於認為事情的發展太慢，或是不如自己所期盼的，因此要用自己的暴力方式來達到自己所要的目的。因為驕傲的人認為，每件事都必須立刻順從他的想法；他衡量判定其他人應該如何去做，並且要按照他自己的標準和滿足他自己的方法去做。
19世記德國路德宗神學家德里慈（Franz Delitzsch）在其所著的《舊約注釋》中這樣說：「在這節經文中，作者警告和責備這種「驕傲」：當每一件事情的發展不順著其想法時，落入了情緒化的激動，和不經思考的論斷，或者是以粗魯暴力的手介入，盼望結局發生。這樣警告是有理由的，因為惱怒或煩躁是居住在愚昧人的肚子裡的，就是受到愛護和滋養的地方，因此就好像是在家一樣自在的地方。
傲慢衝動的人，和那些說話輕率魯莽的人，行事如同愚昧人。事實上，因為不順心而讓自己激動發怒，攪擾自己心中的光亮，喪失了深思熟慮的判定，危害了健康，無法維持自己的平靜。雖然沒有受到風浪的激動，但在與我們所希望相反的遭遇中，使自己的靈魂失去了平衡。」
《傳道書》是要我們思想世界上所發生的事都出於神的安排（6:10），目的是要我們看清楚短暫生命的虛空，認識自己的愚昧，愚昧的原因是出於沒有真智慧。新約的《雅各書》講到一種「從上頭來的智慧」， 是從稱義的信心所結出的果子所彰顯的智慧，要我們認識和知道如何分辨什麼是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的智慧（雅3:15）和從上頭來的智慧 。
「這樣的智慧、不是從上頭來的、乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。 在何處有嫉妒分爭、就在何處有擾亂、和各樣的壞事。 惟獨從上頭來的智慧、先是清潔、後是和平、溫良柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。 並且使人和平的、是用和平所栽種的義果。」
因此，《傳道書》所講的真智慧（不存在於人天然的本性中），是神所賜的新生命的彰顯。唯有在聖靈透過神的道，不斷的光照我們愚昧的屬地智慧，使我們漸漸從神的真理，從認識基督工作的法則和作為，產生對周遭事物不同的理解。然後我們對主耶穌在經歷上的認識才開始漸漸增長，知道如何在產生惱怒的時候，學習警醒地靠著聖靈，藉著神的話，制伏本性的轄制（雅3:7-8），得著從上頭來的真智慧。因此，當我們感到急躁惱怒的時候，就是認識自己愚昧的時候，也正是主耶穌在教導我們，如何得著和彰顯從上頭來的真智慧的時候！
回應禱告：
7/27/2018
今日經文：
馬太福音1:1
亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜
另譯：耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子， 。
The book of the genealogy of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham.
Βίβλος γενέσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ υἱοῦ Δαυὶδ υἱοῦ Ἀβραάμ.
讀經靈修：
這一節經文是馬太福音的開頭，也是整本新約聖經的開頭。因此，它不但連接延續了前面的整本舊約的內容，也開啟了後面整本新約的啟示和教導。
馬太的用字別有用心。「家譜」[Βίβλος γενέσεως] (book of the origin/beginning) ，「開始之書/起源之書」，把我們帶回到舊約的第一卷書《創世記》的一開頭的第一個字：「起初/開始」(beginning) [ בְּרֵאשִׁ֖ית]（bereshit）。另外，馬太刻意的用字，與七十士譯本（希臘文舊約聖經）的《創世記》2:4；5:1的標題用語完全相同 [Βίβλος γενέσεως] （the book of origin）中文翻譯為：創造天地的「來歷」。新約和舊約的連續性，就在「家譜」這個字上被明顯的啟示出來了。也就是說：神國度的君王和神國度的信息是整本聖經的主題。
毫無疑問的，因為，家譜是當時家族血統的紀錄，所以，耶穌是大衛的兒子/子孫，證明祂是大衛王位的合法繼承人。耶穌是亞伯拉罕的兒子/後裔，證明了祂是具有合法的猶太人身分。
家譜也是救贖歷史的縮影。家譜可以被看為是神與祂百姓交往的記錄（聖約的執行）：神如何按照祂的計劃，把祂對祂百姓的應許（國度、君王、百姓、土地）施行和實現在人類歷史中 。馬太用三個階段來安排家譜的段落，記錄了舊約歷史中諸聖約（亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約）的發展和執行過程。這三個段落，代在表新約之前，神國度實際實現，神國度君王親自來到之前的三個不同階段：（第一節，是標題： 「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」）
第一階段，2-6b節 ，是「以色列國度前時期」（Israel Pre-Kingdom Period）。第2節，講到雅各和「生」猶大「和他的弟兄」，「和他的弟兄」強調了以色列的十二個支派的源頭，標示了聖約國度的開始，以色列人開始成長為神的國度。我們記得出埃及記24章講到以色列人在西奈山與神立約的時候，神命令他們按以色列十二支派立了十二根柱子。因此，馬太用「猶大和他的弟兄」，把我們帶回到到以色列人領受「摩西之約」的歷史時刻。那時候以色列人正式成為一個國家。摩西之約預備了大衛王國的到來。並且，《約書亞記》21章43-45節，告訴我們在這個時期，亞伯拉罕之約關於土地的應許已經得著完全的應驗。大衛的名字出現在第6節，作為此段落第結束，標示了亞伯拉罕之約應許的實現，地上以色列國度合神心意的君王已經出現，國度、土地、後裔、君王都實現了。
馬太特別在這段家譜中安排了四位婦女（與大衛有關的烏利亞的妻子被放在第二段）。這四位婦女都是外邦人：她瑪和喇合是迦南人，路德是摩押人，烏利亞的妻子是赫人。馬太把這四位婦女安排在這一段家譜裡面，暗示了外邦列國被納入神對亞伯拉罕之應許（就是亞伯拉罕之約）的事實。當然，這也是一個暫時預表性的應驗，期盼指向新的救贖時代——「萬國得福」的時代之臨到（約翰福音4章，撒馬利亞婦人的得救是新約萬國得福的實際開端）。
第二階段，6b-11節，是 「以色列神權政體時期」（Israel Theocratic Kingdom Period）。這段家譜，從大衛到被擄至巴比倫，可以稱為是「神權政體時期」（Theocratic Kingdom Period）。我們還記得大衛的兒子所羅門所建的聖殿殿，聖經告訴我們那時神的榮光充滿了聖殿，連奉職的祭司們都站立不住。雖然那是預表性的聖殿，但也確實是榮耀的。接下來，虛假的、世俗化的、混合不純淨的私意崇拜，又侵入了神的國度，滲透進入了舊約的教會。教會從所羅門王建殿之後，就立即從神的恩典中滑跌出去了。
這是一段幽暗的時期，神興起外邦強權，用來執行對教會的管教，聖殿被毀、百姓被放逐到巴比倫。
第三階段，12-17節，是 「彌賽亞國度盼望時期」（Messianic Kingdom Anticipation Period）。這一段家譜把我們帶回到以色列人從被擄中歸回的時代。「歸回」的歷史見證了神在祂的百姓心中恩典的工作：他們回轉歸向神，他們的心意被更新變化，他們悔改認罪，正如申命記30:2-8。「 你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華－你的上帝，照著我今日一切所吩咐的聽從他的話； 那時，耶和華－你的上帝必憐恤你，救回你這被擄的子民；耶和華－你的上帝要回轉過來，從分散你到的萬民中將你招聚回來。 你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華－你的上帝也必從那裏將你招聚回來。20 且愛耶和華-你的神，聽祂的話，專靠祂；因為祂是你的生命，你的日子長久也在乎祂。這樣，你久可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」
13節，有一個我們熟悉的名字：「所羅巴伯」。他是猶大的省長和帶領第一批猶太人歸回的首領。從以斯拉書3章和哈該1章，我們知道他是帶領百姓開始建造第二聖殿的首領/領導。第二聖殿的建造和神百姓的復興，以及聖殿敬拜的恢復，神這個時期的焦點以斯拉書3：12-13說：「 然而有許多祭司、利未人、族長，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號，也有許多人大聲歡呼， 甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音；因為眾人大聲呼喊，聲音聽到遠處。」
為什麼那些見過舊聖殿的年老的祭司、利未人、族長大聲哭呢？因為第二聖殿沒有約櫃，沒有神顯現的榮耀（Shekinah[שכינה] Glory）,沒有神同在的雲柱（哈該2:1-3）。 更重要的是沒有神的中保君王。以色列人只是一個傀儡國，在波斯王的統治下的附庸國。
雖然如此，神提醒他們歸回的重建是摩西之約的應許，而他們所要盼望的是一個「將來的聖殿」，其榮耀甚至要大過所羅門王的聖殿。
撒迦利亞書4:8-10，「耶和華的話又臨到我說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。 誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」
哈該書2:4-9，耶和華說：「所羅巴伯啊，雖然如此，你當剛強！約撒答的兒子大祭司約書亞啊，你也當剛強！這地的百姓，你們都當剛強做工，因為我與你們同在。這是萬軍之耶和華說的。5 這是照著你們出埃及我與你們立約的話。那時，我的靈住在你們中間，你們不要懼怕。」6 萬軍之耶和華如此說：「過不多時，我必再一次震動天地、滄海，與旱地。7 我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來2，我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。」8 萬軍之耶和華說：「銀子是我的，金子也是我的。9 這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」
當然，我們知道新約告訴我們這個將來的聖殿，就是復活的耶穌基督的身體（約2:20-22），以及祂在天上造的聖城新也路撒冷，神所居住的靈宮，而我們神的百姓就是建造靈宮的活石，是被主所建造的（彼前2:5）。
家譜告訴我們神如何在歷史中執行聖約，實現神的國度。而馬太福音則是繼續向我們啟示彌賽亞國度的到來和有關彌賽亞國度的真理。
馬太福音1：1節，不但是新約的歷史序言，並且啟示了一個新的開始，一個新的救贖紀元的開始。耶穌基督的到來開啟了新的救贖紀元。
然後，馬太按照神在歷史中的三個救贖階段，三個接續的國度實現的階段，安排佈置了一連串的家譜人名，證明耶穌是彌賽亞，祂是那一位向亞伯拉罕顯現啟示的神，祂是那一位向大衛啟示的神，祂是亞伯拉罕之約所應許承受屬天產業的那一位後裔；祂是那一位成為肉身的永遠的中保君王；祂成為肉身來到世界，開啟了一個新的救贖紀元，為了要繼續執行恩典之約，建立彌賽亞的國度，完成神的偉大救贖計畫。
馬太福音，接下來就紀錄和描述這一位君王，我們的主耶穌，如何在地上，按照父的旨意在地上建立神的國度，就是教會。好讓我們，就是神的百姓，知道如何在神的恩典和基督的統治下領受神國度的祝福。
回應禱告：
今日經文：
馬太福音1:1
亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜
另譯：耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子， 。
The book of the genealogy of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham.
Βίβλος γενέσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ υἱοῦ Δαυὶδ υἱοῦ Ἀβραάμ.
讀經靈修：
這一節經文是馬太福音的開頭，也是整本新約聖經的開頭。因此，它不但連接延續了前面的整本舊約的內容，也開啟了後面整本新約的啟示和教導。
馬太的用字別有用心。「家譜」[Βίβλος γενέσεως] (book of the origin/beginning) ，「開始之書/起源之書」，把我們帶回到舊約的第一卷書《創世記》的一開頭的第一個字：「起初/開始」(beginning) [ בְּרֵאשִׁ֖ית]（bereshit）。另外，馬太刻意的用字，與七十士譯本（希臘文舊約聖經）的《創世記》2:4；5:1的標題用語完全相同 [Βίβλος γενέσεως] （the book of origin）中文翻譯為：創造天地的「來歷」。新約和舊約的連續性，就在「家譜」這個字上被明顯的啟示出來了。也就是說：神國度的君王和神國度的信息是整本聖經的主題。
毫無疑問的，因為，家譜是當時家族血統的紀錄，所以，耶穌是大衛的兒子/子孫，證明祂是大衛王位的合法繼承人。耶穌是亞伯拉罕的兒子/後裔，證明了祂是具有合法的猶太人身分。
家譜也是救贖歷史的縮影。家譜可以被看為是神與祂百姓交往的記錄（聖約的執行）：神如何按照祂的計劃，把祂對祂百姓的應許（國度、君王、百姓、土地）施行和實現在人類歷史中 。馬太用三個階段來安排家譜的段落，記錄了舊約歷史中諸聖約（亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約）的發展和執行過程。這三個段落，代在表新約之前，神國度實際實現，神國度君王親自來到之前的三個不同階段：（第一節，是標題： 「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」）
第一階段，2-6b節 ，是「以色列國度前時期」（Israel Pre-Kingdom Period）。第2節，講到雅各和「生」猶大「和他的弟兄」，「和他的弟兄」強調了以色列的十二個支派的源頭，標示了聖約國度的開始，以色列人開始成長為神的國度。我們記得出埃及記24章講到以色列人在西奈山與神立約的時候，神命令他們按以色列十二支派立了十二根柱子。因此，馬太用「猶大和他的弟兄」，把我們帶回到到以色列人領受「摩西之約」的歷史時刻。那時候以色列人正式成為一個國家。摩西之約預備了大衛王國的到來。並且，《約書亞記》21章43-45節，告訴我們在這個時期，亞伯拉罕之約關於土地的應許已經得著完全的應驗。大衛的名字出現在第6節，作為此段落第結束，標示了亞伯拉罕之約應許的實現，地上以色列國度合神心意的君王已經出現，國度、土地、後裔、君王都實現了。
馬太特別在這段家譜中安排了四位婦女（與大衛有關的烏利亞的妻子被放在第二段）。這四位婦女都是外邦人：她瑪和喇合是迦南人，路德是摩押人，烏利亞的妻子是赫人。馬太把這四位婦女安排在這一段家譜裡面，暗示了外邦列國被納入神對亞伯拉罕之應許（就是亞伯拉罕之約）的事實。當然，這也是一個暫時預表性的應驗，期盼指向新的救贖時代——「萬國得福」的時代之臨到（約翰福音4章，撒馬利亞婦人的得救是新約萬國得福的實際開端）。
第二階段，6b-11節，是 「以色列神權政體時期」（Israel Theocratic Kingdom Period）。這段家譜，從大衛到被擄至巴比倫，可以稱為是「神權政體時期」（Theocratic Kingdom Period）。我們還記得大衛的兒子所羅門所建的聖殿殿，聖經告訴我們那時神的榮光充滿了聖殿，連奉職的祭司們都站立不住。雖然那是預表性的聖殿，但也確實是榮耀的。接下來，虛假的、世俗化的、混合不純淨的私意崇拜，又侵入了神的國度，滲透進入了舊約的教會。教會從所羅門王建殿之後，就立即從神的恩典中滑跌出去了。
這是一段幽暗的時期，神興起外邦強權，用來執行對教會的管教，聖殿被毀、百姓被放逐到巴比倫。
第三階段，12-17節，是 「彌賽亞國度盼望時期」（Messianic Kingdom Anticipation Period）。這一段家譜把我們帶回到以色列人從被擄中歸回的時代。「歸回」的歷史見證了神在祂的百姓心中恩典的工作：他們回轉歸向神，他們的心意被更新變化，他們悔改認罪，正如申命記30:2-8。「 你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華－你的上帝，照著我今日一切所吩咐的聽從他的話； 那時，耶和華－你的上帝必憐恤你，救回你這被擄的子民；耶和華－你的上帝要回轉過來，從分散你到的萬民中將你招聚回來。 你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華－你的上帝也必從那裏將你招聚回來。20 且愛耶和華-你的神，聽祂的話，專靠祂；因為祂是你的生命，你的日子長久也在乎祂。這樣，你久可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」
13節，有一個我們熟悉的名字：「所羅巴伯」。他是猶大的省長和帶領第一批猶太人歸回的首領。從以斯拉書3章和哈該1章，我們知道他是帶領百姓開始建造第二聖殿的首領/領導。第二聖殿的建造和神百姓的復興，以及聖殿敬拜的恢復，神這個時期的焦點以斯拉書3：12-13說：「 然而有許多祭司、利未人、族長，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號，也有許多人大聲歡呼， 甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音；因為眾人大聲呼喊，聲音聽到遠處。」
為什麼那些見過舊聖殿的年老的祭司、利未人、族長大聲哭呢？因為第二聖殿沒有約櫃，沒有神顯現的榮耀（Shekinah[שכינה] Glory）,沒有神同在的雲柱（哈該2:1-3）。 更重要的是沒有神的中保君王。以色列人只是一個傀儡國，在波斯王的統治下的附庸國。
雖然如此，神提醒他們歸回的重建是摩西之約的應許，而他們所要盼望的是一個「將來的聖殿」，其榮耀甚至要大過所羅門王的聖殿。
撒迦利亞書4:8-10，「耶和華的話又臨到我說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。 誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」
哈該書2:4-9，耶和華說：「所羅巴伯啊，雖然如此，你當剛強！約撒答的兒子大祭司約書亞啊，你也當剛強！這地的百姓，你們都當剛強做工，因為我與你們同在。這是萬軍之耶和華說的。5 這是照著你們出埃及我與你們立約的話。那時，我的靈住在你們中間，你們不要懼怕。」6 萬軍之耶和華如此說：「過不多時，我必再一次震動天地、滄海，與旱地。7 我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來2，我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。」8 萬軍之耶和華說：「銀子是我的，金子也是我的。9 這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」
當然，我們知道新約告訴我們這個將來的聖殿，就是復活的耶穌基督的身體（約2:20-22），以及祂在天上造的聖城新也路撒冷，神所居住的靈宮，而我們神的百姓就是建造靈宮的活石，是被主所建造的（彼前2:5）。
家譜告訴我們神如何在歷史中執行聖約，實現神的國度。而馬太福音則是繼續向我們啟示彌賽亞國度的到來和有關彌賽亞國度的真理。
馬太福音1：1節，不但是新約的歷史序言，並且啟示了一個新的開始，一個新的救贖紀元的開始。耶穌基督的到來開啟了新的救贖紀元。
然後，馬太按照神在歷史中的三個救贖階段，三個接續的國度實現的階段，安排佈置了一連串的家譜人名，證明耶穌是彌賽亞，祂是那一位向亞伯拉罕顯現啟示的神，祂是那一位向大衛啟示的神，祂是亞伯拉罕之約所應許承受屬天產業的那一位後裔；祂是那一位成為肉身的永遠的中保君王；祂成為肉身來到世界，開啟了一個新的救贖紀元，為了要繼續執行恩典之約，建立彌賽亞的國度，完成神的偉大救贖計畫。
馬太福音，接下來就紀錄和描述這一位君王，我們的主耶穌，如何在地上，按照父的旨意在地上建立神的國度，就是教會。好讓我們，就是神的百姓，知道如何在神的恩典和基督的統治下領受神國度的祝福。
回應禱告：
7/26/2018
今日經文：
馬太福音 7:7
7 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。
“Ask, and it will be given to you; seek, and you will find; knock, and it will be opened to you.
Αἰτεῖτε καὶ δοθήσεται ὑμῖν, ζητεῖτε καὶ εὑρήσετε, κρούετε καὶ ἀνοιγήσεται ὑμῖν·
讀經靈修：
這一節經文是我們的主耶穌在《登山寶訓》中的教導，屬於7-11節中的第一節經文。7-11節，分為兩個部分：第一，7-8節，三個教導（祈求，尋找，叩門）和斷言神的信實。第二，9-11節，兩個例子，進一步解釋神的信實的原因：神要給的是「更好東西」。
接下來的12節，是登山寶訓的結論：「12 所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」。然後是整個信息最後結尾的「三個警告」：走引到永生的窄門小路（13-14節），防備、辨識假先知和跟從的結局（15-23節），做聰明蓋房子的人把房子蓋在磐石上（24-27節）。
7-12節的經文從表面看，似乎與前面和後面的經文沒有什麼關聯。但是，仔細思想以後，會發現這段經文放在這裡有重大的意義和啟示。
首先，第6章一再重複「你們的天父」的用語，在本節經文後面第11節，「你們在天上的父」再次出現 。我們可以直接與6:25-24「不要憂慮」的教導有關：「 32 這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。因此，這段經文仍然是在教導天國子民如何追求「神的國和神的義」。
第二，「先求神的國和神的義」的「求」，和這裡（7-8節）的「尋找」，希臘文都是同一個字 [ζητέω]（ zeteo），英文翻譯為seek。是 一種具有強烈欲望的「追求」的意思。不是不冷不熱的，而是一種火熱的心態。這是第二個與前面「先求神的國和神的義」在經文用字上有關聯的地方。強烈地、火熱地追求「神的國和神的義」是解釋這段經文的前提。
第二，這段經文不是在教導基督徒祈求地上的生活所需的事物。因為前面的經文教導我們求（火熱的追求）生活所需的事物是外邦人所追求的。「33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」
另外，我們必須注意，許多時候，神不聽我們的禱告是因為我們求的事物與神的國和神的義沒有關係。雅4:3 「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。4 你們這些淫亂的人*（淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與上帝為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」我們要問自己的是：我們強烈追求的是什麼？
在馬太福音中也講到事實上，在某些情況下，某些人叩門，門是不會打開的。太25: 11-13 其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』12 他卻回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們。』13 所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。」這裡的是在教導基督的審判臺前的情形。鐘馬田（Martin Lloyd-Jones）在他的《登山寶訓注釋》中指出：「我們在世上生活，是活在神的審判之下的，不論我們喜歡還是不喜歡，神無時無刻不在注視我們。今天我們的生活是一種為了我們死亡之後的永生的預備學校。因此，我們在今生的生活非常重要，是不可掉以輕心的。」
我們「尋找」是因為我們知道天國的義是我們能力所無法達到的。我們「叩門」是因為我們知道天國的義完全不存在我們天然的本性中。否則，我們是不會祈求的，世上的小學（世界上初淺的道德規範）就滿足了我們的自義。這三個字主要是在教導我們，一種不屈不撓的，堅持不懈的，強烈急迫的禱告。路加福音11章5-8節，主耶穌在教導主導文結束之後，描述這種禱告的態度： 好像一個人半夜到他朋友家去要三個餅，他的朋友已經關門睡覺了，但是因為求的人「詞情迫切」地直求，就起來照他所需用的給他。第9節說「9 我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。10 因為，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」這裡是講到一種因為缺乏而產生的強烈需要的祈求。我們是否對神的義感到這種強烈的需要呢？
加爾文的聖經注釋在這裡說到：「這裡暗示了有些人缺乏所必須的（天國的義），但是卻不知道尋求這個幫他們的補救方法，因此他們就因為他們的懶惰受到公平的懲處 。」他說，「主耶穌是在這裡是在引發我們的信心。信心是發生在禱告之前的。主耶穌是在教導門徒我們的天父樂意賜下這些。」這個意思就是：雖然天國的義是天父白白賜給我們的，但是為了要操練我們的信心，他命令我們要禱告，這樣，祂就按照我們所求的賜下天國的義，使我們知道這是出於我們不配得的恩典，以至於我們不會自誇。」
回應禱告：
今日經文：
馬太福音 7:7
7 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。
“Ask, and it will be given to you; seek, and you will find; knock, and it will be opened to you.
Αἰτεῖτε καὶ δοθήσεται ὑμῖν, ζητεῖτε καὶ εὑρήσετε, κρούετε καὶ ἀνοιγήσεται ὑμῖν·
讀經靈修：
這一節經文是我們的主耶穌在《登山寶訓》中的教導，屬於7-11節中的第一節經文。7-11節，分為兩個部分：第一，7-8節，三個教導（祈求，尋找，叩門）和斷言神的信實。第二，9-11節，兩個例子，進一步解釋神的信實的原因：神要給的是「更好東西」。
接下來的12節，是登山寶訓的結論：「12 所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」。然後是整個信息最後結尾的「三個警告」：走引到永生的窄門小路（13-14節），防備、辨識假先知和跟從的結局（15-23節），做聰明蓋房子的人把房子蓋在磐石上（24-27節）。
7-12節的經文從表面看，似乎與前面和後面的經文沒有什麼關聯。但是，仔細思想以後，會發現這段經文放在這裡有重大的意義和啟示。
首先，第6章一再重複「你們的天父」的用語，在本節經文後面第11節，「你們在天上的父」再次出現 。我們可以直接與6:25-24「不要憂慮」的教導有關：「 32 這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。因此，這段經文仍然是在教導天國子民如何追求「神的國和神的義」。
第二，「先求神的國和神的義」的「求」，和這裡（7-8節）的「尋找」，希臘文都是同一個字 [ζητέω]（ zeteo），英文翻譯為seek。是 一種具有強烈欲望的「追求」的意思。不是不冷不熱的，而是一種火熱的心態。這是第二個與前面「先求神的國和神的義」在經文用字上有關聯的地方。強烈地、火熱地追求「神的國和神的義」是解釋這段經文的前提。
第二，這段經文不是在教導基督徒祈求地上的生活所需的事物。因為前面的經文教導我們求（火熱的追求）生活所需的事物是外邦人所追求的。「33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」
另外，我們必須注意，許多時候，神不聽我們的禱告是因為我們求的事物與神的國和神的義沒有關係。雅4:3 「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。4 你們這些淫亂的人*（淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與上帝為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」我們要問自己的是：我們強烈追求的是什麼？
在馬太福音中也講到事實上，在某些情況下，某些人叩門，門是不會打開的。太25: 11-13 其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』12 他卻回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們。』13 所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。」這裡的是在教導基督的審判臺前的情形。鐘馬田（Martin Lloyd-Jones）在他的《登山寶訓注釋》中指出：「我們在世上生活，是活在神的審判之下的，不論我們喜歡還是不喜歡，神無時無刻不在注視我們。今天我們的生活是一種為了我們死亡之後的永生的預備學校。因此，我們在今生的生活非常重要，是不可掉以輕心的。」
我們「尋找」是因為我們知道天國的義是我們能力所無法達到的。我們「叩門」是因為我們知道天國的義完全不存在我們天然的本性中。否則，我們是不會祈求的，世上的小學（世界上初淺的道德規範）就滿足了我們的自義。這三個字主要是在教導我們，一種不屈不撓的，堅持不懈的，強烈急迫的禱告。路加福音11章5-8節，主耶穌在教導主導文結束之後，描述這種禱告的態度： 好像一個人半夜到他朋友家去要三個餅，他的朋友已經關門睡覺了，但是因為求的人「詞情迫切」地直求，就起來照他所需用的給他。第9節說「9 我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。10 因為，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」這裡是講到一種因為缺乏而產生的強烈需要的祈求。我們是否對神的義感到這種強烈的需要呢？
加爾文的聖經注釋在這裡說到：「這裡暗示了有些人缺乏所必須的（天國的義），但是卻不知道尋求這個幫他們的補救方法，因此他們就因為他們的懶惰受到公平的懲處 。」他說，「主耶穌是在這裡是在引發我們的信心。信心是發生在禱告之前的。主耶穌是在教導門徒我們的天父樂意賜下這些。」這個意思就是：雖然天國的義是天父白白賜給我們的，但是為了要操練我們的信心，他命令我們要禱告，這樣，祂就按照我們所求的賜下天國的義，使我們知道這是出於我們不配得的恩典，以至於我們不會自誇。」
回應禱告：
7/25/2018
今日經文：
詩32:8.
8我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。(和合本)
I will instruct you and teach you in the way you should go; I will counsel you with my eye upon you. （ESV）
I cause thee to act wisely, And direct thee in the way that thou goest, I cause mine eye to take counsel concerning thee. (YLT)
אַשְׂכִּֽילְךָ֨׀ וְֽאוֹרְךָ֗ בְּדֶֽרֶךְ־ז֥וּ תֵלֵ֑ךְ אִֽיעֲצָ֖ה עָלֶ֣יךָ עֵינִֽי׃ (BHS)
讀經靈修：
這一節經文出自於以色列受膏君王大衛所作的「感謝詩篇」。這篇詩有11節，可以分為兩個部分：第一部分，1-5節；第二部分，6-11節。與詩篇第一篇有許多關聯。
第一部分，1）1-2節，赦罪的祝福。如同詩篇第一篇，以「有福啊」[אַשְׁרֵ֥י]（ashre） 的聖約祝福公式用語作為開頭，宣告感謝神稱義的恩典。保羅在羅馬書用這裡第一節的經文證明「義的歸算」的真理。2）3-5節，個人悔改的見證。大衛用自己認罪悔改的經歷，說明自己沒有在神的面前傾吐自己的敗壞的時候，神管教他的情形。直到他承認自己的罪。
第二部分，1）6-7節，對敬虔人禱告悔改的呼召。大衛教導他的百姓，向那些敬虔的人呼召：只要到神面前禱告認罪，必定蒙赦罪拯救，脫離罪的審判（大水泛溢）和神的管教所遭致的苦難。2）8-9節，大衛教導他的百姓，如何在救恩的路上長進，不要順從自己像無知的騾馬一樣頑固的本性，要學習柔順謙卑。3）10-11節，結尾的感謝。用義人和惡人的結局做對比，如同詩篇第一篇的結尾。
加爾文對第8節的經文這樣解釋：「這裡的勸誡具有極大的力道，是神聖的說話者向每一個人的個人宣告；因為，他所教導的教義刺透了人的心，特別是當每個人把它應用在自己本身的時候。 當救恩的道路在這裡向神的兒女顯明的時候，必須要極其留意，不要任何人有絲毫的偏離。我們也可以從這裡學習到，我們與神和好的情況，是每一個人都急於努力地想要他的弟兄也能得著這樣的益處。大衛比他們堅固，表現出他對他弟兄的關愛，他用了「定睛在你身上」來描述。我們也應當觀察到，那些對我們的福祉感到熱心的人，就是被主所差遣指派來指引我們道路的人。從這裡我們看到天父對我們的偉大關愛和掛念。」第8和第9節必須一起思想，因為第9節，繼續說明了大衛的教導，指示和勸誡的核心。
第9節，「9 你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住牠；不然，就不能馴服。」，加爾文這樣說：「大衛簡短地解釋了他在前面要做的勸誡：他勸誡所有的人要安靜地學習，把頑固倔強放在一旁，並且穿上柔和順從的靈（the spirit of meekness）。他對敬虔人的勸告，為要糾正他們的剛硬，其中也有許多智慧。因為我們若是留心神對我們的管教（我們理當如此），每一個人就會急於要追求祂的喜悅。到底我們每個人裡面的遲鈍是從哪裡來的呢？難道我們不是無知愚昧，就是倔強剛硬的嗎？把倔強剛硬和蠻橫的動物連在一起，大衛把它們看為是羞辱，同時宣告「以腳踢刺」是無用的。他是在說：人知道用「嚼環轡頭」來馴服馬的兇猛；他們就應該知道神會如何處置他們的倔強。
進一步思想，詩篇32篇可以說是羅馬書中主要福音真理的縮影：從因信稱義（1-2節）到成聖的悔改認罪生活（3-9節）。特別是第9節，以簡單生動的圖像描寫了，從與本性的罪爭戰，到順服聖靈的成聖路程和經歷（羅馬書7-8章）。
回應禱告：
今日經文：
詩32:8.
8我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。(和合本)
I will instruct you and teach you in the way you should go; I will counsel you with my eye upon you. （ESV）
I cause thee to act wisely, And direct thee in the way that thou goest, I cause mine eye to take counsel concerning thee. (YLT)
אַשְׂכִּֽילְךָ֨׀ וְֽאוֹרְךָ֗ בְּדֶֽרֶךְ־ז֥וּ תֵלֵ֑ךְ אִֽיעֲצָ֖ה עָלֶ֣יךָ עֵינִֽי׃ (BHS)
讀經靈修：
這一節經文出自於以色列受膏君王大衛所作的「感謝詩篇」。這篇詩有11節，可以分為兩個部分：第一部分，1-5節；第二部分，6-11節。與詩篇第一篇有許多關聯。
第一部分，1）1-2節，赦罪的祝福。如同詩篇第一篇，以「有福啊」[אַשְׁרֵ֥י]（ashre） 的聖約祝福公式用語作為開頭，宣告感謝神稱義的恩典。保羅在羅馬書用這裡第一節的經文證明「義的歸算」的真理。2）3-5節，個人悔改的見證。大衛用自己認罪悔改的經歷，說明自己沒有在神的面前傾吐自己的敗壞的時候，神管教他的情形。直到他承認自己的罪。
第二部分，1）6-7節，對敬虔人禱告悔改的呼召。大衛教導他的百姓，向那些敬虔的人呼召：只要到神面前禱告認罪，必定蒙赦罪拯救，脫離罪的審判（大水泛溢）和神的管教所遭致的苦難。2）8-9節，大衛教導他的百姓，如何在救恩的路上長進，不要順從自己像無知的騾馬一樣頑固的本性，要學習柔順謙卑。3）10-11節，結尾的感謝。用義人和惡人的結局做對比，如同詩篇第一篇的結尾。
加爾文對第8節的經文這樣解釋：「這裡的勸誡具有極大的力道，是神聖的說話者向每一個人的個人宣告；因為，他所教導的教義刺透了人的心，特別是當每個人把它應用在自己本身的時候。 當救恩的道路在這裡向神的兒女顯明的時候，必須要極其留意，不要任何人有絲毫的偏離。我們也可以從這裡學習到，我們與神和好的情況，是每一個人都急於努力地想要他的弟兄也能得著這樣的益處。大衛比他們堅固，表現出他對他弟兄的關愛，他用了「定睛在你身上」來描述。我們也應當觀察到，那些對我們的福祉感到熱心的人，就是被主所差遣指派來指引我們道路的人。從這裡我們看到天父對我們的偉大關愛和掛念。」第8和第9節必須一起思想，因為第9節，繼續說明了大衛的教導，指示和勸誡的核心。
第9節，「9 你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住牠；不然，就不能馴服。」，加爾文這樣說：「大衛簡短地解釋了他在前面要做的勸誡：他勸誡所有的人要安靜地學習，把頑固倔強放在一旁，並且穿上柔和順從的靈（the spirit of meekness）。他對敬虔人的勸告，為要糾正他們的剛硬，其中也有許多智慧。因為我們若是留心神對我們的管教（我們理當如此），每一個人就會急於要追求祂的喜悅。到底我們每個人裡面的遲鈍是從哪裡來的呢？難道我們不是無知愚昧，就是倔強剛硬的嗎？把倔強剛硬和蠻橫的動物連在一起，大衛把它們看為是羞辱，同時宣告「以腳踢刺」是無用的。他是在說：人知道用「嚼環轡頭」來馴服馬的兇猛；他們就應該知道神會如何處置他們的倔強。
進一步思想，詩篇32篇可以說是羅馬書中主要福音真理的縮影：從因信稱義（1-2節）到成聖的悔改認罪生活（3-9節）。特別是第9節，以簡單生動的圖像描寫了，從與本性的罪爭戰，到順服聖靈的成聖路程和經歷（羅馬書7-8章）。
回應禱告：
7/24/2018
今日經文：
馬太福音 6:25
25 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
25 “Therefore I tell you, do not be anxious about your life, what you will eat or what you will drink, nor about your body, what you will put on. Is not life more than food, and the body more than clothing?
25 Διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν· μὴ μεριμνᾶτε τῇ ψυχῇ ὑμῶν τί φάγητε [ἢ τί πίητε], μηδὲ τῷ σώματι ὑμῶν τί ἐνδύσησθε. οὐχὶ ἡ ψυχὴ πλεῖόν ἐστιν τῆς τροφῆς καὶ τὸ σῶμα τοῦ ἐνδύματος;
讀經靈修：
這一節經文的背景，是我們主耶穌道成肉身在地上以神國度君王的身分，向祂的百姓宣講的《登山寶訓》。《登山寶訓》（馬太福音5-7章）是人類歷史和神國度歷史最偉大的信息，包含了神國度君王基督要如何祝福祂的百姓（八福），並且教導祂的百姓如何在生活和事奉上回應和滿足神律法的要求（八福之後的教導）。
今天的經文以「所以」這個連接詞開始，告訴我們經文與前面的教導，19-24節，有密切的關係。前面的論述是：兩種不同的財寶（19-21節）；裡頭的光（22-23節）；兩種不同的主人（24節）。其實，耶穌是在教導，這些都是造成我們憂慮的根本原因。 當我們追求天上的財富，心裡被光照亮，只事奉主的時候，我們就可以勝過「今天的憂慮」了。因此祂在25節開始說：所以我告訴你們，不要憂慮…。
25節，是一個介紹性的句子，對讀者提出了兩件通常使人憂慮的事：「生命」和「身體」。26-27節，教導神掌管照顧祂的受造物的「生命」 。28-30節，教導神掌管照顧祂的受造物的「身體」 。31節，用「所以」開始作為小結的句子，教導門徒不要為維持生命和保護身體所必需的「吃、喝、穿」憂慮。32-33節，以總結論的方式說明不要憂慮的原因：門徒必須認識他們生命的主要目的是：「追求神的國和神的義」，並且天父會像祂掌管照護祂所有的受造物一樣供應門徒，維護生命和身體一切所需用的。34節，把憂慮和難處連接在一起，擴大到將來的日子。暗示憂慮和難處是神所安排的。雖然神的照顧和管理是確定的，但是這不是說門徒的生命就像長期的野餐。天國的百姓仍然必須在神所安排的環境中，每一天戰兢地追求神的國和神的義。
WBC（Word Biblical Commentary）的作者對25節，做了這樣解釋：『 「不要憂慮」，在這個背景中是一種強調的語氣，是一種「害怕的焦慮和掛念」的意思。為了經文中所說的那些事情憂慮，就是對生存的本身憂慮。因此，這是一種使人癱瘓的焦慮，只能使門徒失去活力。這裡的生命原文是「魂」[ψυχή ] (soul)，但是在新約中通常用來指「生命」（參考：約12:25；BAGD 希臘文辭典，893-34）。食物和水是維持生命所必須的；因此，這個問題（生命不勝於飲食嗎？） 定義了「憂慮」是在於我們如何對待這些維持生命所必須的東西 。同樣地，對「身體」的憂慮，也反映在穿衣這個代表性的問題上。維持生命和保護身體的事物，只是對這個生命焦慮的例子。對生命焦慮會妨礙人，使人對作基督門徒的事（追求神的國和神的義）分心。
藉著這種誇張的陳述，耶穌教導門徒：生存（生命和身體）比食物和衣服要重要，雖然食物和衣服是生存必需的。神若是生命的源頭（最重要的），祂難道不會供應（次重要的）嗎？同樣地，生命若是被對這些東西的顧慮引到錯誤的方向，必定會對真正重要的事無法全心力地投入。耶穌在這裡的教訓也反映在腓立比書4:6，和彼得前書5:7的教導。耶穌在下面的經文，美麗地描述了憂慮是荒謬的。』
回應禱告：
今日經文：
馬太福音 6:25
25 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
25 “Therefore I tell you, do not be anxious about your life, what you will eat or what you will drink, nor about your body, what you will put on. Is not life more than food, and the body more than clothing?
25 Διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν· μὴ μεριμνᾶτε τῇ ψυχῇ ὑμῶν τί φάγητε [ἢ τί πίητε], μηδὲ τῷ σώματι ὑμῶν τί ἐνδύσησθε. οὐχὶ ἡ ψυχὴ πλεῖόν ἐστιν τῆς τροφῆς καὶ τὸ σῶμα τοῦ ἐνδύματος;
讀經靈修：
這一節經文的背景，是我們主耶穌道成肉身在地上以神國度君王的身分，向祂的百姓宣講的《登山寶訓》。《登山寶訓》（馬太福音5-7章）是人類歷史和神國度歷史最偉大的信息，包含了神國度君王基督要如何祝福祂的百姓（八福），並且教導祂的百姓如何在生活和事奉上回應和滿足神律法的要求（八福之後的教導）。
今天的經文以「所以」這個連接詞開始，告訴我們經文與前面的教導，19-24節，有密切的關係。前面的論述是：兩種不同的財寶（19-21節）；裡頭的光（22-23節）；兩種不同的主人（24節）。其實，耶穌是在教導，這些都是造成我們憂慮的根本原因。 當我們追求天上的財富，心裡被光照亮，只事奉主的時候，我們就可以勝過「今天的憂慮」了。因此祂在25節開始說：所以我告訴你們，不要憂慮…。
25節，是一個介紹性的句子，對讀者提出了兩件通常使人憂慮的事：「生命」和「身體」。26-27節，教導神掌管照顧祂的受造物的「生命」 。28-30節，教導神掌管照顧祂的受造物的「身體」 。31節，用「所以」開始作為小結的句子，教導門徒不要為維持生命和保護身體所必需的「吃、喝、穿」憂慮。32-33節，以總結論的方式說明不要憂慮的原因：門徒必須認識他們生命的主要目的是：「追求神的國和神的義」，並且天父會像祂掌管照護祂所有的受造物一樣供應門徒，維護生命和身體一切所需用的。34節，把憂慮和難處連接在一起，擴大到將來的日子。暗示憂慮和難處是神所安排的。雖然神的照顧和管理是確定的，但是這不是說門徒的生命就像長期的野餐。天國的百姓仍然必須在神所安排的環境中，每一天戰兢地追求神的國和神的義。
WBC（Word Biblical Commentary）的作者對25節，做了這樣解釋：『 「不要憂慮」，在這個背景中是一種強調的語氣，是一種「害怕的焦慮和掛念」的意思。為了經文中所說的那些事情憂慮，就是對生存的本身憂慮。因此，這是一種使人癱瘓的焦慮，只能使門徒失去活力。這裡的生命原文是「魂」[ψυχή ] (soul)，但是在新約中通常用來指「生命」（參考：約12:25；BAGD 希臘文辭典，893-34）。食物和水是維持生命所必須的；因此，這個問題（生命不勝於飲食嗎？） 定義了「憂慮」是在於我們如何對待這些維持生命所必須的東西 。同樣地，對「身體」的憂慮，也反映在穿衣這個代表性的問題上。維持生命和保護身體的事物，只是對這個生命焦慮的例子。對生命焦慮會妨礙人，使人對作基督門徒的事（追求神的國和神的義）分心。
藉著這種誇張的陳述，耶穌教導門徒：生存（生命和身體）比食物和衣服要重要，雖然食物和衣服是生存必需的。神若是生命的源頭（最重要的），祂難道不會供應（次重要的）嗎？同樣地，生命若是被對這些東西的顧慮引到錯誤的方向，必定會對真正重要的事無法全心力地投入。耶穌在這裡的教訓也反映在腓立比書4:6，和彼得前書5:7的教導。耶穌在下面的經文，美麗地描述了憂慮是荒謬的。』
回應禱告：
7/23/2018
今日經文：
馬太福音 10：37-39
37 「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」
37 Whoever loves father or mother more than me is not worthy of me, and whoever loves son or daughter more than me is not worthy of me. 38 And whoever does not take his cross and follow me is not worthy of me. 39 Whoever finds his life will lose it, and whoever loses his life for my sake will find it.
37 Ὁ φιλῶν πατέρα ἢ μητέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστιν μου ἄξιος, καὶ ὁ φιλῶν υἱὸν ἢ θυγατέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστιν μου ἄξιος· 38 καὶ ὃς οὐ λαμβάνει τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καὶ ἀκολουθεῖ ὀπίσω μου, οὐκ ἔστιν μου ἄξιος. 39 ὁ εὑρὼν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἀπολέσει αὐτήν, καὶ ὁ ἀπολέσας τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἕνεκεν ἐμοῦ εὑρήσει αὐτήν.
讀經靈修：
這三段經文是屬於馬太福音第10章的一部分。馬太福音第10章，紀錄了耶穌在地上建立教會，設立十二個門徒作為使徒（1-4節），並且接著就開始了基督的「門徒訓練課程」（5-42節10章結尾）。「門徒訓練課程」分為三個部分，每一部分都以「我實在告訴你們…」的句子作為結尾：1）5-15節，2）16-23節，24-25節是承上啟下的轉接經文，3）26-42節）。
第一部分，5-15節，耶穌命令和教導十二位使徒從事短期的事工，為了要試驗他們，並賦予他們醫病趕鬼的權柄，伴隨著他們所傳的天國的福音，如同耶穌本身在前面加利利的執事一樣。第二部分，16-23節，耶穌警告、教導和安慰所有的門徒，（耶穌復活後）長期事工所要面臨的逼迫和危險。值得注意的是：這裡的對象已經從使徒擴大到所有的門徒。
24-25節，是承上啟下的轉接的經文。承上，說明了門徒受逼迫和生命危險的原因：「24 學生不能高過先生；僕人不能高過主人。」就是做耶穌的門徒所遭受的待遇不會比老師要好，目的是要門徒「學習」（因為是學生和老師的關係）基督的樣式，以及「順服」（因為是奴隸和主人的關係）基督的教導。啟下，是要在逼迫和危險的遭遇中，把門徒模成基督的樣式：「25 學生和先生一樣，僕人和主人一樣，是恰當的 （另譯）」當門徒被模成基督的形象的時候，他們會具有五個新生命特質的標誌，在生活和事奉中被彰顯出來。也就是接下來的經文，第三部分26-42節中，耶穌所要教導的原則。雖然許多是適用當時情況的教導，但是蘊含其中的，是適用於各個世代教會建造和門徒訓練課程的普遍原則——這就是耶穌在地上建造教會的樣式。讓我們想起神向摩西在西奈山建造會幕的啟示：「要照著在山上指啟示你的樣式，立起帳幕」（出26:30）。
今天的3節經文，是主耶穌教導、警告、安慰和應許門徒，要如何彰顯祂所賜給他們的新生命——十字架的新生命。37節到39節前半是教導和警告，39節後段是獎賞和安慰。這三節經文指出了，彰顯十字架新生命的三個原則：第一，37節，愛基督勝一切的優先性：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」教導： 第二，38節，背十字架經歷的必須性：「38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」；第三，39節，警告和應許，新生命被彰顯的必定性「39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」， 。
西敏斯特神學院歷史神學教授楚曼（Carl Trueman）解釋「路德的十字架神學」時這樣說：「表面上，耶穌敗在邪惡力量和屬地敗壞的權柄下，實際上，這恰恰顯明了耶穌征服死亡和戰勝所有邪惡力量的神的大能。因此，當一個基督徒論到神的大能，或是教會和基督徒的能力時，都應當根據十字架的意義來理解：這是一種隱藏在軟弱下的能力。」因此，當一個基督徒有意識地認識到十字架的道路，當他認識到這是主安排的道路，當他在生活中 順服主，為主背自己的十字架的時候，他看起來是軟弱的，事實上卻是神的大能在他的心中運行的結果——這就是新生命的樣式：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅6:5）。
加爾文指出：“做基督徒的第一個步驟就是人要離棄自己，為了使自己能用一切的才能服事神。我所說的服事不但是人對神真道的順服，也是人在否定肉體的私慾之後，完全聽從神的靈。雖然這是使人進入永生的開端，但所有的哲學家對這種變化完全無知，保羅稱這變化為「心意更新」（弗4:23）。哲學家們完全將人的理智當作管理人唯一的原則，且認為人不應當聽別的聲音，總之，人應當完全照自己的理智行事為人。然而，基督教的哲學卻吩咐人的理智降伏於聖靈的引領，使人不再為自己活，乃是基督在他裡面活並統治他（加2:20）。”（基督教要義，第3卷，第VII.1章，P. 567）
進一步思想，如果我們真的認識基督的十字架是為了赦免我們的罪，為了使我們稱義，祂要求我們要跟隨祂，我們就會接受神為我們所量的，在某種程度上的羞辱與苦難。當我們認識到，是祂引領我們進入羞辱和苦難的經歷，為要我們得著更豐盛的生命。我們的生活，從最小的地方，就會開始彰顯出十字架的新生命特質。
當我們受到不公平的待遇時，我們會在心中思想「十字架」，我們會學習「為主」的緣故捨棄自己的權利；當受到人羞辱冒犯的時候，我們就會在心中思想「十字架」，學習「為主」 不去反擊，反而去製造和平。因為這是福音的大能在我們身上發動，我們知道在羞辱和苦難中，以謙卑順服主，承受羞辱苦難，就會在言語行為上彰顯新生命的特質，在今生我們就必定，在神的恩典中，預先嘗到新生命所帶來的聖靈的果子：「愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。
回應禱告：
今日經文：
馬太福音 10：37-39
37 「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」
37 Whoever loves father or mother more than me is not worthy of me, and whoever loves son or daughter more than me is not worthy of me. 38 And whoever does not take his cross and follow me is not worthy of me. 39 Whoever finds his life will lose it, and whoever loses his life for my sake will find it.
37 Ὁ φιλῶν πατέρα ἢ μητέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστιν μου ἄξιος, καὶ ὁ φιλῶν υἱὸν ἢ θυγατέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστιν μου ἄξιος· 38 καὶ ὃς οὐ λαμβάνει τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καὶ ἀκολουθεῖ ὀπίσω μου, οὐκ ἔστιν μου ἄξιος. 39 ὁ εὑρὼν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἀπολέσει αὐτήν, καὶ ὁ ἀπολέσας τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἕνεκεν ἐμοῦ εὑρήσει αὐτήν.
讀經靈修：
這三段經文是屬於馬太福音第10章的一部分。馬太福音第10章，紀錄了耶穌在地上建立教會，設立十二個門徒作為使徒（1-4節），並且接著就開始了基督的「門徒訓練課程」（5-42節10章結尾）。「門徒訓練課程」分為三個部分，每一部分都以「我實在告訴你們…」的句子作為結尾：1）5-15節，2）16-23節，24-25節是承上啟下的轉接經文，3）26-42節）。
第一部分，5-15節，耶穌命令和教導十二位使徒從事短期的事工，為了要試驗他們，並賦予他們醫病趕鬼的權柄，伴隨著他們所傳的天國的福音，如同耶穌本身在前面加利利的執事一樣。第二部分，16-23節，耶穌警告、教導和安慰所有的門徒，（耶穌復活後）長期事工所要面臨的逼迫和危險。值得注意的是：這裡的對象已經從使徒擴大到所有的門徒。
24-25節，是承上啟下的轉接的經文。承上，說明了門徒受逼迫和生命危險的原因：「24 學生不能高過先生；僕人不能高過主人。」就是做耶穌的門徒所遭受的待遇不會比老師要好，目的是要門徒「學習」（因為是學生和老師的關係）基督的樣式，以及「順服」（因為是奴隸和主人的關係）基督的教導。啟下，是要在逼迫和危險的遭遇中，把門徒模成基督的樣式：「25 學生和先生一樣，僕人和主人一樣，是恰當的 （另譯）」當門徒被模成基督的形象的時候，他們會具有五個新生命特質的標誌，在生活和事奉中被彰顯出來。也就是接下來的經文，第三部分26-42節中，耶穌所要教導的原則。雖然許多是適用當時情況的教導，但是蘊含其中的，是適用於各個世代教會建造和門徒訓練課程的普遍原則——這就是耶穌在地上建造教會的樣式。讓我們想起神向摩西在西奈山建造會幕的啟示：「要照著在山上指啟示你的樣式，立起帳幕」（出26:30）。
今天的3節經文，是主耶穌教導、警告、安慰和應許門徒，要如何彰顯祂所賜給他們的新生命——十字架的新生命。37節到39節前半是教導和警告，39節後段是獎賞和安慰。這三節經文指出了，彰顯十字架新生命的三個原則：第一，37節，愛基督勝一切的優先性：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」教導： 第二，38節，背十字架經歷的必須性：「38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」；第三，39節，警告和應許，新生命被彰顯的必定性「39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」， 。
西敏斯特神學院歷史神學教授楚曼（Carl Trueman）解釋「路德的十字架神學」時這樣說：「表面上，耶穌敗在邪惡力量和屬地敗壞的權柄下，實際上，這恰恰顯明了耶穌征服死亡和戰勝所有邪惡力量的神的大能。因此，當一個基督徒論到神的大能，或是教會和基督徒的能力時，都應當根據十字架的意義來理解：這是一種隱藏在軟弱下的能力。」因此，當一個基督徒有意識地認識到十字架的道路，當他認識到這是主安排的道路，當他在生活中 順服主，為主背自己的十字架的時候，他看起來是軟弱的，事實上卻是神的大能在他的心中運行的結果——這就是新生命的樣式：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅6:5）。
加爾文指出：“做基督徒的第一個步驟就是人要離棄自己，為了使自己能用一切的才能服事神。我所說的服事不但是人對神真道的順服，也是人在否定肉體的私慾之後，完全聽從神的靈。雖然這是使人進入永生的開端，但所有的哲學家對這種變化完全無知，保羅稱這變化為「心意更新」（弗4:23）。哲學家們完全將人的理智當作管理人唯一的原則，且認為人不應當聽別的聲音，總之，人應當完全照自己的理智行事為人。然而，基督教的哲學卻吩咐人的理智降伏於聖靈的引領，使人不再為自己活，乃是基督在他裡面活並統治他（加2:20）。”（基督教要義，第3卷，第VII.1章，P. 567）
進一步思想，如果我們真的認識基督的十字架是為了赦免我們的罪，為了使我們稱義，祂要求我們要跟隨祂，我們就會接受神為我們所量的，在某種程度上的羞辱與苦難。當我們認識到，是祂引領我們進入羞辱和苦難的經歷，為要我們得著更豐盛的生命。我們的生活，從最小的地方，就會開始彰顯出十字架的新生命特質。
當我們受到不公平的待遇時，我們會在心中思想「十字架」，我們會學習「為主」的緣故捨棄自己的權利；當受到人羞辱冒犯的時候，我們就會在心中思想「十字架」，學習「為主」 不去反擊，反而去製造和平。因為這是福音的大能在我們身上發動，我們知道在羞辱和苦難中，以謙卑順服主，承受羞辱苦難，就會在言語行為上彰顯新生命的特質，在今生我們就必定，在神的恩典中，預先嘗到新生命所帶來的聖靈的果子：「愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。
回應禱告：
7/21/2018
今日經文：
約翰福音 4:23-24
23 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」24 神是個靈*，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（和合本）
另譯：23 時候將到，現在就是了，那真正的敬拜者，要在聖靈，就是在真理中敬拜祂，因為父要尋找這樣的人拜他。」24 神是靈，所以拜他的必須在聖靈中，就是在真理中敬拜祂。」
23 But the hour is coming, and is now here, when the true worshipers will worship the Father in spirit and truth, for the Father is seeking such people to worship him. 24 God is spirit, and those who worship him must worship in spirit and truth.（ESV）
23 ἀλλὰ ἔρχεται ὥρα καὶ νῦν ἐστιν, ὅτε οἱ ἀληθινοὶ προσκυνηταὶ προσκυνήσουσιν τῷ πατρὶ ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ· καὶ γὰρ ὁ πατὴρ τοιούτους ζητεῖ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτόν. 24 πνεῦμα ὁ θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν. （NA27）
讀經靈修：
首先，這兩節的經文的中文翻譯，與英文翻譯和希臘原文有重要的差異：《和合本》翻譯的「心靈」和「誠實」在所有英文版本都被翻譯為：靈和真理，也就是聖靈和真理 (spirit and truth) 。希臘文是[ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ]（in Spirit and truth），在聖靈和真理中。顯然地「心靈和誠實」的翻譯，暗示了一種敬拜的觀念：人只要是心靈誠實地去敬拜神，就是神所悅納的敬拜，就是神所命令的新約敬拜。然而若是按照英文和希臘文的來理解，就有完全不同的意思。
正確的翻譯是：「在聖靈，就是在真理中敬拜」(worship in Spirit, which is truth) 是最符合原文和文法的翻譯。希臘文的連接詞「和」[καὶ]（kai）在這裡是希臘修辭學中的「重名法」(Hendiadys) 。也就是說，當兩個名詞被「和」[καὶ]這個連接詞連接在一起的時候，在這裡要理解為：後面的字除了連接以外，其功用同時是在解釋前面的字（魏斯堅Geerhardus Vos “True and Truth in the Johannine Writings” 和 Herman Ridderbosa的《約翰福音注釋》p. 163，如1:17節的「恩典和真理」）。這樣的翻譯不但合於希臘文法，而且符合下面一節的經文：因為「神是靈」（God is Spirit）（和合本：神是一個靈），所以敬拜祂的必須在聖靈中，就是在真理中敬拜祂。「在聖靈中，就是在真理中敬拜父」是一種以神的真理為中心的敬拜，也表達了聖靈透過真理的救贖工作（約14:26，16:13）。
另外一點必需注意的是：耶穌不但兩次重複「要在聖靈，就是在真理中敬拜」，24節，用了「必須」這個字，來強調敬拜者沒有任何選擇性，敬拜的原則是狹窄的：只要是敬拜就「必須」在聖靈中，就是在真理中敬拜。這是主的命令，主所設立的，必須遵守的新約敬拜規範原則。
第二，我們要問為什麼耶穌在這裡教導敬拜，而且什麼是「時候將到，現在就是了」。這就牽涉到第4章的背景了。這裡的背景是耶穌把福音傳給在井邊打水的外邦撒馬利亞婦人。這是一件驚人的事，因為作為猶太拉比的耶穌，居然與不潔淨的外邦婦女談話。9節說：「原來猶太人與撒馬利亞人沒有來往」表示，以色列人和外邦人之間有一道隔牆，使外邦人與救恩無分了。但是，耶穌作為彌賽亞，祂的工作就是要執行父的命令，要把福音傳給外邦人，把外邦人包括在神國度之內。這是父的旨意，也是父差遣耶穌所要完成的工作（34節）。
耶穌完成這項工作的方法就是：結束終止屬地的、暫時的以色列國度，和所有與地上以色列國度有關的外在敬拜形式。這就是為什麼耶穌，在21節，對撒馬利亞婦人說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」「這山上」是指撒馬利亞人敬拜之地所代表的敬拜模式（以色列與世界文化結合的混雜敬拜），「耶路撒冷」是指以色列人敬拜地所代表的敬拜模式。舊約時期，救恩的真理被包裹在屬地、暫時、具預表性的以色列國度外在敬拜形式中。當耶穌來到，聖靈世代也來到時，這些外在的敬拜形式就被廢止了。「時候將到」是指耶穌在十字架上的工作完成之時：祂以自己的身體廢掉冤仇，把猶太人和外邦人之間的隔牆拆毀，並且外邦人也要傳揚福音（弗2:11-18）。
為什麼耶穌要在這裡教導敬拜？答案在第22節：「22 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」因為，撒馬利亞人的敬拜是一種與世界結合，形成的混雜敬拜（王下17:33-34 他們懼怕耶和華，又事奉自己的神，從何邦遷移，就隨從何邦的風俗），在實質上無法傳遞純正救恩的真理。猶太人的敬拜是神親自設立的，目的是要把救恩，透過聖靈的運作，從敬拜所包含的真理中傳遞給祂的百姓：「因為救恩是從猶太人出來的」。因此，無論舊約還是新約，神的百姓都是在聖靈，就是在真理中敬拜神。新舊約不同處有三：第一，舊約的救恩真理被外表的敬拜形式所覆蓋，是屬於教會處於孩童時期的救恩施行方式（加4:1-4）。第二，耶穌基督本身所帶來，更成熟，更豐盛的啟示還沒有成就（太5:17-18）。第三，聖靈的工作還侷限在屬地的以色列國，無限量聖靈運作的聖靈時代還未到來（徒1:8，2:33）。
23-24節，「時候將到，現在就是」是指耶穌向撒馬利亞婦人傳福音的時候。實際上，外邦人和猶太人之間的隔牆就被拆毀了，救恩從耶穌所傳講的福音從猶太人跨越到外邦人身上，外邦人（撒馬利亞婦人）也開始傳福音（約4:39-42）。新約時期就在那時候正式啟動了！因為聖靈透過耶穌親自傳講的福音把救恩傳到外邦人，因此是聖靈時代的開始。所以，耶穌要清楚地設立新約時期的敬拜原則：「因為神是靈，所以敬拜祂的必須在聖靈中，就是在真理中敬拜祂。」
每當我們聚集在一起唱詩篇，聽純正的福音信息，領受主餐時，因為詩篇，純正的福音信息和主餐都是神所啟示的真理，我們就是在按照神所設立的敬拜方式敬拜父；每當我們在研讀、默想、背誦聖經的時候，我們就是在敬拜神；神也透過按照祂所設立的敬拜規範原則的敬拜，賜福給我們。當我們默想神的話，並且應用在生活中的每一個遭遇中的時候，神的祝福就成為我們生命中的實際了：
「1 所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此「敬拜」乃是理所當然的。2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意（羅12:1-2）。（另譯：敬拜）
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今日經文：
約翰福音 4:23-24
23 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」24 神是個靈*，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（和合本）
另譯：23 時候將到，現在就是了，那真正的敬拜者，要在聖靈，就是在真理中敬拜祂，因為父要尋找這樣的人拜他。」24 神是靈，所以拜他的必須在聖靈中，就是在真理中敬拜祂。」
23 But the hour is coming, and is now here, when the true worshipers will worship the Father in spirit and truth, for the Father is seeking such people to worship him. 24 God is spirit, and those who worship him must worship in spirit and truth.（ESV）
23 ἀλλὰ ἔρχεται ὥρα καὶ νῦν ἐστιν, ὅτε οἱ ἀληθινοὶ προσκυνηταὶ προσκυνήσουσιν τῷ πατρὶ ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ· καὶ γὰρ ὁ πατὴρ τοιούτους ζητεῖ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτόν. 24 πνεῦμα ὁ θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν. （NA27）
讀經靈修：
首先，這兩節的經文的中文翻譯，與英文翻譯和希臘原文有重要的差異：《和合本》翻譯的「心靈」和「誠實」在所有英文版本都被翻譯為：靈和真理，也就是聖靈和真理 (spirit and truth) 。希臘文是[ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ]（in Spirit and truth），在聖靈和真理中。顯然地「心靈和誠實」的翻譯，暗示了一種敬拜的觀念：人只要是心靈誠實地去敬拜神，就是神所悅納的敬拜，就是神所命令的新約敬拜。然而若是按照英文和希臘文的來理解，就有完全不同的意思。
正確的翻譯是：「在聖靈，就是在真理中敬拜」(worship in Spirit, which is truth) 是最符合原文和文法的翻譯。希臘文的連接詞「和」[καὶ]（kai）在這裡是希臘修辭學中的「重名法」(Hendiadys) 。也就是說，當兩個名詞被「和」[καὶ]這個連接詞連接在一起的時候，在這裡要理解為：後面的字除了連接以外，其功用同時是在解釋前面的字（魏斯堅Geerhardus Vos “True and Truth in the Johannine Writings” 和 Herman Ridderbosa的《約翰福音注釋》p. 163，如1:17節的「恩典和真理」）。這樣的翻譯不但合於希臘文法，而且符合下面一節的經文：因為「神是靈」（God is Spirit）（和合本：神是一個靈），所以敬拜祂的必須在聖靈中，就是在真理中敬拜祂。「在聖靈中，就是在真理中敬拜父」是一種以神的真理為中心的敬拜，也表達了聖靈透過真理的救贖工作（約14:26，16:13）。
另外一點必需注意的是：耶穌不但兩次重複「要在聖靈，就是在真理中敬拜」，24節，用了「必須」這個字，來強調敬拜者沒有任何選擇性，敬拜的原則是狹窄的：只要是敬拜就「必須」在聖靈中，就是在真理中敬拜。這是主的命令，主所設立的，必須遵守的新約敬拜規範原則。
第二，我們要問為什麼耶穌在這裡教導敬拜，而且什麼是「時候將到，現在就是了」。這就牽涉到第4章的背景了。這裡的背景是耶穌把福音傳給在井邊打水的外邦撒馬利亞婦人。這是一件驚人的事，因為作為猶太拉比的耶穌，居然與不潔淨的外邦婦女談話。9節說：「原來猶太人與撒馬利亞人沒有來往」表示，以色列人和外邦人之間有一道隔牆，使外邦人與救恩無分了。但是，耶穌作為彌賽亞，祂的工作就是要執行父的命令，要把福音傳給外邦人，把外邦人包括在神國度之內。這是父的旨意，也是父差遣耶穌所要完成的工作（34節）。
耶穌完成這項工作的方法就是：結束終止屬地的、暫時的以色列國度，和所有與地上以色列國度有關的外在敬拜形式。這就是為什麼耶穌，在21節，對撒馬利亞婦人說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」「這山上」是指撒馬利亞人敬拜之地所代表的敬拜模式（以色列與世界文化結合的混雜敬拜），「耶路撒冷」是指以色列人敬拜地所代表的敬拜模式。舊約時期，救恩的真理被包裹在屬地、暫時、具預表性的以色列國度外在敬拜形式中。當耶穌來到，聖靈世代也來到時，這些外在的敬拜形式就被廢止了。「時候將到」是指耶穌在十字架上的工作完成之時：祂以自己的身體廢掉冤仇，把猶太人和外邦人之間的隔牆拆毀，並且外邦人也要傳揚福音（弗2:11-18）。
為什麼耶穌要在這裡教導敬拜？答案在第22節：「22 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」因為，撒馬利亞人的敬拜是一種與世界結合，形成的混雜敬拜（王下17:33-34 他們懼怕耶和華，又事奉自己的神，從何邦遷移，就隨從何邦的風俗），在實質上無法傳遞純正救恩的真理。猶太人的敬拜是神親自設立的，目的是要把救恩，透過聖靈的運作，從敬拜所包含的真理中傳遞給祂的百姓：「因為救恩是從猶太人出來的」。因此，無論舊約還是新約，神的百姓都是在聖靈，就是在真理中敬拜神。新舊約不同處有三：第一，舊約的救恩真理被外表的敬拜形式所覆蓋，是屬於教會處於孩童時期的救恩施行方式（加4:1-4）。第二，耶穌基督本身所帶來，更成熟，更豐盛的啟示還沒有成就（太5:17-18）。第三，聖靈的工作還侷限在屬地的以色列國，無限量聖靈運作的聖靈時代還未到來（徒1:8，2:33）。
23-24節，「時候將到，現在就是」是指耶穌向撒馬利亞婦人傳福音的時候。實際上，外邦人和猶太人之間的隔牆就被拆毀了，救恩從耶穌所傳講的福音從猶太人跨越到外邦人身上，外邦人（撒馬利亞婦人）也開始傳福音（約4:39-42）。新約時期就在那時候正式啟動了！因為聖靈透過耶穌親自傳講的福音把救恩傳到外邦人，因此是聖靈時代的開始。所以，耶穌要清楚地設立新約時期的敬拜原則：「因為神是靈，所以敬拜祂的必須在聖靈中，就是在真理中敬拜祂。」
每當我們聚集在一起唱詩篇，聽純正的福音信息，領受主餐時，因為詩篇，純正的福音信息和主餐都是神所啟示的真理，我們就是在按照神所設立的敬拜方式敬拜父；每當我們在研讀、默想、背誦聖經的時候，我們就是在敬拜神；神也透過按照祂所設立的敬拜規範原則的敬拜，賜福給我們。當我們默想神的話，並且應用在生活中的每一個遭遇中的時候，神的祝福就成為我們生命中的實際了：
「1 所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此「敬拜」乃是理所當然的。2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意（羅12:1-2）。（另譯：敬拜）
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7/20/2018
今日經文：
馬太福音 22:37
耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主－你的神。」
37 ὁ δὲ ἔφη αὐτῷ· ἀγαπήσεις κύριον τὸν θεόν σου ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ σου·
37 And he said to him, “You shall love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
讀經靈修：
這一節經文屬於34-40節，其背景是法利賽人和撒督該人商議「如何就著耶穌的話陷害」耶穌， （太22:15；詩篇2:1-2抵擋耶和華和祂的受膏者）。這段經文的安排分為兩個部分：第一，法利賽人提問題；第二，耶穌的回答。法利賽人提問題部分分為兩段：1）34節，法利賽人的聚集；2）35-36節，律法師提出的問題。耶穌回答的部分分為三段：1）37-38節，第一誡命；2）39節，第二誡命；3）40節，結論：維繫整個律法和先知的兩誡命。
根據馬可（12：28-34），加入了一節序言：「以色列啊，你要聽，主-我們神是獨一的主」。這樣是說，神用兩個方式來維持祂律法之權柄 ：第一，對敬拜神的人而言這應該是感到非常激動的事，我們可以徹底確認我們所敬拜的是天和地的真實創造者，因為當我們莫不關心時，就自然產生懷疑；並且，第二，因為，當神白白地收養我們成為祂的百姓，我們愛祂乃是出於一種愉悅的動機（pleasing inducement）。
耶穌在這裡教導的是律法的摘要，也紀錄在摩西的著作中（申6:5）。律法包括兩個部分，第一部分與敬拜神有關，第二部分與人和人之間的關係有關，摩西智慧和適當地做了這樣的摘要，使得猶太人能理解每一條誡命都是神的旨意。
雖然我們應該要愛神遠超過愛人，然而事實上人不會真的聽從神的命令的，除非是那些愛神的人。因為邪惡和本性中的罪的傾向把我們擄去了，所以摩西告訴我們：除非我們的感官意識被神的愛充滿，我們的生命就不會被調整到正確的地步。因此，讓我們學習，要求我們敬虔的那些誡命的總結就是愛神。因為神厭惡人勉強的服事，祂願意人自由地、定意地來敬拜祂。讓我們學習，在愛神之下也包括了對祂當有的敬畏。
摩西沒有加「盡意」（mind），而只是提到「盡心」（heart）、「盡性」(soul)、「盡力」（strength）。摩西是一般性的教導要完全的愛神，無論任何屬於人的力量都要放在愛神上，他認為心、性，和力就足夠了，沒有任何一部分不受到愛神的影響。我們也知道希伯來文的「心」 有時候包括「意」，特別是當心（heart）與性（soul）連在一起時。「心」和「意」在這段經文和在馬太福音中的區別是什麼？我不願麻煩自己去尋找答案，但是我認為「意」（mind）是指「理性」（reason）的最高住處，從那裡湧流出我們所有的思想和深思熟慮。
從對律法的總結而來的是：在神的律法中，神不看人能作什麼，而看人應該要做什麼，因為肉體本性的軟弱，完全的愛是無法統管人的。因為我們知道我們本性的意識中，受到虛榮無益之事（vanity）的擺佈控制力量是多麼的強大。最後，我們學習到：神不滿意那些外在的表面行為，祂要求內在的情感（inward feelings），從好的根上才能結出好的果子。（摘譯自：約翰加爾文《馬太、馬可、路加福音書注釋》第3冊59頁）
進一步思考：神在地上要建立神的國，神的國是由神所頒布的律法來施行統治和祝福的。因此神國度的百姓就必須完全地，按照神的要求遵行神的律法，才能得著神國度的祝福——生命樹所象徵的。
因為人的原罪，所以喪失了能力去完全地遵行神的律法。因此神就用了一個榮耀祂自己的方法建立祂的國度：第一，祂賜下新的生命給祂的百姓，就是那些信基督的人；神藉著祂所賜的信心，把基督的義歸算給祂的百姓（舊約和新約都一樣），因此，他們就完全地在身分和地位上成為神國度的百姓，滿足了律法的要求。第二，神藉著聖靈，把基督的義成就在這些因信稱義的人身上。換句話說，他們在聖靈的引導下生活，漸漸地被模成基督的形象，使他們有能力並且願意，在「盡心、盡性、盡意愛神」的動力驅使下，去遵行神的律法。
回應禱告：
今日經文：
馬太福音 22:37
耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主－你的神。」
37 ὁ δὲ ἔφη αὐτῷ· ἀγαπήσεις κύριον τὸν θεόν σου ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ σου·
37 And he said to him, “You shall love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
讀經靈修：
這一節經文屬於34-40節，其背景是法利賽人和撒督該人商議「如何就著耶穌的話陷害」耶穌， （太22:15；詩篇2:1-2抵擋耶和華和祂的受膏者）。這段經文的安排分為兩個部分：第一，法利賽人提問題；第二，耶穌的回答。法利賽人提問題部分分為兩段：1）34節，法利賽人的聚集；2）35-36節，律法師提出的問題。耶穌回答的部分分為三段：1）37-38節，第一誡命；2）39節，第二誡命；3）40節，結論：維繫整個律法和先知的兩誡命。
根據馬可（12：28-34），加入了一節序言：「以色列啊，你要聽，主-我們神是獨一的主」。這樣是說，神用兩個方式來維持祂律法之權柄 ：第一，對敬拜神的人而言這應該是感到非常激動的事，我們可以徹底確認我們所敬拜的是天和地的真實創造者，因為當我們莫不關心時，就自然產生懷疑；並且，第二，因為，當神白白地收養我們成為祂的百姓，我們愛祂乃是出於一種愉悅的動機（pleasing inducement）。
耶穌在這裡教導的是律法的摘要，也紀錄在摩西的著作中（申6:5）。律法包括兩個部分，第一部分與敬拜神有關，第二部分與人和人之間的關係有關，摩西智慧和適當地做了這樣的摘要，使得猶太人能理解每一條誡命都是神的旨意。
雖然我們應該要愛神遠超過愛人，然而事實上人不會真的聽從神的命令的，除非是那些愛神的人。因為邪惡和本性中的罪的傾向把我們擄去了，所以摩西告訴我們：除非我們的感官意識被神的愛充滿，我們的生命就不會被調整到正確的地步。因此，讓我們學習，要求我們敬虔的那些誡命的總結就是愛神。因為神厭惡人勉強的服事，祂願意人自由地、定意地來敬拜祂。讓我們學習，在愛神之下也包括了對祂當有的敬畏。
摩西沒有加「盡意」（mind），而只是提到「盡心」（heart）、「盡性」(soul)、「盡力」（strength）。摩西是一般性的教導要完全的愛神，無論任何屬於人的力量都要放在愛神上，他認為心、性，和力就足夠了，沒有任何一部分不受到愛神的影響。我們也知道希伯來文的「心」 有時候包括「意」，特別是當心（heart）與性（soul）連在一起時。「心」和「意」在這段經文和在馬太福音中的區別是什麼？我不願麻煩自己去尋找答案，但是我認為「意」（mind）是指「理性」（reason）的最高住處，從那裡湧流出我們所有的思想和深思熟慮。
從對律法的總結而來的是：在神的律法中，神不看人能作什麼，而看人應該要做什麼，因為肉體本性的軟弱，完全的愛是無法統管人的。因為我們知道我們本性的意識中，受到虛榮無益之事（vanity）的擺佈控制力量是多麼的強大。最後，我們學習到：神不滿意那些外在的表面行為，祂要求內在的情感（inward feelings），從好的根上才能結出好的果子。（摘譯自：約翰加爾文《馬太、馬可、路加福音書注釋》第3冊59頁）
進一步思考：神在地上要建立神的國，神的國是由神所頒布的律法來施行統治和祝福的。因此神國度的百姓就必須完全地，按照神的要求遵行神的律法，才能得著神國度的祝福——生命樹所象徵的。
因為人的原罪，所以喪失了能力去完全地遵行神的律法。因此神就用了一個榮耀祂自己的方法建立祂的國度：第一，祂賜下新的生命給祂的百姓，就是那些信基督的人；神藉著祂所賜的信心，把基督的義歸算給祂的百姓（舊約和新約都一樣），因此，他們就完全地在身分和地位上成為神國度的百姓，滿足了律法的要求。第二，神藉著聖靈，把基督的義成就在這些因信稱義的人身上。換句話說，他們在聖靈的引導下生活，漸漸地被模成基督的形象，使他們有能力並且願意，在「盡心、盡性、盡意愛神」的動力驅使下，去遵行神的律法。
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7/19/2018
今日經文：
箴言 1:7
敬畏耶和華是知識的開端； 愚妄人藐視智慧和訓誨。
יִרְאַ֣ת יְ֭הוָה רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת חָכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃ פ
7 The fear of the Lord is the beginning of knowledge; fools despise wisdom and instruction.
讀經靈修：
這一節經文是《箴言書》開始的序言（1-7節）的結尾。第1節，告訴我們作者是所羅門。第2-3節，講到箴言的目的：「2 要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，3 使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨」。
第4-6節，進一步說明對象和目的。對象包括「愚人，少年人，智慧人，和聰明人」
「4使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，5使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，」目的：「6 使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」。今天的經文，第7節， 是序言的結語，也是下面經文的開始轉接點。
NAC (New American Commentary) 的作者這樣寫到：第7節，把聖經智慧的基本原則（敬畏耶和華是知識的開端）和對許多人會藐視神和智慧的認知（愚妄人藐視智慧和訓誨）連接起來。這是一個信徒們必須要教導他們兒女的原則：當他們追求智慧的時候，他們將會被其他反向而行的人所包圍，這些人會慫恿兒女們作同樣的事。這一節經文，以序言的方式，說明了整卷《箴言書》的兩極化論述——智慧者和愚妄人兩種不同的道路。讀者所面臨的挑戰是：要選擇從「敬畏神」來開始追求智慧。
WBC (Word Biblical Commentary) 這樣說：這一節經文說明了一個基本的原則，甚至可以說是聖人的格言。同時，也是以色列人信仰固有的本質：參考，出3:6；19；申5:5。這裡的「知識」就是「智慧」的意思，如同9:11節清楚的說明這一點（敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。），另外可以參考，詩111:10；伯28:28。「開端」（beginning）可以翻譯為「本質」（essence）或「主要部分」（chief part），但是9:11節的意思的確是「開端」。也請參考15:33，「33 敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。」。
范瑞得（von Rad）對此議題提供了最敏銳的說明：“在這此程度上，以色列人把「敬畏神」看做「相信神」，對於人類的智慧而言，這是一種非常重要的功能。 他非常嚴肅地指出：對神的認識所產生的果效，是唯一可以把人和人的領悟力的對象，放在一個正確的關係上的方法…”
EBC (Expositor’s Bible Commentary)：敬畏的懼怕主是知識的前提。敬畏[יִרְאָה]（yirah）（fear）。「敬畏」這個字的意思可以是「害怕」（申1:29），「懼怕」（拿1:10），「敬畏的站立著」（王上3:28），或是「產生尊敬」（利19:3）。以神作為對象，這個字（yirah）抓住了兩方面的意思：畏懼的退縮，和敬畏地被吸引靠近。這不是使動作癱瘓的那種戰兢的懼怕，也不是一種禮貌式的尊敬。「敬畏主」最後所彰顯的是敬虔地順服主的旨意，因此，是真實敬拜者所表現的特質。「敬畏主」每一次出現在《箴言書》都是講到是智慧的根基（9:10），或是一種引到智慧的管教（15:33）；也表現出對邪惡的厭惡（8:13），其結果是歲數的加多（10:27）。
另外一方面，愚昧的人藐視智慧和管教。第7節前段與後段是對比的。「愚妄人」[אֱוִילִ֥ים]（evilim，fools）是描述那些硬腦袋或頑固的人。他們缺乏理解力（understanding）(10：21)，說話隨便鬆散（14:3），充滿了驕傲（26:5），並且喜愛爭論（20:3）。他們在道德上缺乏能力技巧，並且拒絕任何的糾正（15:5；27:22）。
愚妄人是那些「藐視」智慧和管教的人；他們把這些美德視為無用的、不屑一顧的。這種的態度就是，《創世記》25:34中以撒對長子名份的看輕，以及《尼希米記》4:4中參把拉和多比雅對以色列人的嗤笑。
進一步思想，《箴言書》許多地方把智慧擬人化了（1:20；4:6-9；8章；31:10-31），因此把我們推向新約中的基督：「但你們得在基督耶穌裏是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。（1 Co 1:30）
回應禱告：
7/18/2018
今日經文：
彼得前書 5:6
所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。
Ταπεινώθητε οὔν ὑπὸ τὴν κραταιὰν χεῖρᾶ ίέῦ θεοῦ, iva ὑμὢς ὑψώση ἐν καιρῷ,
“So humble yourselves under the mighty hand of God, and when it is time he will lift you up.”
讀經靈修：
這一節經文的開始是「所以」，是接續前面的勸勉教導。使徒彼得從第一節的「我」這作長老的，到「你們」同作長老的人。到第5節「你們」年幼的。因此，這是對整個教會的勸勉：從作長老的責任到整個會眾對長老的順服。
從第6-11節是一個新的段落。第6節，今天的經文，延續了第5節關於以神為中心的「謙卑」的教導。第8-9節，警告會眾驕傲的背後是仇敵魔鬼的作為（雖然驕傲這個字沒有出現）。第10-11節，講到彼得確信會眾以謙卑抵擋仇敵在驕傲背後的作為，是建立在他對神權柄成全救贖之工的信實上。
EBC（The Expositor’s Biblical Commentary）聖經注釋這樣解釋第6節：基督徒應該要順服在神「大能的手下」。在舊約中，神的手象徵神的管教（出3:19；6:1；伯30:21；詩32:4）和拯救（申9:26；結20:34）。這兩種意義都是在講到基督徒的受苦。彼得再一次地把他對「謙卑」的教訓與「末世」（eschatology）相連接在一起。「到了時候」是神所定的基督顯現的時候。因此，基督徒整個命運，不論是受苦或榮耀，都是神所命定的。
加爾文的解釋是這樣的：我們必須牢記在心的是他吩咐我們要在神面前謙卑的目的，使得我們對我們的弟兄更加的謙恭和慈愛，並且只要是出於愛的命令，我們都不會拒絕順服他們。那麼那些高傲自大和倔強的人，他說，就是對神粗魯無禮。因此，他勸誡所有敬虔愛神的人要降伏在神的權柄之下；他把神的大能稱為是祂的「手」，使得那些人更產生敬畏。雖然，「手」通常用來比喻神，然而這裡要按照經文背景來理解。但是我們通常習慣了畏懼，唯恐我們的謙卑成為不利於我們的地方；其他的人也會為了這個緣故，變得更傲慢。彼得針對這種障礙，對所有使自己謙卑的人，應許了其重要性。
但是他加上了：「到了時候」，為了要同時消除過於匆忙（想要升高）。他接著表示，我們必須現在學習謙卑，因為主知道什麼時候我們會被適宜地升高。這樣，我們就理當然順服他的勸勉了。
回應禱告：
今日經文：
彼得前書 5:6
所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。
Ταπεινώθητε οὔν ὑπὸ τὴν κραταιὰν χεῖρᾶ ίέῦ θεοῦ, iva ὑμὢς ὑψώση ἐν καιρῷ,
“So humble yourselves under the mighty hand of God, and when it is time he will lift you up.”
讀經靈修：
這一節經文的開始是「所以」，是接續前面的勸勉教導。使徒彼得從第一節的「我」這作長老的，到「你們」同作長老的人。到第5節「你們」年幼的。因此，這是對整個教會的勸勉：從作長老的責任到整個會眾對長老的順服。
從第6-11節是一個新的段落。第6節，今天的經文，延續了第5節關於以神為中心的「謙卑」的教導。第8-9節，警告會眾驕傲的背後是仇敵魔鬼的作為（雖然驕傲這個字沒有出現）。第10-11節，講到彼得確信會眾以謙卑抵擋仇敵在驕傲背後的作為，是建立在他對神權柄成全救贖之工的信實上。
EBC（The Expositor’s Biblical Commentary）聖經注釋這樣解釋第6節：基督徒應該要順服在神「大能的手下」。在舊約中，神的手象徵神的管教（出3:19；6:1；伯30:21；詩32:4）和拯救（申9:26；結20:34）。這兩種意義都是在講到基督徒的受苦。彼得再一次地把他對「謙卑」的教訓與「末世」（eschatology）相連接在一起。「到了時候」是神所定的基督顯現的時候。因此，基督徒整個命運，不論是受苦或榮耀，都是神所命定的。
加爾文的解釋是這樣的：我們必須牢記在心的是他吩咐我們要在神面前謙卑的目的，使得我們對我們的弟兄更加的謙恭和慈愛，並且只要是出於愛的命令，我們都不會拒絕順服他們。那麼那些高傲自大和倔強的人，他說，就是對神粗魯無禮。因此，他勸誡所有敬虔愛神的人要降伏在神的權柄之下；他把神的大能稱為是祂的「手」，使得那些人更產生敬畏。雖然，「手」通常用來比喻神，然而這裡要按照經文背景來理解。但是我們通常習慣了畏懼，唯恐我們的謙卑成為不利於我們的地方；其他的人也會為了這個緣故，變得更傲慢。彼得針對這種障礙，對所有使自己謙卑的人，應許了其重要性。
但是他加上了：「到了時候」，為了要同時消除過於匆忙（想要升高）。他接著表示，我們必須現在學習謙卑，因為主知道什麼時候我們會被適宜地升高。這樣，我們就理當然順服他的勸勉了。
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7/17/2018
今日經文：
詩篇 1:1,2
1 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，
2 惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！
רְשָׁ֫עִ֥ים וּבְדֶ֣רֶךְ חַ֭טָּאִים לֹ֥א עָמָ֑ד וּבְמוֹשַׁ֥ב לֵ֝צִ֗ים לֹ֣א יָשָֽׁב׃
כִּ֤י אִ֥ם בְּתוֹרַ֥ת יְהוָ֗ה חֶ֫פְצֹ֥ו וּֽבְתוֹרָתוֹ֥ יֶהְגֶּ֗ה יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה׃
另譯：有福的啊！就是那些不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想的人。
讀經靈修：
詩篇第一和第二篇被多數教會歷史和現代的神學家認為是整本詩篇的序言。按照希伯來原文以「有福的」開頭的許多經文，都是講到「聖約祝福」。主耶穌在《登山寶訓》一開始的八福也是用這樣的聖約用語描述神國度的祝福。因此，也有人把詩篇第一篇看為是舊約的《登山寶訓》。
詩篇一分為兩部分：1-3節在描述蒙福的人，就是義人的生命樣式。4-5節在描述惡人的對比。6節說明了義人和惡人所走的兩條不同的道路。
按照希伯來文可以直譯為：有福的啊！就是那些「不從」惡人的計謀，罪人的道路「不站」，褻慢人的座位「不坐」的人。希伯來文刻意的安排明顯強調「不從惡人的計謀」，而「罪人的道路不站，褻慢人的座位不坐」，則是從屬發生的事。而非一般按照英文和中文的翻譯所理解的：三段平行的描述。顯然希伯來文要讀者看到聽到強調和優先次序。一個蒙福的人必須是不從惡人的計謀的人，這樣的人才會不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。
因此，解釋的關鍵在於如何理解「不從惡人的計謀」。在這裡「計謀」[עֵצָה]（etsah）的希伯來文意思應該理解為：一種「思想的模式」 。同樣的字出現在申命記32:28，「因為以色列民毫無「計謀」，心中沒有聰明」。「計謀」就是：悟性,理解力，思想的模式，對事情的看法understanding）。 若是順從不信的人，就是惡人的思想模式和對事情的看法行事為人，自然就走上罪人的道路，自然就坐在褻慢人的座位上。
彌迦書6:16，「16 因為你遵守暗利的規條， 行亞哈家一切所行的， 順從他們的計謀（walk in their counsels）； 因此，我必使你荒涼， 使你的居民遭人嗤笑， 你們也必擔當我百姓的羞辱。」 以色列的王順從了惡人的「思想模式和想法」，結果設立了虛假的偶像敬拜，受到神聖約的懲處。
「不從惡人的計謀」的祝福是講到：思想的模式被轉化，思想模式被更新。也就是新約的「悔改」和「歸正」的意思。從那時候，耶穌開始宣講，說：「你們要悔改！因為天國近了。」 『悔改』（repent）的希臘文是「心意更新變化」（metanoia, metanoeo） ，一種因心意更新變化代來的全人更新和「歸正」（conversion）。
伯克福（Berkhof）在《系統神學》中講到「歸正」的時候這樣說：“這是神的靈在罪人身上的所做的「重生」的工作而產生的，在有意識的生活上的果效：一種在思想和看法、渴望和意願上的轉變，確實認識到以前的生活方向是愚昧的和錯誤的，而轉變歸正了生活的整個的路線。這種的轉變歸正（coversion）,有兩方面：一個是主動的，一個是被動的; 前者是神的作為：神改變了人生活的有意識的方向，後者是這種作為的果效，從人對他生活路線的改變，轉向神。悟性的轉變，帶來對人生和周圍環境和對自己遭遇的看法的轉變，進而產生行為和道德上的轉變。”
馬太亨利（Matthew-Henry）對「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」做了這樣的注釋：「晝夜默想神的話」就是要向我們自己訴說關於神話語中那些偉大的事，用心思緊密地應用它，用思想專注它，直到我們我們的心，被神話語中的那些事情和經歷的氣息和力量，合宜地在我們心中產生影響。
我們必須有一個持續的習慣，把神的話作為我們行為的準則，成為我們安慰的泉源；並且，我們必須在我們的思想裡面有神的話；相應地，不論是在白天或晚上，還是在每一個所發生的情況和遭遇裡...我們絕不可只是讓自己在早上和晚間，在白日黑夜開始的時候才默想神的話語，而是這些思想必須要與每個白天的工作和行事，每個夜晚的休息睡覺交織在一起。
回應禱告：
今日經文：
詩篇 1:1,2
1 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，
2 惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！
רְשָׁ֫עִ֥ים וּבְדֶ֣רֶךְ חַ֭טָּאִים לֹ֥א עָמָ֑ד וּבְמוֹשַׁ֥ב לֵ֝צִ֗ים לֹ֣א יָשָֽׁב׃
כִּ֤י אִ֥ם בְּתוֹרַ֥ת יְהוָ֗ה חֶ֫פְצֹ֥ו וּֽבְתוֹרָתוֹ֥ יֶהְגֶּ֗ה יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה׃
另譯：有福的啊！就是那些不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想的人。
讀經靈修：
詩篇第一和第二篇被多數教會歷史和現代的神學家認為是整本詩篇的序言。按照希伯來原文以「有福的」開頭的許多經文，都是講到「聖約祝福」。主耶穌在《登山寶訓》一開始的八福也是用這樣的聖約用語描述神國度的祝福。因此，也有人把詩篇第一篇看為是舊約的《登山寶訓》。
詩篇一分為兩部分：1-3節在描述蒙福的人，就是義人的生命樣式。4-5節在描述惡人的對比。6節說明了義人和惡人所走的兩條不同的道路。
按照希伯來文可以直譯為：有福的啊！就是那些「不從」惡人的計謀，罪人的道路「不站」，褻慢人的座位「不坐」的人。希伯來文刻意的安排明顯強調「不從惡人的計謀」，而「罪人的道路不站，褻慢人的座位不坐」，則是從屬發生的事。而非一般按照英文和中文的翻譯所理解的：三段平行的描述。顯然希伯來文要讀者看到聽到強調和優先次序。一個蒙福的人必須是不從惡人的計謀的人，這樣的人才會不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。
因此，解釋的關鍵在於如何理解「不從惡人的計謀」。在這裡「計謀」[עֵצָה]（etsah）的希伯來文意思應該理解為：一種「思想的模式」 。同樣的字出現在申命記32:28，「因為以色列民毫無「計謀」，心中沒有聰明」。「計謀」就是：悟性,理解力，思想的模式，對事情的看法understanding）。 若是順從不信的人，就是惡人的思想模式和對事情的看法行事為人，自然就走上罪人的道路，自然就坐在褻慢人的座位上。
彌迦書6:16，「16 因為你遵守暗利的規條， 行亞哈家一切所行的， 順從他們的計謀（walk in their counsels）； 因此，我必使你荒涼， 使你的居民遭人嗤笑， 你們也必擔當我百姓的羞辱。」 以色列的王順從了惡人的「思想模式和想法」，結果設立了虛假的偶像敬拜，受到神聖約的懲處。
「不從惡人的計謀」的祝福是講到：思想的模式被轉化，思想模式被更新。也就是新約的「悔改」和「歸正」的意思。從那時候，耶穌開始宣講，說：「你們要悔改！因為天國近了。」 『悔改』（repent）的希臘文是「心意更新變化」（metanoia, metanoeo） ，一種因心意更新變化代來的全人更新和「歸正」（conversion）。
伯克福（Berkhof）在《系統神學》中講到「歸正」的時候這樣說：“這是神的靈在罪人身上的所做的「重生」的工作而產生的，在有意識的生活上的果效：一種在思想和看法、渴望和意願上的轉變，確實認識到以前的生活方向是愚昧的和錯誤的，而轉變歸正了生活的整個的路線。這種的轉變歸正（coversion）,有兩方面：一個是主動的，一個是被動的; 前者是神的作為：神改變了人生活的有意識的方向，後者是這種作為的果效，從人對他生活路線的改變，轉向神。悟性的轉變，帶來對人生和周圍環境和對自己遭遇的看法的轉變，進而產生行為和道德上的轉變。”
馬太亨利（Matthew-Henry）對「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」做了這樣的注釋：「晝夜默想神的話」就是要向我們自己訴說關於神話語中那些偉大的事，用心思緊密地應用它，用思想專注它，直到我們我們的心，被神話語中的那些事情和經歷的氣息和力量，合宜地在我們心中產生影響。
我們必須有一個持續的習慣，把神的話作為我們行為的準則，成為我們安慰的泉源；並且，我們必須在我們的思想裡面有神的話；相應地，不論是在白天或晚上，還是在每一個所發生的情況和遭遇裡...我們絕不可只是讓自己在早上和晚間，在白日黑夜開始的時候才默想神的話語，而是這些思想必須要與每個白天的工作和行事，每個夜晚的休息睡覺交織在一起。
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7/16/2018
今日經文：
路加福音 1:37
「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。」
37 ὅτι οὐκ ἀδυνατήσει παρὰ τοῦ θεοῦ πᾶν ῥῆμα
英文翻譯：對神而言沒有不可能的事。
For nothing will be impossible with God. ESV
For with God nothing shall be impossible. KJV
For nothing will be impossible with God. NAS
[ῥῆμα] (rhema) 根據BDAG希臘文辭典，這個字可以翻譯為「話」（word）也可以翻譯為「事情」（thing）。和合本採用翻譯為「神的話」
[ἀδυνατήσει][ ἀδυνατέω] (adynateo) 根據BDAG，這個字可以翻譯為「沒有能力」
( be powerless)，也可以翻譯為「不可能的」(impossible)。和合本翻譯為「不帶能力」。
讀經靈修：
這一節經文的背景是講到天使對馬利亞預言耶穌基督要從她而出，以及施洗約翰的出生，路加對這兩件事所做的解釋。
如果我們選擇用嚴格和原有的意思來理解[ῥῆμα] (rhema)的話，其意思就是：神會成就祂所應許的事，因為沒有任何障礙可以抵抗祂的能力。神已經應許了，因此祂就會成就；所以我們不要認為會有任何事會與祂的「話」相違背。但是這裡的「話」（word），在希伯來文的用法通常的意思是「事情」(thing) (這是福音書的作者所遵循的觀念，雖然他們是用希臘文在寫作)。 我們是用比較簡單的方式來解釋：「對於神而言，是沒有不可能的事情」。我們必須永遠，確實地，把這句話當作為我們的座右銘。
所有的人口中承認神是全能的；但是，若是祂所應許的是我們無法理解的，我們就還會停留在懷疑中。這是因為我們對祂能力的認識是出自於我們所能感覺到的。因此，保羅對亞伯拉罕的信心作這樣的註解：他「20 並且仰望上帝的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給上帝，21 且滿心相信上帝所應許的必能做成。」（羅4:20-21）
在其他經文中，講到對永生的盼望，他把神的應許放在面前：「12 為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的*，直到那日。」（提後1:12）這也許是信心的一小部分；因為，沒有人，無論多邪惡，會公開否認神的大能。但是那些把神的能力穩固徹底地牢固在他心中的人，就會容易地超越出現在他面前的障礙。
然而，神的大能是藉著真信心看到的，容許我用這樣的說法：有效的efficacious（信心）。因為神要人承認祂的大能，祂也這樣地成就祂應許的事，來證明祂的信實。
摘譯自：約翰加爾文《馬太，馬可，路加福音注釋第一冊》
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今日經文：
路加福音 1:37
「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。」
37 ὅτι οὐκ ἀδυνατήσει παρὰ τοῦ θεοῦ πᾶν ῥῆμα
英文翻譯：對神而言沒有不可能的事。
For nothing will be impossible with God. ESV
For with God nothing shall be impossible. KJV
For nothing will be impossible with God. NAS
[ῥῆμα] (rhema) 根據BDAG希臘文辭典，這個字可以翻譯為「話」（word）也可以翻譯為「事情」（thing）。和合本採用翻譯為「神的話」
[ἀδυνατήσει][ ἀδυνατέω] (adynateo) 根據BDAG，這個字可以翻譯為「沒有能力」
( be powerless)，也可以翻譯為「不可能的」(impossible)。和合本翻譯為「不帶能力」。
讀經靈修：
這一節經文的背景是講到天使對馬利亞預言耶穌基督要從她而出，以及施洗約翰的出生，路加對這兩件事所做的解釋。
如果我們選擇用嚴格和原有的意思來理解[ῥῆμα] (rhema)的話，其意思就是：神會成就祂所應許的事，因為沒有任何障礙可以抵抗祂的能力。神已經應許了，因此祂就會成就；所以我們不要認為會有任何事會與祂的「話」相違背。但是這裡的「話」（word），在希伯來文的用法通常的意思是「事情」(thing) (這是福音書的作者所遵循的觀念，雖然他們是用希臘文在寫作)。 我們是用比較簡單的方式來解釋：「對於神而言，是沒有不可能的事情」。我們必須永遠，確實地，把這句話當作為我們的座右銘。
所有的人口中承認神是全能的；但是，若是祂所應許的是我們無法理解的，我們就還會停留在懷疑中。這是因為我們對祂能力的認識是出自於我們所能感覺到的。因此，保羅對亞伯拉罕的信心作這樣的註解：他「20 並且仰望上帝的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給上帝，21 且滿心相信上帝所應許的必能做成。」（羅4:20-21）
在其他經文中，講到對永生的盼望，他把神的應許放在面前：「12 為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的*，直到那日。」（提後1:12）這也許是信心的一小部分；因為，沒有人，無論多邪惡，會公開否認神的大能。但是那些把神的能力穩固徹底地牢固在他心中的人，就會容易地超越出現在他面前的障礙。
然而，神的大能是藉著真信心看到的，容許我用這樣的說法：有效的efficacious（信心）。因為神要人承認祂的大能，祂也這樣地成就祂應許的事，來證明祂的信實。
摘譯自：約翰加爾文《馬太，馬可，路加福音注釋第一冊》
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7/15/2018
今日經文：
歌羅西書 3:23,24
23 無論做甚麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的，24 因你們知道從主那裏必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。
23 ὃ ἐὰν ποιῆτε, ἐκ ψυχῆς ἐργάζεσθε ὡς τῷ κυρίῳ καὶ οὐκ ἀνθρώποις, 24 εἰδότες ὅτι ἀπὸ κυρίου ἀπολήμψεσθε τὴν ἀνταπόδοσιν τῆς κληρονομίας. τῷ κυρίῳ Χριστῷ δουλεύετε·
讀經靈修：
這兩節經文的背景是3:22-4:1節，講到當時主人和奴隸之間的關係。當然，其原則也可以延伸引用到今天的許多情況。經文的背景是：第一世紀的基督徒奴隸，但是這段經文的教導同樣可以應用在今天我們的工作上：我們的動機和做事的用心標準都必須最好的，因為我們是為主的緣故做的。
22節，講到基督徒奴隸必須接受他們做奴隸的地位，必須在所有事情上都順服地上的主人。他們的服事不能是表面的，或是為了要引人注意的；而是要以真誠和心事奉，也就是刻意的從純正的動機服事主人。
23-25節，當他們努力地服事他們地上的主人時，他們每一個動作都是在服事天上的主：他們必須鎖定專注最終的目標：奴隸通常會在一天結束時受到地上主人的懲罰。地上的主人與天上的主人不同，天上的主人是賜恩典賞賜的。這賞賜是來世的永恆生命產業。
同時，他們必須認識到這位法官是不講情面的，祂對不順服的懲罰，就和祂對忠心的賞賜一樣的確定。
4:1節。對地上的主人提出嚴厲的警告。他們要以公平和公正對待他們的奴隸。他們這樣做的動機和奴隸必須順服主人的動機是一樣的：兩者都有一個更大的天上的主人。兩者都必須順服天上的主人。他們之間的相互關係是要從這樣的角度來理解的。
如果保羅在這裡對基督徒家庭的權利和要求所做的清楚的教導，受到今天20世紀基督徒的重視，那麼，家庭成員之間的人際關係就會成為真實的「天堂的預嚐」a foretaste of heaven。 同時，其他的人，看到這些基督徒之間互相的愛，就會吸引他們到主的面前了！
摘譯自：New Bible Commentary, by DA Carson, RT France
回應禱告：
今日經文：
歌羅西書 3:23,24
23 無論做甚麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的，24 因你們知道從主那裏必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。
23 ὃ ἐὰν ποιῆτε, ἐκ ψυχῆς ἐργάζεσθε ὡς τῷ κυρίῳ καὶ οὐκ ἀνθρώποις, 24 εἰδότες ὅτι ἀπὸ κυρίου ἀπολήμψεσθε τὴν ἀνταπόδοσιν τῆς κληρονομίας. τῷ κυρίῳ Χριστῷ δουλεύετε·
讀經靈修：
這兩節經文的背景是3:22-4:1節，講到當時主人和奴隸之間的關係。當然，其原則也可以延伸引用到今天的許多情況。經文的背景是：第一世紀的基督徒奴隸，但是這段經文的教導同樣可以應用在今天我們的工作上：我們的動機和做事的用心標準都必須最好的，因為我們是為主的緣故做的。
22節，講到基督徒奴隸必須接受他們做奴隸的地位，必須在所有事情上都順服地上的主人。他們的服事不能是表面的，或是為了要引人注意的；而是要以真誠和心事奉，也就是刻意的從純正的動機服事主人。
23-25節，當他們努力地服事他們地上的主人時，他們每一個動作都是在服事天上的主：他們必須鎖定專注最終的目標：奴隸通常會在一天結束時受到地上主人的懲罰。地上的主人與天上的主人不同，天上的主人是賜恩典賞賜的。這賞賜是來世的永恆生命產業。
同時，他們必須認識到這位法官是不講情面的，祂對不順服的懲罰，就和祂對忠心的賞賜一樣的確定。
4:1節。對地上的主人提出嚴厲的警告。他們要以公平和公正對待他們的奴隸。他們這樣做的動機和奴隸必須順服主人的動機是一樣的：兩者都有一個更大的天上的主人。兩者都必須順服天上的主人。他們之間的相互關係是要從這樣的角度來理解的。
如果保羅在這裡對基督徒家庭的權利和要求所做的清楚的教導，受到今天20世紀基督徒的重視，那麼，家庭成員之間的人際關係就會成為真實的「天堂的預嚐」a foretaste of heaven。 同時，其他的人，看到這些基督徒之間互相的愛，就會吸引他們到主的面前了！
摘譯自：New Bible Commentary, by DA Carson, RT France
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