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誦讀信經
Reciting the Creed
BY ADAM PARKER

轉載自：Reformation 21
Why do we recite the historic creeds of the church in our worship services? There are a few ways to answer this question. First, we believe these creeds are really just recitations of the content of Scripture. All we are doing is reading a summary of what the Bible says. Second, we believe recitation leads to memorization. It is very important that we understand the basics of Christianity, and there are just some things that we ought to have memorized. And third, when we recite the creeds, we are affirming that what we believe about the teaching of Scripture is the same as what the Church has believed throughout history.

為什麼在敬拜的時候我們要誦讀教會的歷史信經呢？有幾種不同的回答：第一，我們相信信經是重新敘述聖經的內容。我們所做的只是在誦讀聖經的一段總結。第二，我們相信誦讀幫助我們記憶。了解基督教的基礎真理是非常重要的，我們也的確應該記住某些東西。第三，當我們誦讀信經的時候，我們確認我們相信聖經中的教導，與教會在整個歷史中所相信的是相同一致的。

In October our church will begin reciting the Nicene Creed. The council of Nicaea was the first of what we know as the ecumenical councils of the church, meaning that it was attended by representatives of the global church at that time. The purpose of the council was to deal with one of the greatest threats to the Gospel that had existed up until that point: The heretical teachings of Arius. Arius taught that there was a time when Jesus did not exist. Jesus was not God, but rather a created being. Alexander, a bishop in Alexandria, first took up the challenge of debating Arius, a responsibility that was eventually carried on by Athanasius.

我們教會在十月份要開始誦讀《尼西亞信經》。教會的尼西亞大會是我們所知道的教會第一次開的大會，也就是說，那時候全球的教會都派代表參加了。大會的目的是要處理，對福音最大的威脅之一：亞流（Aruis）所教導的異端。亞流教導耶穌不是永存的。耶穌不是神，而是一個被造者。亞歷山大（亞歷山大的主教）首先向亞流提出挑戰和他辯論。辯論的責任最後交給了亞他尼修（Athanasius）。

In order to keep the church unified, the Emperor Constantine held the First Council of Nicaea in 325 A.D. The result of this council was, of course, known as the Creed of Nicaea, or The Nicene Creed (and also an agreement on when the church should celebrate Easter).

為了教會的合一，康士坦丁大帝在主後325 A.D. 召開了在尼西亞舉行的第一次大會。大會的結論，當然，就是所謂的《尼西亞信經》（教會也同意應該慶祝復活節Easter）。

That's all fine, but why should we recite the Nicene Creed today? After all, this creed sounds pretty academic. Doesn't it make it seem as though the Christian faith is just a series of doctrinal affirmations? Isn't Christianity more about a relationship and experience with God? 

這些都很好，但是，今天我們需要誦讀《尼西亞信經》嗎？這似乎告訴我們，基督教的信仰就只是一系列的教義嗎？基督教難道更是關於我們與神之間的關係和經歷嗎？

It's important to remember--as the Nicene Creed shows us--that orthodoxy and doxology were not always seen as at odds with one another. There was a time when Christians saw the truths we profess as being a source of worship and a reason to rejoice! When we recite and share together in the creeds of the church in a corporate way, we don't just affirm our unity with the universal church that came before; we're also saying aloud that these truths are a cause for worship, and should give rise to joyful songs!

重要的是要記住——正如尼西亞信經向我們展示的那樣——正統和頌讚並不總是相互矛盾的。曾經有一段時間，基督徒將我們自稱的真理視為敬拜的源泉和喜樂的理由！當我們以集體的方式背誦和分享教會的信條時，我們不只是肯定我們與之前的普世教會的合一； 我們還大聲說這些真理是崇拜的理由，應該引起歡樂的歌唱！

There is another reason we should share in these creeds corporately, and it is a very practical reason: It helps us remember. I believe and hope that we have recited the Apostles' Creed for so long that many of us could recite it in our sleep. Now, if you were to memorize the Nicene Creed, you would be better prepared to help others understand the faith, or to face serious error the next time the Jehovah's Witnesses come to your door.

我們應該集體分享這些信條，還有另一個原因，這是一個非常實際的原因：它幫助我們記住。 我相信並希望我們已經背誦使徒信經這麼久，以至於我們中的許多人都可以在睡夢中背誦它。 現在，如果你要記住尼西亞信經，你會更好地準備幫助別人了解信仰，或者在下次耶和華見證人上門時面對嚴重的錯誤。

Perhaps you might ask, "Why would we recite the Nicene Creed when we already have the Apostles' Creed?" The Apostles' Creed has much to commend it. It is shorter, simpler, and easier to remember than some later creeds (the Athanasian Creed, for example). It is also truthful and accurate to Scripture.

也許你可能會問：“既然我們已經有了使徒信經，為什麼還要背誦尼西亞信經？” 使徒信經有很多值得稱讚的地方。 它比後來的一些信條（例如亞他那修信條）更短、更簡單、更容易記住。 它也是真實和準確的聖經。

But the Apostles' Creed is really the bare minimum of Christian teaching. It doesn't get very specific about the deity of Christ. It doesn't speak to the nature of God beyond the fact that he is the creator. It doesn't speak of the deity of the Holy Spirit. In fact, the Apostles' Creed is so general that even a Mormon could affirm it. That doesn't mean the Apostles' Creed is a bad creed, but it does mean that more development was needed that made clearer what the Bible teaches.

但使徒信經確實是基督教教義的最低限度。 關於基督的神性，它並沒有很具體說明。 除了祂是創造者這一事實之外，它並沒有說明上帝的本質。 它沒有談到聖靈的神性。 事實上，使徒信經是如此籠統，以至於即使是摩門教徒也能肯定它。 這並不意味著使徒信經是一個壞信經，但它確實意味著需要更多的發展，以使聖經的教導更加清晰。
​
I'd like to higlight just a few ways that the Nicene Creed more clearly presents the Bible's teaching. First, the Nicene Creed has a doctrine of the Holy Spirit! The Apostles' Creed simply says, "I believe in the Holy Spirit." The Nicene Creed, on the other hand, has more to say:
"[I believe] in the Holy Spirit, the Lord, the Creator of Life, Who proceeds from the Father and the Son, who together with the Father and the Son is worshiped and glorified, Who spoke through the prophets."

Nicaea makes us aware that the Holy Spirit really is a person of the Godhead, not merely a tacked on formality or affirmation. All three persons are co-eternal and co-equal as God; it is proper that the Spirit receive a greater place of prominence than the Apostles' Creed ascribes to Him. In Nicaea we see the centrality of the Spirit to creation, to Christian worship, and to special revelation. 

Second, perhaps the most important passage in the Nicene Creed is this statement that the Son was of the "same substance" with the Father: 
"[We believe in] one Lord Jesus Christ, the Son of God, the only-begotten of his Father, of the substance of the Father, God of God, Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father."

At first glance this might sound like abstract theological jockeying, but it was actually profoundly important for the Christian faith. How is the Son related to the Father? The answer changes how you see all of the universe, how you understand salvation, and how you think about your own relationship to God when you trust in Jesus. When Jesus died was he able to bear the full penalty of sin against the Holy God? If we are united to Christ by faith are we fully united to God? Is it appropriate to worship Jesus just like we do the Father? If you get these questions wrong, you get the Christian faith wrong. 

Yet as Carl Trueman reminds us, this creed does not only help us to remember, affirm, and speak propositional truths; it unites us as well:

"In reciting the creeds, the purpose is not simply to declare a set of propositional truths. Rather, the action is somewhat richer than that: to state the obvious, in reciting the words of the creeds together, each member of the congregation publicly identifies with every other member in expressing a corporate unity of belief in a common gospel. They are also expressing their common belief with every other Christian throughout history who has used these words to witness to Christ.

​Further, they are reminding themselves and each other of who God is and what he has done. In other words, the creeds, in liturgical context, become a means of fulfilling the public declaration that Romans 10 demands of believers: the confession (a document) becomes a confession (an act of pointing toward Christ before the church and the world)" [The Creedal Imperative, p. 144].

Adam Parker is the pastor of Pearl Presbyterian Church (PCA), a regular contributor to Reformation 21, an adjunct professor at Belhaven University, and most importantly husband to Arryn and father of four.

基督徒爲何需要「信條」
Why Christians Need Confessions

作者 Carl R. Trueman，費城西敏斯特神學院教會歷史教授。
英文原文刊登于： 正統長老教會網站  Orthodox Presbyterian Church
中文翻譯本文轉載自：古舊福音
與一般人說的相反，基督教界並不是按一部分人有信條和信仰告白，另一部分人只有聖經來劃分。它實際上是分成：有信條和信仰告白，並以公開形式寫出來，公開讓衆人察驗和糾正的一部分人，以及有信條和信仰告白，但不把這些寫下來的另外一部分人。原因很簡單：每一家教會（確實，還有每一個基督徒）都相信聖經是有含義的，教會相信聖經的含義是什麽，它所信的，就是它的信條和信仰告白，不管它選擇是否要把它所信的寫下來，情況都是如此。

當然，那些論證說他們只有基督沒有信條，只有聖經沒有別的書的人，通常都是在努力保護某樣重要和合乎聖經的事，就是在關乎基督徒信仰和實踐的一切事情上，聖經都具有至高的權威。他們擔心不符合聖經的傳統或觀念會衝擊教會相信的實質內容，而這種擔心是有道理的。但雖然他們可能用意是好的，我認爲他們要保護的，就是聖經的獨特地位，通過明確的公認信條文件，與經過認真思考決定采用的教會治理形式相結合，實際上可以得到最好的保護。

事實上，而且多少具有諷刺意味的是，不以書面形式把自己的認信表明出來的人，是落在一種危險中，會把他們的傳統提升到聖經之上，以致傳統失控，不能再受到聖經的控制。如果一家教會有一份文件，說明它的末世論是時代論的觀點，那麽我們都知道，這樣的教會在關于末世的問題上有何立場，我們就能和那些庇哩亞人一樣查考聖經，用聖經試驗這立場，看它是否符合聖經。一家教會只告訴你，它在末世問題上的立場和聖經教導的立場一樣，這似乎是把所有的事情都告訴你了，但實際上是什麽也沒有對你講。

簡而言之，信條和信仰告白，與符合聖經的教會治理相結合，在維持健康的、符合新約聖經的教會生活方面發揮著一種關鍵作用。以下是每一家教會都需要信條和信仰告白的七個理由。

1. 公認信條劃定教會權柄的界限

在話語，特別是宣告真理的話語總是遭人懷疑，認爲是屬于某種操控人的權力遊戲的時代，認爲公認信條能夠劃定教會權柄的界限，這似乎是違背人的直覺。但是花時間認真思考，人就會清楚看到，公認信條發揮的作用正是如此。教會的長老，只有在處理公認信條界定的問題時才擁有權柄。就這樣，如果教會裏有人宣稱三位一體是胡說八道，或者此人犯了奸淫，長老就有權、並且有義務進行干預。韋斯敏斯德准則對這兩個問題都有論述。但如果某人想上教會時穿鮮黃色西裝，或者想只吃素，長老則無權干預。他們可能對這人著裝品味是否恰當心存個人的保留意見，或者覺得奇怪，人怎麽可以不偶然吃吃肉還能活得下去，但處理這兩件事，這都不關教會的事。確實，這能防止教會成爲轄制人的邪教：說明教會權柄始于何處，止于何處的清楚和公開的文件，連同行使這種權柄的透明過程，可以防止教會成爲轄制人的邪教。

2. 公認信條對信仰作出簡明概括

如果你的書架上，或者你的口袋裏有一本《西敏斯特信仰告白》(Westiminster Confession of Faith)，這份文件每一頁的神學分量，都要超過除聖經以外的任何其它事情。大部頭的神學著作經常看起來巨大嚇人，很少有人有時間閱讀。但是《西敏斯特小要理問答》（Westminster Shorter Catechism）可以放在口袋裏隨身攜帶，幾分鍾就可以通讀，要背誦也很容易。它是用容易領會的形式寫成的一整套神學教材。當然還有其它書籍有類似功用，但有沒有能如此有效率，以如此容易領會的形式寫成的材料？有一份好的公認信條，一份好的要理問答的教會，就是有了一種現成的教導工具，可以把真理灌輸給它的會衆。

歷史反複證明了這一點。這裏舉一個例子，以下是華腓德在1909年寫的一段話：

什麽是“小要理問答不可磨滅的印記”？下面是美國軍隊一位軍官個人經曆的點滴。在那極其動蕩的暴動時期，他正在西部的一座大城市。每天街上都被危險的人群控制。一天，他觀察到一個人向他走來，身上帶著一種特別，鎮靜和堅定相結合的風采，一舉一動都鼓舞人心。他被這人在四周紛亂環境下的舉止如此打動，以致這人走過的時候，他轉頭去看這人，卻發現這陌生人也正在做同樣的事。這位陌生人見他轉過頭來，就立刻回到他身邊，用大拇指頂著他的胸膛，單刀直入地問道：“人生的首要目的是什麽？”他得到同樣動作的對待，“人生的首要目的就是榮耀神，並以祂爲樂，直到永遠。” —“啊！”他說道，“從你外表，我就知道你小時候是學習小要理問答的小家夥！”他得到的回答是，“嗨，我看到你，想到的也是一樣。”（《短篇文選》，卷一，383–84頁）

華腓德對這故事精煉的補充說明就是，作一個學習《小要理問答》的小家夥，這是值得的。他們長大成爲男子漢。比這更好的是，他們極有可能長大成爲神所使用的男子漢。”原因當然就是，雖有人不認同，但小要理問答是對神全備旨意的一份優秀和簡明的陳述。

3. 公認信條讓人對教會的職員和成員作出恰當的區分

改革宗圈內有某種爭論，是關于一個人到底要有多少教義方面的知識才能成爲教會成員。在我自己看來，羅馬書第10章表明標杆應該放在範圍的低端，而不是高端。有基本的認信，只要結合著謙卑受教的心，這就足夠。

即使有人不認同要放低標杆，所有人都應認同，對在教會擔任職員的人和一位新成員所要求的知識程度，應該有所不同。一個人基督徒人生的起點，不應該成爲他的終點。人需要成長，變得成熟，其中一方面，就是在教義的知識方面成長，教會的認信文件，提供了一份線路圖，或者追求的框架，使這種成長有內容，有結構。沒有公認信條，或者只有最簡單的教義聲明的教會，它的劣勢就是不能在會衆面前陳明任何符合聖經的追求異象，不能讓人看到一個成熟基督徒的神學應該發展成什麽樣子。

4. 公認信條凸顯什麽是重要

人可以從反面表達這一點，就是如果一個問題不是寫在公認信條裏面，人就很難論證這問題到底是否具有任何重要意義。這就是公認信條在某種程度上應當細致的一個理由。例如，一家教會有一份十點的教義基礎文件或認信文件，教會長老要面對的問題，就是如何能說服他們的會衆，一個屬于第十一點的教義問題其實是那麽重要。如果這一點不是在公認信條裏，那麽從發揮功能的角度來說，教會在這個問題上是容許人有良心自由的。例如，如果教義聲明沒有提到洗禮，所以認同嬰孩洗禮的人和認同信徒洗禮的人都能擔任教會職員，那麽洗禮就成了實際上無所謂的一個問題。同樣的情形適用在任何教義上 — 聖徒堅忍，成聖和末世論：如果這個教義是沒有提及的，那麽教會對此就沒有正式立場，它就被降到沒有那麽重要的位置。

再回到前一點：新信主的人或新成員不一定會在加入教會的那一刻，就知道什麽是重要，什麽是不重要。 一份好的，細致的公認信條，不僅爲教會提供了一份很好的教導路線圖，還提供了一種很好的資源，教導會衆什麽是真正重要，爲什麽重要。

5. 公認信條讓人從比較的角度看待當今，把我們與過去聯系起來

我們都知道，基督教信仰不是在每一禮拜天被人重新發明出來的。我們之前很多在基督裏的弟兄姊妹，爲我們打下了根基，我們都是建立在這根基上。然而我們可能經常會受到試探，生活的時候仿佛看這並不是真的。這並不奇怪，因爲我們生活的時代，更廣闊的文化中反對曆史的勢力強大，遍布四周。無論是廣告，告訴我們買的下一件東西會給我們帶來幸福，還是科學許諾有某個大突破，可以使我們生活更輕松，我們身邊所有的事情都指向將來，告訴我們將來是最重要的，肯定要大大超越過去。

與之形成對照的是，基督教信仰是紮根曆史的信仰，是由神在曆史上的作爲，在基督身上達到最高潮的作爲設立的，並且曆世曆代神的教會忠心闡述，把這信息保存下來，以此傳遞給我們。這極端反文化的潮流，是我們不斷需要被提醒去思想的問題。具有諷刺意味的是，那些宣稱不要信條只要聖經的人，沈浸在反曆史的唯我獨尊之中，大有可能實際只是在反映出我們的時代精神而已。

這樣，使用信條和信仰告白，就是一種刻意的方法，可以把我們和過去聯系起來，使我們與之前各個世代的教會建立認同，藉此就讓我們在神波瀾壯闊的計劃中，用比較的眼光看待我們自己的重要性。一個實際的例子，就是在敬拜中誦讀古代的教義陳述。另外一個例子，就是確認曆史性的認信標准，以此表達教會職員在教義方面的立場，以及教會爲成員設立的教導大計的內容。

6. 公認信條反映出我們敬拜的實質

我在教授古代教會的課程時，總是強調初期教會在三位一體和基督論方面的辯論，本質上是關乎對神的頌贊，是與基督徒的敬拜不可分地聯系在一起的。簡單來講，“耶稣是主！”初期教會這敬拜的呼聲，以及在洗禮模式上把父、子、聖靈連在一起的做法，是指向深邃神學的一種根基。它們提供了討論的脈絡，最終在尼西亞信經和迦克墩信經對基督神人二性的定義上結出美好果子。教會信仰告白的傳統，始于對敬拜時一舉一動有何意義的思索。

兩千年來，就基本點而言，教會的敬拜並沒有發生改變 — 敬拜就是宣告耶稣是主，拯救是三位一體的神，父子聖靈的作爲 —而我們的公認信條是對這些要點內容的闡述。

這樣，我們就不應當認爲公認信條和它們包含的教義是反對有活力的敬拜。當然，有公認信條，這並不等于敬拜就有了活力，也不保證敬拜會有活力，正如僅僅有法律條文，這並不保證社會就文明一樣。然而對于有活力、深思熟慮的敬拜而言，公認信條是必要的，它讓我們知道，作爲基督徒，我們做的事意義何在。

在以後的年間，公認信條的這種功能會顯得越來越重要。隨著其它宗教與基督教信仰發生衝撞，特別是這些宗教有一些是使用和我們一樣的聖經詞彙時，越來越關鍵的，就是我們不僅要知道用什麽詞，還要知道這些詞實際的含義是什麽。你那態度友善的摩門教鄰居，很有可能認同你說的耶稣是主，他敬拜的時候，甚至唱的一些贊美詩可能和你唱的是一樣的。這樣，你就需要知道，你的教會說“耶稣是主”，這到底是什麽意思，或教會奉父子聖靈的名施洗時有什麽意義。好的公認信條，超過任何其它事情，能讓你更容易做到這一點。

7. 公認信條實現了保羅爲後使徒教會制訂計劃中的一個重要部分

保羅在監獄給他的門徒提摩太寫信，思想上關注的，是在他和其他使徒退出舞台之後，教會應當如何管理。他的答案分兩部分：教會治理的框架，通過這框架，教會治理的工作被交在普通但又忠心的人手中，以及一套具純正話語規模的規範。兩樣都是必需的。沒有框架，教會就沒有領導，沒有純正話語規模的規範，教會就要偏離它的神學抛錨點，失去與它的過去，與同時代其他教會的聯系。一套具有純正話語規模的規範，一份公認信條，對于維持使徒傳承和與當今基督徒的合一來說至關重要。這就是我們的認信文件今天要做的工作：它把我們和過去向神忠心的弟兄姊妹，和現今向神忠心的弟兄姊妹聯系在一起。

“只要基督不要信條，只要聖經不要其它書本”的呼聲，聽起來貌似虔誠和尊崇聖經，但我們卻不可以作擁有公認信條的認信基督徒爲恥，因爲公認信條使我們能保持合乎聖經的優先秩序。我們努力讓那些不要公認信條的弟兄姊妹看到，有一種更好的方法，能保守所有基督徒都極看重的事，與此同時，我們應當爲著公認信條向神感恩。
​劃清界限：為什麼「教義」很重要
Drawing the Line: Why Doctrine Matters

我們可以想像邁克，他是一個不尋常的機械師。當其他機械師認為自然律（natural laws）（例如重力）是不可避免的，甚至是有用的，他則懷疑它們是武斷的，是為了扼殺他的創造力而產生的。我們可以想像故事的結局。被送去修理的汽車被退回的情況比以前更糟。邁克破產了。無論邁克怎麼想，物理定律都融入了創造的本質。
 
基督教信仰和生活中的教義也是如此。縱觀整個基督教歷史，人們都建議不要放棄基督教教義，即從聖經隱含或明確的教導中得出的良好和必要的推論。像邁克一樣，一些基督徒懷疑教義只是一種發明，一種控制人的方式。這樣的立場和機械師邁克的立場一樣錯誤。教義是不可避免的，因為它在聖經中得到啟示，是基督徒信仰和生活所必需的。
 
教義是符合聖經的 （Doctrine is Biblical）
我們的英語單詞教義源自拉丁詞doctrina，意思是「被教導的東西」。在基督教的用法中，它指的是基督教關於聖經、上帝、人、基督、救恩、教會和萬物終結的教導。 1382 年《威克里夫聖經譯本》（Wycliffe Bible Translation）（從拉丁語到英語）首次使用英語單詞「教義」是恰當的，因為在舊的拉丁語聖經中，「教義」這個字出現了一百多次。《欽定版聖經》（The King James Version）（1611 年）使用這個字的頻率大約是其一半，即使當代的翻譯者更謹慎地使用它。然而，這個觀念貫穿了整本聖經。
 
「教義」一詞的根本思想之一是「教導」（instruction）。摩西在山上接受了耶和華的指示（出埃及記 24:12-我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓），這發生在以色列人起誓（第 7 節）要遵行耶和華所說的一切之後。該指示包括關於上帝是誰、他為他的子民做了什麼以及他對他們的期望的真理。這種模式在整個舊約中反復地出現。
 
在新約中，克里特島上的一位年輕牧師提多被勸告要「堅守所教真實的道理」（hold firm to the trustworthy word as taught），以便能夠「將純正的教義（和合本：教訓）勸化人」（give instruction in sound doctrine）（提多書 1:9）。新約中有好幾處這樣的經文，我們將在下面查考其中的一些。顯然，對牧師的職分和基督教會的功能來說，神啟示教義的教導和保存是基本的。
 
教義是福音性的（Doctrine is Evangelical）
普世教會（the universal church）和她最偉大的老師一直教導和承認某些基本教義。早期教會專注於聖經關於上帝和基督的教義。經過大量的聖經研究和辯論，教會得出結論，神的話語教導說，神在本質上是一，在位格上是三位，而道成肉身的聖子耶穌是一位有兩種本性（神性和人性）的人。
 
中世紀的教會保留了這些基本教義，但對基督教的救恩教義感到很困惑。這種混亂導致了教會中普遍存在的道德敗壞。宗教改革在很大程度上是一場爭戰，為了恢復某些聖經中關於稱義的教義（上帝對罪人的接納）：唯獨依靠上帝白白的恩寵，唯獨通過信心（安息或信靠），唯獨基於基督的義之歸算。新教（Protestant）教會希望將基督徒生活建立在這些偉大真理的恢復中。羅馬天主教的聖餐希望將基督徒的生活建立在另外一種稱義的教義中，就是上帝通過恩典和與恩典的合作來接納那些本身聖潔和公義的人。在新教的光輝下，羅馬天主教的教義否定了保羅的教導：「既是出於恩典，就不再乎行為」（羅馬書 11:6）。羅馬天主教的教義對罪人來說是個壞消息，因為我們永遠無法靠人充分的合作，得以在上帝面前成就真正的義。
 
在宗教改革之後大約150年開始，新教徒面臨著另一場巨大的教義危機。一場哲學巨變開始顛覆西方知識界。知識分子不是從上帝和祂的話語開始，而是越來越多地從人類的經驗和理性開始思考，而不是上帝的自我啟示。那場運動，被稱為「啟蒙運動」（Enlightenment），圍攻了聖經作為上帝話語的可靠性以及基督教的信仰和生活。
 
這一運動的教會版本被稱為「自由主義」（Liberalism）。自由主義者嘲笑教義是不切實際和枯燥的猜測。 「要行為而不要信條」（Deeds not creeds）是他們的口號。當然，他們只是假裝否認教義。他們正在教導一種教義：上帝普遍的父權、人類的普遍兄弟情誼和人類善良（否認墮落）的「教義」。在否認教義的幌子下，自由主義者建立了自己的宗教。
 
教義是不可避免的（Doctrine is Unavoidable）
非教義的基督教是不可能的。非教義基督教的教導本身就是是教義。是不好的教義，但它仍然是教義。一些人認為「教義造成分歧」（doctrine divides），因此，我們應該避免它。誠然，教義有時會產生分歧，但那是主的本意。在路加福音 12 章 51-53 節中，我們的主明確教導說，他來不是為了「在地上帶來和平」，而是為了帶來「分裂」，即使是在家庭成員之間。我們不能因此為教會中的分裂行為辯護，聖經一再譴責這種行為，但我們不能接受分裂本質上是邪惡的觀念。
 
真正的問題不是基督徒是否會有教義，而是哪個教義或誰的教義？我們的主和救主本人提倡許多教義。福音書充滿了他的教義教導。他教導關於上帝的本質（約翰福音 4:24）、人性（馬太福音 10:28）、創造（馬可福音 10:6）、罪（約翰福音 8:34）、救贖（約翰福音 3）、教會（馬太福音16），以及萬物的終結（馬太福音 24）。他教導有關救恩歷史以及應該如何理解的教義（路加福音 24 章）。任何提倡沒有教義地基督教的人，都必須在沒有耶穌的情況下這樣做。（因為耶穌的教導就是教義性的）
 
教義是實用的（Doctrine is Practical）
救恩和教會的歷史，部分是真假教義之間的鬥爭和錯誤的道德後果的歷史。撒旦來教導關於神、人、罪和審判的錯誤教義。他的教義導致死亡。不僅如此，那些嘲笑挪亞和呼喚巴拉巴的人相信錯誤的教義，並據此行事。
 
在聖經中，教義和實踐之間沒有分離。在箴言 8:10 中，教導是知識的同義詞，兩者都是在獲得智慧的背景下出現的，也就是說，了解如何按照上帝建立的模式生活在上帝的世界中。沒有什麼比智慧更實際的了，教義就是建立在智慧中的。在聖經的意義上，沒有教義就不可能有智慧。
 
使徒保羅警告羅馬教會的會眾（羅馬書 16:17），提防那些分裂會眾、謀取私利和違背使徒教義的人（譯者註：背乎所學之道[教義-διδαχή]）。教義的名詞出現在以弗所書 4:12 中類似的上下文中（譯者註：異教之風）。保羅對比了狡猾、自吹自擂的說謊者，他們不成熟，可能使信徒「被一切異教[教義- διδασκαλία]之風」搖動(by every wind of doctrine)，即每一種流行的時尚，像大風暴中的小船一樣搖擺不定。在這裡，壞教義和道德敗壞交織在一起。
 
真正的教義絕不僅僅是理論上的。這種聯繫在提摩太前書 1:8 中很明確，保羅在其中列出了一系列嚴重的罪，並將它們歸類為「違背純正教義」。否認聖經教義是不道德的，而道德是基於基督教的基本教義。
 
否認基督教教義還有另一個後果：混亂。 1940 年代，賽耶爾（Dorothy Sayers） 在她的著作《教義還是混沌》中預測了這種後果。今天，部分的結果是出於非教義基督教的錯誤追求，對於什麼是福音派基督教信仰毫無共識。從深淵回到秩序的第一步，就是要恢復合於聖經的改革宗信念：從仔細閱讀聖經中得出「良好和必要的」結果（WCF 1.6）。
 
然而，儘管有所有優點，但好的教義並不是魔術。有人可能信奉正確的教義，但仍然是一個不信的人。那叫假冒為善。也有可能一個人生活得很好，卻承認壞教義。那是一種祝福的不一致（blessed inconsistency）。聖經和歷史都不推薦這兩種選擇。我們寧願認為好的教義是有益的——健康有益，就像陽光、清新的空氣和雨水有益於眾生一樣。
 
教會所宣告承認的聖經模式是：按照基督教教義中闡述的真理之光下生活。然而，我們這樣做，是因為我們知道我們過去的失敗，我們並不總是能夠按照我們所教的東西生活，而且我們肯定會再次失敗。
 
然而，我們的失敗和假冒為善並不是放棄教義的理由。沒有教義的基督教不僅僅是矛盾的：它是一個神話。基督徒無法逃脫教義，就像機械師邁克無法逃脫物理定律一樣。
 
唐興 譯自：https://www.ligonier.org/learn/articles/drawing-the-line-why-doctrine-matters
 
本文作者 R. Scott Clark 是加州西敏斯特神學院教會歷史和歷史神學教授，北美聯合改革宗教會牧師。