這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。(使徒行傳 17:11)
and these were more noble than those in Thessalonica, they received the word with all readiness of mind, every day examining the Writings whether those things were so(YLT)
οὗτοι δὲ ἦσαν εὐγενέστεροι τῶν ἐν Θεσσαλονίκῃ, οἵτινες ἐδέξαντο τὸν λόγον μετὰ πάσης προθυμίας καθʼ ἡμέραν ἀνακρίνοντες τὰς γραφὰς εἰ ἔχοι ταῦτα οὕτως. (NA27)
今日經文+讀經靈修
8/2018
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「今日經文」from YouVersion,「讀經靈修」by 唐興- 爾灣聖徒改革宗長老會牧師
8/31/2018 星期五
今日經文:
詩篇 91:2
我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。
I will say to the Lord, “My refuge and my fortress, my God, in whom I trust.”
אֹמַ֗ר לַֽ֭יהוָה מַחְסִ֣י וּמְצוּדָתִ֑י אֱ֝לֹהַ֗י אֶבְטַח־בּוֹֽ׃
讀經靈修:
詩篇91最有名的地方可能是,主耶穌在曠野受試探的時候,魔鬼撒旦引用了91:11-12節來試探耶穌。馬太福音4章:「5 魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂*上,6 對他說:「你若是上帝的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼的詭計,從創世記第二章開始,就是要模糊,扭曲,錯誤解釋神的話來迷惑神的僕人和百姓。他段章取義地把詩篇91中的經文,脫離了經文上下文和歷史背景,按照字面的意思引誘主耶穌,應用在祂的遭遇中。這是所有解釋聖經最大的危險:脫離經文背景,按照經文字面的意思,直接應用到生活遭遇中。
詩篇91是以各種比喻的用語和畫面,來描述詩人內心的信心,認識神應許的保護。這裡是講到個人「救恩的穩妥」,即使在仇敵的攻擊下,禍害災害也不會臨到。換言之, 在罪和死亡的攻擊下,神會保守聖徒不會失去救恩。即使在審判中,也蒙神拯救。
詩篇91可以分為三個部分:第一,1-8節,詩人宣告神的保護(1-2節)和神的拯救(3-8節);第二,9-13節,詩人再次宣告神的保護(9-10節)和神的保護方法(11-13節);第三,詩人宣告神對救恩的應許(14-16節)。
第一節, 「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。」的開場白定調了這篇詩的主題。這裡的用語,可以看出詩人對神的能力的認識,知道神樂意保護那些信靠祂的人。「住在」表示詩人和神之間親密的關係,他的思想、情感、意念活動的範圍和中心,是那一位全能和至高者。隱密處[סָֽתֶר](sater)(hiding place, protection)和蔭下[צֵל](sel)(shadow)都是指耶和華的權柄範圍。「君王的蔭蔽」是古代近東流行的王權用語,舊約聖經也多次提到(哀4:20;士9:15;賽49:2;51:16;何14:7-8)。因此,詩篇91一開始就告訴我們這是耶和華君王的詩篇。而詩篇90-100,都是以耶和華王權為主題的詩篇。
「至高者」[עֶלְיוֹן](elyon)(most High)和「全能者」[שַׁדָּֽי](Shadai)(Almighty)都是耶和華的名字。創世記17章中,當耶和華向亞伯拉罕現象立約的時候,就是用的「全能者神」[אֵ֣ל שַׁדַּ֔י](El-Shadai)作為立約的名字。
1 亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:「我是全能的神(El-Shadai)。你當在我面前作完全人,2 我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」
第2節, 「我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的上帝,是我所倚靠的。」是那一位住在神殿中的聖者,描述自己的信心。加爾文作了這樣的注釋:「第二節經文,重複了第一節已經說明的真理 。作為信徒,這是他從個人的經歷和情感所發出的宣告。對一個做教師的人,這是非常必要的事;因為,我們無法傳遞真實的知識,除非我們不僅用嘴說,並且神已經在我們內心啟示出來。詩人就是如此明顯地,按照他自己內心的經歷,教導我們前面一節的真理。一些人把這裡理解為『我論到關於耶和華』,希伯來文的[לַֽ֭](lamed)這個字,也許可以這樣解釋;但是另外的翻譯,我覺得比較更有力和更有意義。信徒不僅僅決意要把神當做他的避難所和山寨;他更是被神的應許所吸引,信靠神的應許,親密地述說神。這樣的禱告信心,提供了另外一個證明:神的百姓可以多麼安穩地住在神權柄的蔭蔽下。聖潔的誇口,構成了信心最高的勝利,當我們經歷最嚴厲的試煉的時候,把自己毫無懼怕的投向神,並且完全地信服,祂會回應我們的禱告,不但如此,我們在祂裡面,有充足的和漫溢的幫助。」
詩篇91:1-2節,教導我們一個重要的原則:我們屬靈的經歷必須建立在正確和完整的認識神的知識上。認識神整個救恩的計劃: 神如何在祂兒子耶穌基督裡,從舊約時期到新約時期,完成祂的計劃。當神把我們帶入實際的經歷中的時候,對神的救恩的正確完整的認識,就成為我們的在祂權柄下的蔭蔽。
回應禱告:
今日經文:
詩篇 91:2
我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。
I will say to the Lord, “My refuge and my fortress, my God, in whom I trust.”
אֹמַ֗ר לַֽ֭יהוָה מַחְסִ֣י וּמְצוּדָתִ֑י אֱ֝לֹהַ֗י אֶבְטַח־בּוֹֽ׃
讀經靈修:
詩篇91最有名的地方可能是,主耶穌在曠野受試探的時候,魔鬼撒旦引用了91:11-12節來試探耶穌。馬太福音4章:「5 魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂*上,6 對他說:「你若是上帝的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼的詭計,從創世記第二章開始,就是要模糊,扭曲,錯誤解釋神的話來迷惑神的僕人和百姓。他段章取義地把詩篇91中的經文,脫離了經文上下文和歷史背景,按照字面的意思引誘主耶穌,應用在祂的遭遇中。這是所有解釋聖經最大的危險:脫離經文背景,按照經文字面的意思,直接應用到生活遭遇中。
詩篇91是以各種比喻的用語和畫面,來描述詩人內心的信心,認識神應許的保護。這裡是講到個人「救恩的穩妥」,即使在仇敵的攻擊下,禍害災害也不會臨到。換言之, 在罪和死亡的攻擊下,神會保守聖徒不會失去救恩。即使在審判中,也蒙神拯救。
詩篇91可以分為三個部分:第一,1-8節,詩人宣告神的保護(1-2節)和神的拯救(3-8節);第二,9-13節,詩人再次宣告神的保護(9-10節)和神的保護方法(11-13節);第三,詩人宣告神對救恩的應許(14-16節)。
第一節, 「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。」的開場白定調了這篇詩的主題。這裡的用語,可以看出詩人對神的能力的認識,知道神樂意保護那些信靠祂的人。「住在」表示詩人和神之間親密的關係,他的思想、情感、意念活動的範圍和中心,是那一位全能和至高者。隱密處[סָֽתֶר](sater)(hiding place, protection)和蔭下[צֵל](sel)(shadow)都是指耶和華的權柄範圍。「君王的蔭蔽」是古代近東流行的王權用語,舊約聖經也多次提到(哀4:20;士9:15;賽49:2;51:16;何14:7-8)。因此,詩篇91一開始就告訴我們這是耶和華君王的詩篇。而詩篇90-100,都是以耶和華王權為主題的詩篇。
「至高者」[עֶלְיוֹן](elyon)(most High)和「全能者」[שַׁדָּֽי](Shadai)(Almighty)都是耶和華的名字。創世記17章中,當耶和華向亞伯拉罕現象立約的時候,就是用的「全能者神」[אֵ֣ל שַׁדַּ֔י](El-Shadai)作為立約的名字。
1 亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:「我是全能的神(El-Shadai)。你當在我面前作完全人,2 我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」
第2節, 「我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的上帝,是我所倚靠的。」是那一位住在神殿中的聖者,描述自己的信心。加爾文作了這樣的注釋:「第二節經文,重複了第一節已經說明的真理 。作為信徒,這是他從個人的經歷和情感所發出的宣告。對一個做教師的人,這是非常必要的事;因為,我們無法傳遞真實的知識,除非我們不僅用嘴說,並且神已經在我們內心啟示出來。詩人就是如此明顯地,按照他自己內心的經歷,教導我們前面一節的真理。一些人把這裡理解為『我論到關於耶和華』,希伯來文的[לַֽ֭](lamed)這個字,也許可以這樣解釋;但是另外的翻譯,我覺得比較更有力和更有意義。信徒不僅僅決意要把神當做他的避難所和山寨;他更是被神的應許所吸引,信靠神的應許,親密地述說神。這樣的禱告信心,提供了另外一個證明:神的百姓可以多麼安穩地住在神權柄的蔭蔽下。聖潔的誇口,構成了信心最高的勝利,當我們經歷最嚴厲的試煉的時候,把自己毫無懼怕的投向神,並且完全地信服,祂會回應我們的禱告,不但如此,我們在祂裡面,有充足的和漫溢的幫助。」
詩篇91:1-2節,教導我們一個重要的原則:我們屬靈的經歷必須建立在正確和完整的認識神的知識上。認識神整個救恩的計劃: 神如何在祂兒子耶穌基督裡,從舊約時期到新約時期,完成祂的計劃。當神把我們帶入實際的經歷中的時候,對神的救恩的正確完整的認識,就成為我們的在祂權柄下的蔭蔽。
回應禱告:
8/30/2018 星期四
今日經文:
詩篇 23:1-3
耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。
1 The Lord is my shepherd; I shall not want.
2 He makes me lie down in green pastures. He leads me beside still waters.
3 He restores my soul. He leads me in paths of righteousness for his name’s sake.
מִזְמ֥וֹר לְדָוִ֑ד יְהוָ֥ה רֹ֝עִ֗י לֹ֣א אֶחְסָֽר׃
בִּנְא֣וֹת דֶּ֭שֶׁא יַרְבִּיצֵ֑נִי עַל־מֵ֖י מְנֻח֣וֹת יְנַהֲלֵֽנִי׃
נַפְשִׁ֥י יְשׁוֹבֵ֑ב יַֽנְחֵ֥נִי בְמַעְגְּלֵי־צֶ֝֗דֶק לְמַ֣עַן שְׁמֹֽו׃
讀經靈修:
詩篇23,毫無疑問是聖經中最有名,和受人喜愛的一篇詩。超過兩千年之久的「死海書卷」(Dead Sea Scrolls)中所保存的詩篇,超過任何其他一卷書,詩篇23也在其中。這篇廣受歡迎的詩篇,被用在各種不同的場合:教會敬拜、古典音樂(巴哈,舒伯特,伯恩斯坦)、流行音樂和影片,也是牧師們在葬禮時也最常引用的。但是,我們也可以從另外一個角度來默想這篇詩。
詩篇23是以色列王大衛所寫的君王詩篇(或:信心詩篇)。「牧者和羊」在舊約是用來比喻君王和百姓的關係(耶3:15;23:1,等)。當大衛說:「耶和華是我的牧者」的時候,他是在說明神是他的君王。「耶和華是我的牧者」是一種聖約的關係:耶和華是統管宇宙萬物的宗主大君王(Suzerain King),祂設立了大衛作為祂的附庸君王(Vassal King),管理耶和華在地上建立的國度。因為大衛預表基督,所以這篇詩主要是描述基督與父之間的聖約關係。在以賽亞和以西結書中,牧者是指要來的彌賽亞(賽40:11;結34)。
「牧者和羊」同時也是在描述神的百姓和他們的君王之間的恩典聖約關係(創48:15;49:24)。新約裡的主耶穌就是那一位彌賽亞大牧者,我們是祂的羊(約10:1-16;來13:20;彼前2:25;5:4);舊約中的神的百姓被稱為是祂草場的羊(詩74:1;79:13;95:7;100:3;耶23:1)。
以色列國家民族雖然處在摩西之約的律法統治之下,但是他們個人的救恩一直是處在恩典之約,就是福音下(羅1:2;加3:7;來4:2 )。詩篇23就是屬於詩篇中的福音;與所有聖徒個人的「救恩」有關的福音。
這篇詩可以分為三小段:1-4,5,6。前面兩段以比喻的圖像描述了牧者和個人之間的關係。到了第5節,進入一個新的場景,神開設了宴席,在敵人面前用油膏了詩人,使他更新,在敵人面前保護他。第6節,詩人又回到現實,進入神的殿中。
「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏 [חָסֵר] (chaser)。」 對耶和華的受膏君王而言,經文的開場白是一個宣告:表明了在聖約的應許下,受膏君王受到宗主大君王信實守約的保守和供應。對神的百姓而言,反映了神的照顧和生命的維持,以及百姓對神的依靠,如同羊依靠牧者。
以色列民族在神的引導下經歷了神的照管:「7 因為耶和華-你的上帝在你手裏所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野,他都知道了。這四十年,耶和華-你的上帝常與你同在,故此你一無所缺 [חָסֵר] (chaser)。」(申2:7)
我們的大牧者主耶穌也這樣教導我們:「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃甚麼,喝甚麼;為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?26 你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裏,你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎?27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢*?」
「31 所以,不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?32 這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。34 所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」(太6:25-34)
第2節,「他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」這裡不僅是指今生的日用飲食,更是指聖徒屬靈生命的供應。神的話的餵養是新生命長大成熟的必要條件:「所以,你們既除去一切的惡毒*、詭詐,並假善、嫉妒,和一切毀謗的話,2 就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」(彼前2:1-2)。這一節經文的圖像,使我們想起詩篇第一篇,詩人把聖徒描寫為被神所栽種在溪水旁的樹,受到渠水管道中永流活水的澆灌,按時侯結果子,葉子也不枯乾。羊受牧者的引領到水邊,和樹被栽在水邊,都說到聖徒在恩典中,受到純正福音真理的澆灌、餵養不斷地成長。
第3節,「他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」說明了神主動地使祂的聖徒有意識的回應神(聖靈)的引導,在內在悟性上和外在經歷上,順服神的律法——走義路。這一節經文與第2節有直接的關聯:聖徒受到大牧者的引領和餵養,是新生命在真理中漸漸成長(靈魂甦醒)的必要條件。其目的是為了神要成全祂自己的計劃,為祂自己的榮耀顯明祂的義(祂的名),就是祂受約的信實——祂引導祂的百姓走義路。
對彌賽亞基督而言,祂成為肉身來到地上,在父的保守和維持下,經歷了曠野40天的試驗,勝過仇敵撒旦。祂在地上為我們受逼迫、羞辱、唾棄,被釘十字架。祂知道我們的本性無法滿足神律法的要求,我們沒有能力走義路,因此祂替我們順服神的旨意:祂是那一位走義路的君王。祂也為我們的罪受了律法的懲處,經歷死亡。受膏君王與天父之間聖約的愛和信實,是主耶穌經歷死亡的安慰和能力:
「4我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」
基督的十字架也是祂勝過罪和死亡權勢的地方。在那裡,祂的父為祂擺設了筵席,在敵人面前以永活的生命復興了祂:「5 在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」
這樣,基督和在基督裡的人,包括大衛和新舊約所有的聖徒,就可以一同誇耀:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」
另外,我們看到詩篇23,是彌賽亞的詩篇,與其前後的詩篇有直接的關聯:從詩篇22-24,主題都是受膏君王的受苦和蒙拯救(詩20:5,6,8)。詩篇22描述了主耶穌在十字架上的經歷,祂直接引用了「我的神,我的神!為什麼離棄我?(詩22:1)」詩篇23成為回應前面詩篇22最好的回答。詩篇24最後描述了君王進入永恆之城(23:9),延續了23章君王在敵人面前得勝受膏抹的場景。因此,詩篇22,和其他詩篇一樣,最主要是在講耶穌基督。
回應禱告:
今日經文:
詩篇 23:1-3
耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。
1 The Lord is my shepherd; I shall not want.
2 He makes me lie down in green pastures. He leads me beside still waters.
3 He restores my soul. He leads me in paths of righteousness for his name’s sake.
מִזְמ֥וֹר לְדָוִ֑ד יְהוָ֥ה רֹ֝עִ֗י לֹ֣א אֶחְסָֽר׃
בִּנְא֣וֹת דֶּ֭שֶׁא יַרְבִּיצֵ֑נִי עַל־מֵ֖י מְנֻח֣וֹת יְנַהֲלֵֽנִי׃
נַפְשִׁ֥י יְשׁוֹבֵ֑ב יַֽנְחֵ֥נִי בְמַעְגְּלֵי־צֶ֝֗דֶק לְמַ֣עַן שְׁמֹֽו׃
讀經靈修:
詩篇23,毫無疑問是聖經中最有名,和受人喜愛的一篇詩。超過兩千年之久的「死海書卷」(Dead Sea Scrolls)中所保存的詩篇,超過任何其他一卷書,詩篇23也在其中。這篇廣受歡迎的詩篇,被用在各種不同的場合:教會敬拜、古典音樂(巴哈,舒伯特,伯恩斯坦)、流行音樂和影片,也是牧師們在葬禮時也最常引用的。但是,我們也可以從另外一個角度來默想這篇詩。
詩篇23是以色列王大衛所寫的君王詩篇(或:信心詩篇)。「牧者和羊」在舊約是用來比喻君王和百姓的關係(耶3:15;23:1,等)。當大衛說:「耶和華是我的牧者」的時候,他是在說明神是他的君王。「耶和華是我的牧者」是一種聖約的關係:耶和華是統管宇宙萬物的宗主大君王(Suzerain King),祂設立了大衛作為祂的附庸君王(Vassal King),管理耶和華在地上建立的國度。因為大衛預表基督,所以這篇詩主要是描述基督與父之間的聖約關係。在以賽亞和以西結書中,牧者是指要來的彌賽亞(賽40:11;結34)。
「牧者和羊」同時也是在描述神的百姓和他們的君王之間的恩典聖約關係(創48:15;49:24)。新約裡的主耶穌就是那一位彌賽亞大牧者,我們是祂的羊(約10:1-16;來13:20;彼前2:25;5:4);舊約中的神的百姓被稱為是祂草場的羊(詩74:1;79:13;95:7;100:3;耶23:1)。
以色列國家民族雖然處在摩西之約的律法統治之下,但是他們個人的救恩一直是處在恩典之約,就是福音下(羅1:2;加3:7;來4:2 )。詩篇23就是屬於詩篇中的福音;與所有聖徒個人的「救恩」有關的福音。
這篇詩可以分為三小段:1-4,5,6。前面兩段以比喻的圖像描述了牧者和個人之間的關係。到了第5節,進入一個新的場景,神開設了宴席,在敵人面前用油膏了詩人,使他更新,在敵人面前保護他。第6節,詩人又回到現實,進入神的殿中。
「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏 [חָסֵר] (chaser)。」 對耶和華的受膏君王而言,經文的開場白是一個宣告:表明了在聖約的應許下,受膏君王受到宗主大君王信實守約的保守和供應。對神的百姓而言,反映了神的照顧和生命的維持,以及百姓對神的依靠,如同羊依靠牧者。
以色列民族在神的引導下經歷了神的照管:「7 因為耶和華-你的上帝在你手裏所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野,他都知道了。這四十年,耶和華-你的上帝常與你同在,故此你一無所缺 [חָסֵר] (chaser)。」(申2:7)
我們的大牧者主耶穌也這樣教導我們:「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃甚麼,喝甚麼;為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?26 你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裏,你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎?27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢*?」
「31 所以,不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?32 這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。34 所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」(太6:25-34)
第2節,「他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」這裡不僅是指今生的日用飲食,更是指聖徒屬靈生命的供應。神的話的餵養是新生命長大成熟的必要條件:「所以,你們既除去一切的惡毒*、詭詐,並假善、嫉妒,和一切毀謗的話,2 就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」(彼前2:1-2)。這一節經文的圖像,使我們想起詩篇第一篇,詩人把聖徒描寫為被神所栽種在溪水旁的樹,受到渠水管道中永流活水的澆灌,按時侯結果子,葉子也不枯乾。羊受牧者的引領到水邊,和樹被栽在水邊,都說到聖徒在恩典中,受到純正福音真理的澆灌、餵養不斷地成長。
第3節,「他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」說明了神主動地使祂的聖徒有意識的回應神(聖靈)的引導,在內在悟性上和外在經歷上,順服神的律法——走義路。這一節經文與第2節有直接的關聯:聖徒受到大牧者的引領和餵養,是新生命在真理中漸漸成長(靈魂甦醒)的必要條件。其目的是為了神要成全祂自己的計劃,為祂自己的榮耀顯明祂的義(祂的名),就是祂受約的信實——祂引導祂的百姓走義路。
對彌賽亞基督而言,祂成為肉身來到地上,在父的保守和維持下,經歷了曠野40天的試驗,勝過仇敵撒旦。祂在地上為我們受逼迫、羞辱、唾棄,被釘十字架。祂知道我們的本性無法滿足神律法的要求,我們沒有能力走義路,因此祂替我們順服神的旨意:祂是那一位走義路的君王。祂也為我們的罪受了律法的懲處,經歷死亡。受膏君王與天父之間聖約的愛和信實,是主耶穌經歷死亡的安慰和能力:
「4我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」
基督的十字架也是祂勝過罪和死亡權勢的地方。在那裡,祂的父為祂擺設了筵席,在敵人面前以永活的生命復興了祂:「5 在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」
這樣,基督和在基督裡的人,包括大衛和新舊約所有的聖徒,就可以一同誇耀:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」
另外,我們看到詩篇23,是彌賽亞的詩篇,與其前後的詩篇有直接的關聯:從詩篇22-24,主題都是受膏君王的受苦和蒙拯救(詩20:5,6,8)。詩篇22描述了主耶穌在十字架上的經歷,祂直接引用了「我的神,我的神!為什麼離棄我?(詩22:1)」詩篇23成為回應前面詩篇22最好的回答。詩篇24最後描述了君王進入永恆之城(23:9),延續了23章君王在敵人面前得勝受膏抹的場景。因此,詩篇22,和其他詩篇一樣,最主要是在講耶穌基督。
回應禱告:
8/29/2018 星期三
今日經文:
希伯來書 10:35
所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。
Therefore do not throw away your confidence, which has a great reward.
Μὴ ἀποβάλητε οὖν τὴν παρρησίαν ὑμῶν, ἥτις ἔχει μεγάλην μισθαποδοσίαν.
讀經靈修:(參考:8/8/2018 讀經靈修)
希伯來書的原始讀者,可能是在城市中的一間家庭地方教會(3:6;10:21),特定的成員大概在15-20人之間,由不同的家庭和親密的朋友所組成。但是教會聚會人數似乎開始減少(10:25), 他們的信心處於危機中,缺乏勇敢的心持守他們以前聽到的福音信息。因此作者向他們指出問題和勸誡,教導他們信心的內容:基督的超越性。
希伯來書共13章,可以分為三個部分:第一,1-6章,基督的超越性。其中包括三個勸誡:不要隨流失去所聽的(中文:道)(2:1-4); 不要懷疑所聽的聖靈的聲音(中文:道)(3:7-4:13);要長大成人知道分辨(5:11-6:20)。第二,7-10章,基督是超越的大祭司。其中包括一個勸誡:用信心持守所領受的道,不要故意犯罪(10:26-39)。第三,11-13章,超越的屬靈原則—信心。其中包括一個勸誡:要追求聖潔,不要棄絕那向你們說話的基督(12:14-13:21)。
第7-10章,講到基督超越的祭司職分。今日經文的上下文是第10章,講到基督獻祭的執事——基督自己是那更美的祭物。1-10節,說明基督獻上一次永遠的贖罪祭之第一個目的:除去祂百姓的罪使他們成為聖潔的。11-18節,解釋基督獻上一次永遠的贖罪祭之第二個目的:使祂的百姓能從心裡遵行律法。19-39節,指出基督的獻祭開了一條又新又活的路,進入神天上的至聖所。
今日經文10:35節是在19-39節中的勸誡部分。19-21節,作者說明了基督一次永遠的祭,既然除去了我們的罪,並且要把律法刻寫在我們內心,使我們能遵行律法(1-18),祂就為我們開了一條又新又活的路,進入天上的聖所了。
22-25節中,作者用了三個「讓我們」(中文沒有翻譯出來)作為開始的勸勉語句:22節,「讓我們靠近神」藉著誠心和充足的信心,因為我們心中天良的虧欠已經灑去,身體已經用清水洗淨了;23節,「讓我們堅守誠我們承認的指望」,不致動搖,因為那應許我們的是信實的;24節, 「讓我們彼此相顧」激發愛心,勉勵行善。最後第25節,「不要停止聚會」。
26-31節,這是希伯來書五個主要勸誡中的第四個勸誡,主題是警告不要故意犯罪。這裡的對象是基督徒,不是非信徒。並且這裡的勸誡與前面三個勸誡是有關聯的:漫不經心的基督徒開始是疏忽神的話;然後開始懷疑神的話;接下來就是故意犯罪,不顧他們屬靈的產業。
「得知真道」原文是:「領受了正確的真理」。「故意犯罪」具有持續的意思。如同約壹3:4-10,那些持續習慣性犯罪的人,就不是從神生的。這裡不是在講一種「不可赦免的罪」,而是一種對神的話的錯誤態度,產生的故意的悖逆。舊約中沒有為故意犯罪而設立的獻祭(出21:14;民15:30)。疏忽和突發情緒的罪可以被赦免(利4章),但是故意犯罪是要受懲處的。在恩典下的聖徒,雖然不在律法下,但是仍然會受到天父的管教,受到罪的後果產生之影響而受苦(如:因言語造成的人際關係破壞),甚至受審判:「30 因為我們知道誰說:「伸冤在我,我必報應」;又說:「主要審判他的百姓。」31 落在永生上帝的手裏,真是可怕的!」
32-39節,作者對希伯來家庭教會的聖徒提出了美好的確據,因為他們曾經遭受爭戰、苦難、毀謗、患難,甚至成了戲景,叫眾人觀看,家業被人搶去,也甘心忍受。因為:知道自己有更美長存的家業(32-34)。接著就是第35節,今日經文:「所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。」
然後他說:「36 你們必須忍耐,使你們行完了上帝的旨意,就可以得著所應許的。37 因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延;38 只是義人*必因信得生。他若退後,我心裏就不喜歡他。39 我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人。」
接下來從11-13章,作者就開始說明什麼是得「救的信心」和神百姓如彩雲般圍著我們的信心見證人。
加爾文對35節的經文做了這樣的注釋:「他說明了使我們堅強忍耐的,持守信心的是勇敢的心;因為當失去它的時候,我們就失去了我們前面的獎賞。因此,信心是敬虔聖潔生活的基礎。提到獎賞,他並沒有消減對救恩應許的感恩;因為忠心的聖徒知道,他們的勞苦,在主裡不會徒勞無效的,他們仍然單單依靠神的恩典。但是,聖經其他地方講到賞賜是與恩典的義之歸算(imputation of righteousness)相匹配的。」
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今日經文:
希伯來書 10:35
所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。
Therefore do not throw away your confidence, which has a great reward.
Μὴ ἀποβάλητε οὖν τὴν παρρησίαν ὑμῶν, ἥτις ἔχει μεγάλην μισθαποδοσίαν.
讀經靈修:(參考:8/8/2018 讀經靈修)
希伯來書的原始讀者,可能是在城市中的一間家庭地方教會(3:6;10:21),特定的成員大概在15-20人之間,由不同的家庭和親密的朋友所組成。但是教會聚會人數似乎開始減少(10:25), 他們的信心處於危機中,缺乏勇敢的心持守他們以前聽到的福音信息。因此作者向他們指出問題和勸誡,教導他們信心的內容:基督的超越性。
希伯來書共13章,可以分為三個部分:第一,1-6章,基督的超越性。其中包括三個勸誡:不要隨流失去所聽的(中文:道)(2:1-4); 不要懷疑所聽的聖靈的聲音(中文:道)(3:7-4:13);要長大成人知道分辨(5:11-6:20)。第二,7-10章,基督是超越的大祭司。其中包括一個勸誡:用信心持守所領受的道,不要故意犯罪(10:26-39)。第三,11-13章,超越的屬靈原則—信心。其中包括一個勸誡:要追求聖潔,不要棄絕那向你們說話的基督(12:14-13:21)。
第7-10章,講到基督超越的祭司職分。今日經文的上下文是第10章,講到基督獻祭的執事——基督自己是那更美的祭物。1-10節,說明基督獻上一次永遠的贖罪祭之第一個目的:除去祂百姓的罪使他們成為聖潔的。11-18節,解釋基督獻上一次永遠的贖罪祭之第二個目的:使祂的百姓能從心裡遵行律法。19-39節,指出基督的獻祭開了一條又新又活的路,進入神天上的至聖所。
今日經文10:35節是在19-39節中的勸誡部分。19-21節,作者說明了基督一次永遠的祭,既然除去了我們的罪,並且要把律法刻寫在我們內心,使我們能遵行律法(1-18),祂就為我們開了一條又新又活的路,進入天上的聖所了。
22-25節中,作者用了三個「讓我們」(中文沒有翻譯出來)作為開始的勸勉語句:22節,「讓我們靠近神」藉著誠心和充足的信心,因為我們心中天良的虧欠已經灑去,身體已經用清水洗淨了;23節,「讓我們堅守誠我們承認的指望」,不致動搖,因為那應許我們的是信實的;24節, 「讓我們彼此相顧」激發愛心,勉勵行善。最後第25節,「不要停止聚會」。
26-31節,這是希伯來書五個主要勸誡中的第四個勸誡,主題是警告不要故意犯罪。這裡的對象是基督徒,不是非信徒。並且這裡的勸誡與前面三個勸誡是有關聯的:漫不經心的基督徒開始是疏忽神的話;然後開始懷疑神的話;接下來就是故意犯罪,不顧他們屬靈的產業。
「得知真道」原文是:「領受了正確的真理」。「故意犯罪」具有持續的意思。如同約壹3:4-10,那些持續習慣性犯罪的人,就不是從神生的。這裡不是在講一種「不可赦免的罪」,而是一種對神的話的錯誤態度,產生的故意的悖逆。舊約中沒有為故意犯罪而設立的獻祭(出21:14;民15:30)。疏忽和突發情緒的罪可以被赦免(利4章),但是故意犯罪是要受懲處的。在恩典下的聖徒,雖然不在律法下,但是仍然會受到天父的管教,受到罪的後果產生之影響而受苦(如:因言語造成的人際關係破壞),甚至受審判:「30 因為我們知道誰說:「伸冤在我,我必報應」;又說:「主要審判他的百姓。」31 落在永生上帝的手裏,真是可怕的!」
32-39節,作者對希伯來家庭教會的聖徒提出了美好的確據,因為他們曾經遭受爭戰、苦難、毀謗、患難,甚至成了戲景,叫眾人觀看,家業被人搶去,也甘心忍受。因為:知道自己有更美長存的家業(32-34)。接著就是第35節,今日經文:「所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。」
然後他說:「36 你們必須忍耐,使你們行完了上帝的旨意,就可以得著所應許的。37 因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延;38 只是義人*必因信得生。他若退後,我心裏就不喜歡他。39 我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人。」
接下來從11-13章,作者就開始說明什麼是得「救的信心」和神百姓如彩雲般圍著我們的信心見證人。
加爾文對35節的經文做了這樣的注釋:「他說明了使我們堅強忍耐的,持守信心的是勇敢的心;因為當失去它的時候,我們就失去了我們前面的獎賞。因此,信心是敬虔聖潔生活的基礎。提到獎賞,他並沒有消減對救恩應許的感恩;因為忠心的聖徒知道,他們的勞苦,在主裡不會徒勞無效的,他們仍然單單依靠神的恩典。但是,聖經其他地方講到賞賜是與恩典的義之歸算(imputation of righteousness)相匹配的。」
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8/28/2018 星期二
今日經文:
彌迦書 6:8
世人哪,耶和華已指示你何為善。 他向你所要的是甚麼呢? 只要你行公義,好憐憫, 存謙卑的心,與你的神同行。
He has told you, O man, what is good; and what does the Lord require of you but to do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God?
הִגִּ֥יד לְךָ֛ אָדָ֖ם מַה־טּ֑וֹב וּמָֽה־יְהוָ֞ה דּוֹרֵ֣שׁ מִמְּךָ֗ כִּ֣י אִם־עֲשׂ֤וֹת מִשְׁפָּט֙ וְאַ֣הֲבַת חֶ֔סֶד וְהַצְנֵ֥עַ לֶ֖כֶת עִם־אֱלֹהֶֽיךָ׃ פ
讀經靈修:(請參考 8/26/2018 耶利米書31:3的讀經靈修)
彌迦書1:1,告訴我們這位先知,在以色列分裂為南國和北國的時候,與先知以賽亞同時期執事(賽1:1)。這卷書只有六章,由三篇講道信息組成。每一篇信息都以「你們要聽」作為開頭的第一個字。他信息所針對的是三個非常實際和重要的題目:第一,控訴罪和警告審判將到(1-2章);第二,在罪的控訴中應許拯救(3-5章);第三,在宣告審判中應許復興(6-7章)。
以色列人的罪都出自於他們的敬拜與其周圍的文化結合(建邱壇)的結果。1:5節問到,「這都是雅各的罪過,以色列家的罪惡。 雅各的罪過在哪裏呢?豈不是在撒馬利亞嗎?猶大的邱壇在哪裏呢?豈不是在耶路撒冷嗎?」
雅各就是指北國以色列。撒瑪利亞是北國的首都,耶路撒冷是南國的首都。 神的百姓建邱壇代表敬拜的混雜,從新約的角度來看,就是神的福音真理受到世俗文化的玷污。因為,神所命令設立的敬拜獻祭,包含了純正的福音信息。舊約的獻祭敬拜教導那一位要來的彌賽亞,要為祂百姓的罪一次獻上永遠的贖罪祭。
同時,我們看到彌迦書中,貫穿了福音的信息(2:12-13;4:1-5:15;7:8-12),整本彌迦書結束在神必信實地成就亞伯拉罕之約的福音應許上:「 你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。」
第6章可以分為三個部分:6:1-5節,是聖約的控訴(covenant lawsuit)。這一段經文中,紀錄了神本身發出的言語,以「我」作為句子的主詞。1-3節是控訴。4-5節,用簡短精煉的文字,回憶從出埃及、漂流曠野,到進入迦南的以色列歷史 。神要祂的百姓記起祂如何把悖逆硬著頸項的以色列人,按照亞伯拉罕之約的應許把他們帶進迦南地。
第5節的「什亭」是巴蘭假先知引誘以色列人與摩押女子行淫亂的地方(民25:1)。「吉甲」是以色列人進入迦南地的第一站。「吉甲」代表神將埃及的羞辱從以色列人身上滾去了(書5:9)。把以色列人從淫亂帶到除去羞辱的地步,表示神守約的信實。換言之,神是在提醒他們(亞伯拉罕之約)福音的應許:神必定會把他們拯救出來,成為神的百姓(我要做你們的神,你們要做我的百姓)。
「4 我曾將你從埃及地領出來,從作奴僕之家救贖你;我也差遣摩西、亞倫,和米利暗在你前面行。5 我的百姓啊,你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話,並你們從什亭到吉甲所遇見的事,好使你們知道耶和華公義的作為。」
接下來6:6-8節,是先知代表百姓向神發問,然後代表神向百姓回答。這裡暗示了,福音悔改認罪的救恩。第6-7節,先知代表百姓問耶和華,要如何贖罪呢?
「6 我朝見耶和華,在至高上帝面前跪拜,當獻上甚麼呢?可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?7 耶和華會喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?」
先知用問題彰顯神百姓對獻祭錯誤的觀念:他們知道自己犯罪了,但是他們以為用外在的宗教活動和事奉,就可以蒙神悅納了。他們以為獻上最好的祭物(一歲的牛犢),最多的祭物(千千的公羊,萬萬的油河),甚至以為要像亞伯拉罕獻以撒一樣(獻我的長子),就可以達到赦罪的要求。其實,這些外在的獻祭都是世俗文化的宗教思想。他們完全不知道,神是要透過敬拜傳遞救恩,把他們從罪和死的權勢下拯救出來,得著永生。真實的悔改認罪,就是救恩的標誌。但是,他們把耶和華當作外邦偶像來祭拜。
先知立刻接著在第8節指出:「世人哪!耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?」先知是說,其實你們是知道的,為什麼還要問呢?這難道不是一個虛空的問題嗎?你們問題目的不是要得到答案,而是逃避你們良心,豈不知道要獻什麼樣的祭嗎?「耶和華向你所要的是什麼呢?」難道你們不明白神已經告訴過你們了嗎?你難道不知道神對祂百姓的要求嗎?你難道不知道神所要求的是:「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」
「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」這一句話等於是總結了神的律法:「愛人如己」(行公義,好憐憫,存謙卑的心);和「盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的神」(與你的神同行)。先知用簡短的人與人的關係,和人與神的關係的要求,在這一節經文中把『善』的標準,放回到神的律法中(申命記10:12;16:12;8:14)。先知的目的是要讓神的百姓,確實地認識到自己無法靠著外表的宗教活動和事奉本身,來達到和滿足神的要求。
神的道德律法(十誡),目的是教導神聖潔的標準,其的功用是叫人知罪的,同時也是神百姓的生活規範。道德律法是永遠不能廢去的。 而耶穌的工作就是要使所有神的百姓,能夠滿足律法的要求:把祂的義,以信心為管道,披戴在我們身上(稱義);並且藉著聖靈,把祂的義成全在我們身上(成聖)。這個工作發生在和亞伯拉罕一樣因信稱義的聖徒身上。舊約和新約都是如此。
舊約的獻祭和禮儀律法,則是以預表的方式,教導神的百姓關於基督的救贖工作。當百姓看到(預表基督的)無罪的牛、羊,作為祭物為他們的罪獻上,流血死在祭壇上時,他們在聖靈的運作下,向神真實悔改認罪,就得到赦罪。今天,耶穌已經在十字架上,為我們的罪完成了一次永遠的贖罪祭。因此,舊約的獻祭和禮儀律法就被廢止了。並且,舊約獻祭祭拜所傳達的福音真理,藉著基督到來之後的執事,和後來使徒們的執事,被帶到了更豐滿的地步。但是在公眾敬拜時,在恩典之下,在聖靈的引導下,神的百姓仍然要認罪悔改,求神賜下屬天的能力,使基督的義成全在他們身上。
當先知說,「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」是要我們以感恩的心,在稱義的基礎上,悔改認罪,繼續在生活事奉中,順著聖靈的引導與神同行,與罪爭戰遵行神的律法,恆久忍耐,直等到進入榮耀裡。
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今日經文:
彌迦書 6:8
世人哪,耶和華已指示你何為善。 他向你所要的是甚麼呢? 只要你行公義,好憐憫, 存謙卑的心,與你的神同行。
He has told you, O man, what is good; and what does the Lord require of you but to do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God?
הִגִּ֥יד לְךָ֛ אָדָ֖ם מַה־טּ֑וֹב וּמָֽה־יְהוָ֞ה דּוֹרֵ֣שׁ מִמְּךָ֗ כִּ֣י אִם־עֲשׂ֤וֹת מִשְׁפָּט֙ וְאַ֣הֲבַת חֶ֔סֶד וְהַצְנֵ֥עַ לֶ֖כֶת עִם־אֱלֹהֶֽיךָ׃ פ
讀經靈修:(請參考 8/26/2018 耶利米書31:3的讀經靈修)
彌迦書1:1,告訴我們這位先知,在以色列分裂為南國和北國的時候,與先知以賽亞同時期執事(賽1:1)。這卷書只有六章,由三篇講道信息組成。每一篇信息都以「你們要聽」作為開頭的第一個字。他信息所針對的是三個非常實際和重要的題目:第一,控訴罪和警告審判將到(1-2章);第二,在罪的控訴中應許拯救(3-5章);第三,在宣告審判中應許復興(6-7章)。
以色列人的罪都出自於他們的敬拜與其周圍的文化結合(建邱壇)的結果。1:5節問到,「這都是雅各的罪過,以色列家的罪惡。 雅各的罪過在哪裏呢?豈不是在撒馬利亞嗎?猶大的邱壇在哪裏呢?豈不是在耶路撒冷嗎?」
雅各就是指北國以色列。撒瑪利亞是北國的首都,耶路撒冷是南國的首都。 神的百姓建邱壇代表敬拜的混雜,從新約的角度來看,就是神的福音真理受到世俗文化的玷污。因為,神所命令設立的敬拜獻祭,包含了純正的福音信息。舊約的獻祭敬拜教導那一位要來的彌賽亞,要為祂百姓的罪一次獻上永遠的贖罪祭。
同時,我們看到彌迦書中,貫穿了福音的信息(2:12-13;4:1-5:15;7:8-12),整本彌迦書結束在神必信實地成就亞伯拉罕之約的福音應許上:「 你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。」
第6章可以分為三個部分:6:1-5節,是聖約的控訴(covenant lawsuit)。這一段經文中,紀錄了神本身發出的言語,以「我」作為句子的主詞。1-3節是控訴。4-5節,用簡短精煉的文字,回憶從出埃及、漂流曠野,到進入迦南的以色列歷史 。神要祂的百姓記起祂如何把悖逆硬著頸項的以色列人,按照亞伯拉罕之約的應許把他們帶進迦南地。
第5節的「什亭」是巴蘭假先知引誘以色列人與摩押女子行淫亂的地方(民25:1)。「吉甲」是以色列人進入迦南地的第一站。「吉甲」代表神將埃及的羞辱從以色列人身上滾去了(書5:9)。把以色列人從淫亂帶到除去羞辱的地步,表示神守約的信實。換言之,神是在提醒他們(亞伯拉罕之約)福音的應許:神必定會把他們拯救出來,成為神的百姓(我要做你們的神,你們要做我的百姓)。
「4 我曾將你從埃及地領出來,從作奴僕之家救贖你;我也差遣摩西、亞倫,和米利暗在你前面行。5 我的百姓啊,你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話,並你們從什亭到吉甲所遇見的事,好使你們知道耶和華公義的作為。」
接下來6:6-8節,是先知代表百姓向神發問,然後代表神向百姓回答。這裡暗示了,福音悔改認罪的救恩。第6-7節,先知代表百姓問耶和華,要如何贖罪呢?
「6 我朝見耶和華,在至高上帝面前跪拜,當獻上甚麼呢?可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?7 耶和華會喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?」
先知用問題彰顯神百姓對獻祭錯誤的觀念:他們知道自己犯罪了,但是他們以為用外在的宗教活動和事奉,就可以蒙神悅納了。他們以為獻上最好的祭物(一歲的牛犢),最多的祭物(千千的公羊,萬萬的油河),甚至以為要像亞伯拉罕獻以撒一樣(獻我的長子),就可以達到赦罪的要求。其實,這些外在的獻祭都是世俗文化的宗教思想。他們完全不知道,神是要透過敬拜傳遞救恩,把他們從罪和死的權勢下拯救出來,得著永生。真實的悔改認罪,就是救恩的標誌。但是,他們把耶和華當作外邦偶像來祭拜。
先知立刻接著在第8節指出:「世人哪!耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?」先知是說,其實你們是知道的,為什麼還要問呢?這難道不是一個虛空的問題嗎?你們問題目的不是要得到答案,而是逃避你們良心,豈不知道要獻什麼樣的祭嗎?「耶和華向你所要的是什麼呢?」難道你們不明白神已經告訴過你們了嗎?你難道不知道神對祂百姓的要求嗎?你難道不知道神所要求的是:「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」
「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」這一句話等於是總結了神的律法:「愛人如己」(行公義,好憐憫,存謙卑的心);和「盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的神」(與你的神同行)。先知用簡短的人與人的關係,和人與神的關係的要求,在這一節經文中把『善』的標準,放回到神的律法中(申命記10:12;16:12;8:14)。先知的目的是要讓神的百姓,確實地認識到自己無法靠著外表的宗教活動和事奉本身,來達到和滿足神的要求。
神的道德律法(十誡),目的是教導神聖潔的標準,其的功用是叫人知罪的,同時也是神百姓的生活規範。道德律法是永遠不能廢去的。 而耶穌的工作就是要使所有神的百姓,能夠滿足律法的要求:把祂的義,以信心為管道,披戴在我們身上(稱義);並且藉著聖靈,把祂的義成全在我們身上(成聖)。這個工作發生在和亞伯拉罕一樣因信稱義的聖徒身上。舊約和新約都是如此。
舊約的獻祭和禮儀律法,則是以預表的方式,教導神的百姓關於基督的救贖工作。當百姓看到(預表基督的)無罪的牛、羊,作為祭物為他們的罪獻上,流血死在祭壇上時,他們在聖靈的運作下,向神真實悔改認罪,就得到赦罪。今天,耶穌已經在十字架上,為我們的罪完成了一次永遠的贖罪祭。因此,舊約的獻祭和禮儀律法就被廢止了。並且,舊約獻祭祭拜所傳達的福音真理,藉著基督到來之後的執事,和後來使徒們的執事,被帶到了更豐滿的地步。但是在公眾敬拜時,在恩典之下,在聖靈的引導下,神的百姓仍然要認罪悔改,求神賜下屬天的能力,使基督的義成全在他們身上。
當先知說,「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」是要我們以感恩的心,在稱義的基礎上,悔改認罪,繼續在生活事奉中,順著聖靈的引導與神同行,與罪爭戰遵行神的律法,恆久忍耐,直等到進入榮耀裡。
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8/27/2018 星期一
今日經文:
羅馬書 8:1-2
1 這樣看來,那些在基督耶穌裏的人就沒有人話罪了。2 因為基督裡生命聖靈的律釋放你們,脫離罪和死的律了。
There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus. 2 For the law of the Spirit of life has set you free in Christ Jesus from the law of sin and death.
Οὐδὲν ἄρα νῦν κατάκριμα τοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. 2 ὁ γὰρ νόμος τοῦ πνεύματος τῆς ζωῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ἠλευθέρωσέν σε ἀπὸ τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου.
讀經靈修:
「稱義」和「成聖」是聖經中最重要的福音真理。保羅站在耶穌復活升天之後的救贖歷史立足點,回看耶穌在十字架上已經完成的救恩,說明這已經完成的救恩與基督徒發生什麼關係。「稱義」是客觀的真理,是基督的工作;「成聖」也是基督的工作,但同時牽涉到聖徒的主觀經歷,牽涉到聖徒對基督藉著聖靈在其內心工作的有意識的回應。「稱義」和「成聖」是無法分開的。個人主觀的經歷,必須建立在『正確的』客觀真理上。
過分注重主觀經歷,往往掉入神秘敬虔主義的陷阱中,使基督教信仰淪落成為膚淺的民間宗教,和奮興活動(如:哥林多教會);另外一方面,忽視主觀經歷,就可能會陷入滿足人理性的神學象牙塔中,使基督教成為神學辯論的殿堂,使從教會歷史傳承下來的寶貴神學和教義,與生活事奉完全脫臼(如:加拉太教會)。
我們發現到了羅馬書第8章講到「成聖」的真理時,保羅還在繼續說明稱義的客觀真理。 他在第8章要說明的成聖真理是:「如果律法不再轄制定罪我們,那麼律法的義如何藉著稱義,實際地成全在我們的生活和事奉中」。但一開始,在 8:1-3節,使徒又回到稱義的客觀真理上,直到第4節,他才開始說明「成聖的主觀經歷」,成聖的生活法則。 而8:1-2節,教導我們稱義的真實意義是:在基督掌權的領域裡,以恩典作王為原則。
保羅實際上是在告訴我們,因信稱義的基督徒,是進入了一個新的領域——恩典作王的領域。這是因信稱義(沒有任何定罪)的真實意義,也是福音生活的第一個原則。其實這個原則已經包括在5章的稱義的結論中了 。17-21的5節經文中,他重複的用了四次「作王」[βασιλεύω](basilevo)這個字,來說明兩個不同的統治領域。這是我們理解這兩節經文的關鍵。
什麼是「領域的轉移」呢?就是6:14節所說的,「罪必不能作你們的主;因你們不在律法之下,乃在恩典之下」
8:1節,「這樣看來,如今,那些在基督耶穌裏的人就沒有任何定罪了」。「在基督裡」就不在亞當裡——是領域的問題。在亞當裡,就還在律法之下(行為之約)。神與全人類之間天賦的關係就是律法的關係,保羅從第1章,一直到3章20節,就在證明這個關係。無論是律法刻寫在內心的外邦人,還是領受神所頒布的律法的以色列人,都在律法的衡量和統治下。保羅早在3:21節說:「但如今,神的義在律法之外已經顯明出來」,就表示「律法之外」就是不在律法的統治領域之內的意思。到了第5章開始,這個領域的主題就比較明顯了:
5章1-5節,「1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。2 我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。3 不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,4 忍耐生老練,老練生盼望;5 盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。」這裡講到四個重要元素:「因信稱義,進入恩典中,聖靈,榮耀」。「進入恩典中」是領域;「聖靈的澆灌」是統治的工作;神的榮耀是目的。到了第5章結尾,使徒替最偉大的福音真理「因信稱義」下了這樣的結論:
「18 如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。19 因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。20 律法本是外添的,叫過犯顯多;只是罪在哪裏顯多,恩典就更顯多了。21 就如罪作王[βασιλεύω](basilevo)叫人死;照樣,恩典也藉著義作王[βασιλεύω](basilevo),叫人因我們的主耶穌基督得永生。」
保羅用亞當和基督做對比,說明兩個不同的統治領域:在亞當裡的領域,受到罪和律法的統治,死亡是結局(行為之約); 在基督的領域,受到恩典,義,聖靈的統治,永生是最後的結果(恩典之約)。他在最後提醒我們——這是基督統治的領域。
今日經文,8:2節,「2 因為基督耶穌裡生命聖靈的律已經釋放了你,脫離罪和死的律了。」保羅是用不同的「律」作對比,說明一種「已經」發生的『領域的轉移 』。他用「罪和死的律」和「生命聖靈的律」說明,稱義是從亞當裡的領域,轉移到基督裡的領域。「釋放脫離」[ἠλευθέρωσέν]的動詞形式,應該理解為:過去已經完成的作為。保羅用這個已經發生的「領域轉移」救贖作為,來說明「在基督裡的人沒有任何定罪」。
因此,當5章21節說,「就如罪作王叫人死;照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們主耶穌基督得永生。」「罪作王叫人死」就是指「罪和死的律」統治的領域。相對的,「恩典藉著義作王得生命」就是指基督裡「生命聖靈的律」的領域。
事實上舊約以色列人的歷史許多都是在描述這個真理。從埃及,經過曠野,到迦南地;從被擄到歸回重建聖殿的新出埃及。從罪和死作王的領域,到生命聖靈,恩典作王的領域,就是出埃及進迦南;從被擄到歸回所預表的。舊約的聖徒實際上經歷了多次的領域轉移。
那麼什麼是「生命聖靈的律」呢?就是不在律法之下,在恩典之下的統治法則:「新生的樣式」和「聖靈的新樣」。
6章4節,「4所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」7章6節:「6 但我們既然在捆我們的律法上死了,現今就脫離了律法,叫我們服事主,要按著聖靈的新樣,不按著儀文的舊樣」新生的樣式,就是「生命的新樣式」[καινότητι ζωῆς](newness of life),和「聖靈的新樣」[καινότητι πνεύματος] (newness of the Spirit) 都是屬於基督領域的統治力量,權勢和法則。因此,保羅把6:4和7:6的兩個新樣式結合在一起,在8:2節,稱為「生命聖靈的律」。一方面用「生命聖靈的律」和「罪和死的律」作為領域的對比;一方面要預備從第4節開始的「生命聖靈的新樣式」:隨從聖靈,體貼聖靈,聖靈引導。
什麼是「罪和死的律」呢?就是在律法之下的統治法則。
從1-5章,和保羅的其他書信來看:「罪和死的律」包括三種律法:第一,摩西的律法和十誡。保羅在羅馬書中一再地,反覆地證明:律法的本身是義的標準,是屬靈的,目的是要賜下生命的。但是因為罪進入了人的本性,所以人無法滿足律法的要求。第二,刻寫在人心的律法,人本性的是非之心;第三,世上的小學,就是世界上初淺的道德原則和做人道理(加4:3,9;西2:8,20;參考-來5:12)。這些都是屬亞當的領域(行為之約)中的統治原則,保羅稱為:在律法之下。
羅馬書8章2節,是在說明,在基督裡的人沒有任何定罪的原因是:他們從亞當族類的領域,被轉移到基督裡的領域。他們從受到律法統治下的領域,被轉移到受恩典和義統治的領域,這個領域是基督藉著聖靈統治的領域,其目的是永生。
因此,今日經文中,保羅說:「這樣說來,如今在基督裡的人就沒有任何定罪了,因為基督裡生命聖靈的律釋放了你們,脫離罪和死的律了」——就是基督裡恩典作王的原則。
我們成聖生命長進必須建立在稱義和成聖的客觀真理上,否則就很容易走上錯誤的道路,活在律法之下而不自知。因此,在我們注意到自己主觀經歷之前,我們先要思想基督裡恩典作王的原則:因為我們不在律法之下,而在恩典之下,所以不要做罪的奴僕,要做義的奴僕,不要順從本性的罪,因為我們已經在罪上死了;並要在聖靈的引導下,治死本性的罪。
基督徒成聖生活的首要原則就是:恩典作王的原則(1-2節),接下來,使徒從3-17節,用了三個因為,說明了三個在恩典作王的領域中,成聖的主觀經歷:隨從聖靈的原則,體貼聖靈的原則,和聖靈引導的原則。
回應禱告:
今日經文:
羅馬書 8:1-2
1 這樣看來,那些在基督耶穌裏的人就沒有人話罪了。2 因為基督裡生命聖靈的律釋放你們,脫離罪和死的律了。
There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus. 2 For the law of the Spirit of life has set you free in Christ Jesus from the law of sin and death.
Οὐδὲν ἄρα νῦν κατάκριμα τοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. 2 ὁ γὰρ νόμος τοῦ πνεύματος τῆς ζωῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ἠλευθέρωσέν σε ἀπὸ τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου.
讀經靈修:
「稱義」和「成聖」是聖經中最重要的福音真理。保羅站在耶穌復活升天之後的救贖歷史立足點,回看耶穌在十字架上已經完成的救恩,說明這已經完成的救恩與基督徒發生什麼關係。「稱義」是客觀的真理,是基督的工作;「成聖」也是基督的工作,但同時牽涉到聖徒的主觀經歷,牽涉到聖徒對基督藉著聖靈在其內心工作的有意識的回應。「稱義」和「成聖」是無法分開的。個人主觀的經歷,必須建立在『正確的』客觀真理上。
過分注重主觀經歷,往往掉入神秘敬虔主義的陷阱中,使基督教信仰淪落成為膚淺的民間宗教,和奮興活動(如:哥林多教會);另外一方面,忽視主觀經歷,就可能會陷入滿足人理性的神學象牙塔中,使基督教成為神學辯論的殿堂,使從教會歷史傳承下來的寶貴神學和教義,與生活事奉完全脫臼(如:加拉太教會)。
我們發現到了羅馬書第8章講到「成聖」的真理時,保羅還在繼續說明稱義的客觀真理。 他在第8章要說明的成聖真理是:「如果律法不再轄制定罪我們,那麼律法的義如何藉著稱義,實際地成全在我們的生活和事奉中」。但一開始,在 8:1-3節,使徒又回到稱義的客觀真理上,直到第4節,他才開始說明「成聖的主觀經歷」,成聖的生活法則。 而8:1-2節,教導我們稱義的真實意義是:在基督掌權的領域裡,以恩典作王為原則。
保羅實際上是在告訴我們,因信稱義的基督徒,是進入了一個新的領域——恩典作王的領域。這是因信稱義(沒有任何定罪)的真實意義,也是福音生活的第一個原則。其實這個原則已經包括在5章的稱義的結論中了 。17-21的5節經文中,他重複的用了四次「作王」[βασιλεύω](basilevo)這個字,來說明兩個不同的統治領域。這是我們理解這兩節經文的關鍵。
什麼是「領域的轉移」呢?就是6:14節所說的,「罪必不能作你們的主;因你們不在律法之下,乃在恩典之下」
8:1節,「這樣看來,如今,那些在基督耶穌裏的人就沒有任何定罪了」。「在基督裡」就不在亞當裡——是領域的問題。在亞當裡,就還在律法之下(行為之約)。神與全人類之間天賦的關係就是律法的關係,保羅從第1章,一直到3章20節,就在證明這個關係。無論是律法刻寫在內心的外邦人,還是領受神所頒布的律法的以色列人,都在律法的衡量和統治下。保羅早在3:21節說:「但如今,神的義在律法之外已經顯明出來」,就表示「律法之外」就是不在律法的統治領域之內的意思。到了第5章開始,這個領域的主題就比較明顯了:
5章1-5節,「1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。2 我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。3 不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,4 忍耐生老練,老練生盼望;5 盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。」這裡講到四個重要元素:「因信稱義,進入恩典中,聖靈,榮耀」。「進入恩典中」是領域;「聖靈的澆灌」是統治的工作;神的榮耀是目的。到了第5章結尾,使徒替最偉大的福音真理「因信稱義」下了這樣的結論:
「18 如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。19 因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。20 律法本是外添的,叫過犯顯多;只是罪在哪裏顯多,恩典就更顯多了。21 就如罪作王[βασιλεύω](basilevo)叫人死;照樣,恩典也藉著義作王[βασιλεύω](basilevo),叫人因我們的主耶穌基督得永生。」
保羅用亞當和基督做對比,說明兩個不同的統治領域:在亞當裡的領域,受到罪和律法的統治,死亡是結局(行為之約); 在基督的領域,受到恩典,義,聖靈的統治,永生是最後的結果(恩典之約)。他在最後提醒我們——這是基督統治的領域。
今日經文,8:2節,「2 因為基督耶穌裡生命聖靈的律已經釋放了你,脫離罪和死的律了。」保羅是用不同的「律」作對比,說明一種「已經」發生的『領域的轉移 』。他用「罪和死的律」和「生命聖靈的律」說明,稱義是從亞當裡的領域,轉移到基督裡的領域。「釋放脫離」[ἠλευθέρωσέν]的動詞形式,應該理解為:過去已經完成的作為。保羅用這個已經發生的「領域轉移」救贖作為,來說明「在基督裡的人沒有任何定罪」。
因此,當5章21節說,「就如罪作王叫人死;照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們主耶穌基督得永生。」「罪作王叫人死」就是指「罪和死的律」統治的領域。相對的,「恩典藉著義作王得生命」就是指基督裡「生命聖靈的律」的領域。
事實上舊約以色列人的歷史許多都是在描述這個真理。從埃及,經過曠野,到迦南地;從被擄到歸回重建聖殿的新出埃及。從罪和死作王的領域,到生命聖靈,恩典作王的領域,就是出埃及進迦南;從被擄到歸回所預表的。舊約的聖徒實際上經歷了多次的領域轉移。
那麼什麼是「生命聖靈的律」呢?就是不在律法之下,在恩典之下的統治法則:「新生的樣式」和「聖靈的新樣」。
6章4節,「4所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」7章6節:「6 但我們既然在捆我們的律法上死了,現今就脫離了律法,叫我們服事主,要按著聖靈的新樣,不按著儀文的舊樣」新生的樣式,就是「生命的新樣式」[καινότητι ζωῆς](newness of life),和「聖靈的新樣」[καινότητι πνεύματος] (newness of the Spirit) 都是屬於基督領域的統治力量,權勢和法則。因此,保羅把6:4和7:6的兩個新樣式結合在一起,在8:2節,稱為「生命聖靈的律」。一方面用「生命聖靈的律」和「罪和死的律」作為領域的對比;一方面要預備從第4節開始的「生命聖靈的新樣式」:隨從聖靈,體貼聖靈,聖靈引導。
什麼是「罪和死的律」呢?就是在律法之下的統治法則。
從1-5章,和保羅的其他書信來看:「罪和死的律」包括三種律法:第一,摩西的律法和十誡。保羅在羅馬書中一再地,反覆地證明:律法的本身是義的標準,是屬靈的,目的是要賜下生命的。但是因為罪進入了人的本性,所以人無法滿足律法的要求。第二,刻寫在人心的律法,人本性的是非之心;第三,世上的小學,就是世界上初淺的道德原則和做人道理(加4:3,9;西2:8,20;參考-來5:12)。這些都是屬亞當的領域(行為之約)中的統治原則,保羅稱為:在律法之下。
羅馬書8章2節,是在說明,在基督裡的人沒有任何定罪的原因是:他們從亞當族類的領域,被轉移到基督裡的領域。他們從受到律法統治下的領域,被轉移到受恩典和義統治的領域,這個領域是基督藉著聖靈統治的領域,其目的是永生。
因此,今日經文中,保羅說:「這樣說來,如今在基督裡的人就沒有任何定罪了,因為基督裡生命聖靈的律釋放了你們,脫離罪和死的律了」——就是基督裡恩典作王的原則。
我們成聖生命長進必須建立在稱義和成聖的客觀真理上,否則就很容易走上錯誤的道路,活在律法之下而不自知。因此,在我們注意到自己主觀經歷之前,我們先要思想基督裡恩典作王的原則:因為我們不在律法之下,而在恩典之下,所以不要做罪的奴僕,要做義的奴僕,不要順從本性的罪,因為我們已經在罪上死了;並要在聖靈的引導下,治死本性的罪。
基督徒成聖生活的首要原則就是:恩典作王的原則(1-2節),接下來,使徒從3-17節,用了三個因為,說明了三個在恩典作王的領域中,成聖的主觀經歷:隨從聖靈的原則,體貼聖靈的原則,和聖靈引導的原則。
回應禱告:
8/24/2018 星期五
今日經文:
箴言 17:17
朋友乃時常親愛, 弟兄為患難而生。
另譯:朋友是一直親愛的,弟兄是為患難生的。
A friend loves at all times, and a brother is born for adversity.
בְּכָל־עֵ֭ת אֹהֵ֣ב הָרֵ֑עַ וְאָ֥ח לְ֝צָרָ֗ה יִוָּלֵֽד׃
讀經靈修:
馬太亨利(Matthew-Henry)說:「第一,這是講到我們被結合在一起的力量是什麼,並且我們應該要注意的。第一,朋友必須不變地,在任何時候,都一致地互相對待(be constant to each other at all times)。不是一致不變的友誼,就不是真友誼;若是衷心真誠的,並且受良善原則驅動的,才是真友誼。那些充滿幻想或自私的友愛,在詼諧歡愉落定,利益達到滿足的時候,就煙消雲散了。因此,他們的感情是隨風轉向的。像燕子候鳥一樣的朋友,在夏天時他們撲向你,在冬季就離你飛去;這樣的朋友是沒有損失的。友誼必須是審慎的,寬宏大量的,熱忱的;我愛我的朋友,因為他是智慧的,正直的,和善良的;只要他一直如此,即使他變得貧困,沒有光彩,我仍然會愛他。基督是那一位一直愛我們的朋友(約13:11),我們也必須這樣愛祂,羅馬書8:35。
第二,關係必須是一種在令人苦惱的情形下,還存有互相關心和溫柔的態度:弟兄是為患難所生的。弟兄生來就是要幫助處在困苦中的弟兄或姊妹;他們之間如此親密的關係是出於天生的,以至於感受到互相的重擔,有強烈意願要互相幫助,好像出於本能的直覺。我們必須思想,我們是為何而生的,不僅是為什麼人而生,而是為何種身分和關係而生的?除了我們,誰還知道我們生在這樣的家庭,是為了此時此刻所發生的事呢?我們若是不能履行我們的責任,我們又如何回答,我們之間的關係是為了什麼目的呢?因此,“朋友是一直親愛的,(就會成為)弟兄是為患難生的”。這是我們必須珍視的。 」
19世紀德國神學家藍恩(Johann Peter Lang)這樣解釋:「“朋友”和“弟兄”的觀念,是講到到其中的一個關係成為另一個關係的最高點。“朋友”和“同伴”之間,互相保持一種友誼的交流,撫育出一種恆常的良善來對待他的夥伴;但是他們之間還必須發展成為“弟兄”。當機會來臨時,就會試驗出他們之間的愛,唯有如此才會真正成為弟兄。“弟兄為此而生” 是指生出一種新的,實際上的弟兄關係。」
主耶穌也教導祂的門徒,祂要成為他們的朋友,但條件是他們必須遵守耶穌的命令:結出「彼此相愛」的果子:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裏,並叫你們的喜樂可以滿足。12 你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。13 人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。14 你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。15 以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。16 不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。17 我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」(約15:11-17)
雅各書也提到亞伯拉罕,當他稱義的信心結出果子之後,成為神的朋友:「我們的祖宗亞伯拉罕、把他兒子以撒獻在壇上、豈不是因行為稱義麼。 可見信心是與他的行為並行、而且信心因著行為才得成全.這就應驗經上所說、『亞伯拉罕信 神、這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」(雅2:21-23)
我們的主不僅是我們的朋友,祂也是為了我們的患難所生的,祂也稱我們為弟兄:希伯來書2章說:「10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裏去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。11 因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一。所以,他稱他們為弟兄也不以為恥,12 說:我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你;」
這裡的「我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你」出於詩篇22:22,講到(聖經藉著大衛啟示)在十字架上的基督所說的話。因此,說話者是復活升天的基督,祂稱我們為弟兄!
13 又說:我要倚賴他;又說:看哪,我與上帝所給我的兒女。14 兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。16 他並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。17 所以,他凡事該與他的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。18 他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」基督是那一位為了從罪和試探中搭救我們而生的弟兄!
回應禱告:
今日經文:
箴言 17:17
朋友乃時常親愛, 弟兄為患難而生。
另譯:朋友是一直親愛的,弟兄是為患難生的。
A friend loves at all times, and a brother is born for adversity.
בְּכָל־עֵ֭ת אֹהֵ֣ב הָרֵ֑עַ וְאָ֥ח לְ֝צָרָ֗ה יִוָּלֵֽד׃
讀經靈修:
馬太亨利(Matthew-Henry)說:「第一,這是講到我們被結合在一起的力量是什麼,並且我們應該要注意的。第一,朋友必須不變地,在任何時候,都一致地互相對待(be constant to each other at all times)。不是一致不變的友誼,就不是真友誼;若是衷心真誠的,並且受良善原則驅動的,才是真友誼。那些充滿幻想或自私的友愛,在詼諧歡愉落定,利益達到滿足的時候,就煙消雲散了。因此,他們的感情是隨風轉向的。像燕子候鳥一樣的朋友,在夏天時他們撲向你,在冬季就離你飛去;這樣的朋友是沒有損失的。友誼必須是審慎的,寬宏大量的,熱忱的;我愛我的朋友,因為他是智慧的,正直的,和善良的;只要他一直如此,即使他變得貧困,沒有光彩,我仍然會愛他。基督是那一位一直愛我們的朋友(約13:11),我們也必須這樣愛祂,羅馬書8:35。
第二,關係必須是一種在令人苦惱的情形下,還存有互相關心和溫柔的態度:弟兄是為患難所生的。弟兄生來就是要幫助處在困苦中的弟兄或姊妹;他們之間如此親密的關係是出於天生的,以至於感受到互相的重擔,有強烈意願要互相幫助,好像出於本能的直覺。我們必須思想,我們是為何而生的,不僅是為什麼人而生,而是為何種身分和關係而生的?除了我們,誰還知道我們生在這樣的家庭,是為了此時此刻所發生的事呢?我們若是不能履行我們的責任,我們又如何回答,我們之間的關係是為了什麼目的呢?因此,“朋友是一直親愛的,(就會成為)弟兄是為患難生的”。這是我們必須珍視的。 」
19世紀德國神學家藍恩(Johann Peter Lang)這樣解釋:「“朋友”和“弟兄”的觀念,是講到到其中的一個關係成為另一個關係的最高點。“朋友”和“同伴”之間,互相保持一種友誼的交流,撫育出一種恆常的良善來對待他的夥伴;但是他們之間還必須發展成為“弟兄”。當機會來臨時,就會試驗出他們之間的愛,唯有如此才會真正成為弟兄。“弟兄為此而生” 是指生出一種新的,實際上的弟兄關係。」
主耶穌也教導祂的門徒,祂要成為他們的朋友,但條件是他們必須遵守耶穌的命令:結出「彼此相愛」的果子:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裏,並叫你們的喜樂可以滿足。12 你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。13 人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。14 你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。15 以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。16 不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。17 我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」(約15:11-17)
雅各書也提到亞伯拉罕,當他稱義的信心結出果子之後,成為神的朋友:「我們的祖宗亞伯拉罕、把他兒子以撒獻在壇上、豈不是因行為稱義麼。 可見信心是與他的行為並行、而且信心因著行為才得成全.這就應驗經上所說、『亞伯拉罕信 神、這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」(雅2:21-23)
我們的主不僅是我們的朋友,祂也是為了我們的患難所生的,祂也稱我們為弟兄:希伯來書2章說:「10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裏去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。11 因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一。所以,他稱他們為弟兄也不以為恥,12 說:我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你;」
這裡的「我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你」出於詩篇22:22,講到(聖經藉著大衛啟示)在十字架上的基督所說的話。因此,說話者是復活升天的基督,祂稱我們為弟兄!
13 又說:我要倚賴他;又說:看哪,我與上帝所給我的兒女。14 兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。16 他並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。17 所以,他凡事該與他的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。18 他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」基督是那一位為了從罪和試探中搭救我們而生的弟兄!
回應禱告:
8/23/2018 星期四
今日經文:
箴言 18:22
得着賢妻的,是得着好處, 也是蒙了耶和華的恩惠。
另譯:懇切地尋找妻子的,就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠。
22 He who finds a wife finds a good thing and obtains favor from the Lord.
מָצָ֣א אִ֭שָּׁה מָ֣צָא ט֑וֹב וַיָּ֥פֶק רָ֝צ֗וֹן מֵיְהוָֽה׃
讀經靈修:
箴言書18:22-24,這三節經文雖然內容似乎不相關,卻是日常生活非常重要的三方面:婚姻,財富,和朋友。箴言書19:14節告訴我們:「房屋錢財是祖宗所遺留的;惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」31:10「10 才德的婦人誰能得著呢?她的價值遠勝過珍珠。」這一節經文字面本身的意思是顯而易見、眾所週知的。「家有賢妻」的確是好處,也是神的恩惠。若是把經文放到整體箴言書的主題,和整本聖經的啟示下來看的話,就具有更深的意思了!
首先,希伯來原文沒有「賢」這個字,原文就是「妻子」[אִשָּׁה](isha)。「得著」[מָצָ֣א](maza)最好翻譯為「懇切尋求」,如箴1:28;8:17;或是「尋得」,如箴8:12;8:35。「丈夫尋得他的妻子」。這令我們想到與創世記2:20的「沒有遇見」的「遇見」是同一個希伯來文[מָצָ֣א](maza):亞當沒有「尋得」。原文是:亞當沒有尋得「幫手」(helper) 作為他的「另一半」(counterpart)。因此,妻子的原始意思是丈夫的「幫手」和「另一半」。
「20 那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名;只是那人沒有遇見[מָצָ֣א](maza)配偶幫助他 [直譯:亞當沒有尋得幫手作為他的另一半]。21 耶和華上帝使他沉睡,他就睡了;於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。22 耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨造成一個女人,領她到那人跟前。23 那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為「女人」,因為她是從「男人」身上取出來的。24 因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」
當亞當的罪進入人類的本性之後,也影響了丈夫和妻子的關係。「你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你」(創3:16)——這是神按照人類背約之罪所施行的懲處。
「你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你」。在創4:7節中,神對該隱說:「它必戀慕你,你卻要制伏它。」意思是講到:罪像獅子一樣伏在門前,要勝過該隱;罪要控制該隱。因此,創3:16節,不是在講女人渴望戀慕男人,而是指出:當罪勝過女人的時候,女人就要控制和制伏男人。同樣的,當罪勝過男人的時候,男人就會用他的力量制伏、控制女人——這就成為人類夫妻關係中所有問題的根源。
創3:16節的咒詛成為婚姻關係中男女之間衝突的根源。男人和女人都因罪的關係本性受到污染。罪的本質就是「自我膨脹」和「自我依靠」。首先是悖逆神的「獨立自主」,然後是人的自我膨脹,互相要控制對方、制伏對方。男女互相在對方的弱點上進行這種「自我的滿足」:男人通常靠力量來控制和制伏女人;女人則靠著言語和男性的弱點達到控制的目的。NLT 英文聖經的翻譯更是直接明顯:「你要渴慕控制你的丈夫,但是他要統治你」。
因此,當箴言書說:「懇切地尋找妻子的,就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠」,可以理解為:神所命定之夫妻聖約關係的恢復方法。唯有如此才是耶和華真正的祝福。這節經文主要是對男人說的:作為聖約家庭的元首的天賦責任就是「懇切地尋找妻子」。丈夫的屬靈生命是尋找蒙神祝福的婚姻的關鍵。因為,箴言書把智慧與才德的婦人相連在一起,智慧被擬人化為那一位婦人。所以,這裡的「懇切地尋找妻子」意味著,男人要尋找妻子,男人要使自己的妻子成為他所要尋找的,從神來的祝福,他本身先必須成為「懇切地尋求智慧」的人。這智慧就是:
「22 你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。23 因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是教會全體的救主。24 教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」(弗5:22-24)
當妻子認識主,知道基督福音的真理,知道基督要如何把義藉著稱義和成聖成就在自己身上,因為順服基督的救贖,而順服丈夫。基督作為教會的頭,是因為基督是教會的救主,妻子若是真認識基督是救主,就會順服聖靈的引導,把自己本性中的污穢除去,使得渴望控制丈夫的本性慾望,在捆綁下受到聖靈的洗淨和釋放。(保羅在這裡先講到妻子,是因為妻子在聖約婚姻中的從屬地位,而非妻子一定要在時間次序上先順服丈夫)。 真正重生得救,在基督的恩典中,在認識基督的知識中長大成熟的,才是蒙了耶和華恩惠的女子婦人。
25 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。26 要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,27 可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。28 丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子便是愛自己了。29 從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣,30 因我們是他身上的肢體*。(弗5:25-30)
當作丈夫的認識主,知道福音的真理,認識捨己的福音生活原則的時候,他就不會想要去控制掌控妻子,用自己的力量去管轄妻子 。丈夫作為家庭的頭,最主要的意思是要在屬靈的事物上作為元首(不是要在所有的事上都像作老闆,作皇帝一樣)。作為妻子的頭,丈夫必須「先」以「基督捨己的愛」對待妻子,如同基督先為教會捨己一樣。丈夫必須先制伏自己的自我,丈夫必須先除去心裡的污穢,在動怒和淫亂上,順著聖靈治死身體的惡行。真正重生得救,在基督的恩典中,在認識基督的知識中長大成熟的,就會是懇切尋求智慧,得著智慧(妻子)的男子和丈夫。
31 為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。32 這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。33 然而,你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。」(弗5:31-33)
保羅在這裡,同樣地回到神起初所設立之婚姻的原則上,並且啟示了婚姻關係與基督和教會的關係的奧秘。唯有在福音的祝福中,夫妻關係聖約的次序才得到恢復;在福音的祝福中,婚姻的目的和本質也得到恢復。在福音的祝福中,才能「尋得」神所賜的妻子。
今日經文,箴言書18:22,是對追求婚姻的男人,和已經在婚姻關係中的男人說的:「懇切地尋找妻子的,就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠」
箴言書18:22,也是對所有基督徒說的:要如懇切尋找妻子一般,追求從上頭來的智慧(雅3:17),就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠。這智慧,只有在基督裡,在基督的教會裡才能尋得。因為教會是基督的新婦,基督「 要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,27 可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」
回應禱告:
今日經文:
箴言 18:22
得着賢妻的,是得着好處, 也是蒙了耶和華的恩惠。
另譯:懇切地尋找妻子的,就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠。
22 He who finds a wife finds a good thing and obtains favor from the Lord.
מָצָ֣א אִ֭שָּׁה מָ֣צָא ט֑וֹב וַיָּ֥פֶק רָ֝צ֗וֹן מֵיְהוָֽה׃
讀經靈修:
箴言書18:22-24,這三節經文雖然內容似乎不相關,卻是日常生活非常重要的三方面:婚姻,財富,和朋友。箴言書19:14節告訴我們:「房屋錢財是祖宗所遺留的;惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」31:10「10 才德的婦人誰能得著呢?她的價值遠勝過珍珠。」這一節經文字面本身的意思是顯而易見、眾所週知的。「家有賢妻」的確是好處,也是神的恩惠。若是把經文放到整體箴言書的主題,和整本聖經的啟示下來看的話,就具有更深的意思了!
首先,希伯來原文沒有「賢」這個字,原文就是「妻子」[אִשָּׁה](isha)。「得著」[מָצָ֣א](maza)最好翻譯為「懇切尋求」,如箴1:28;8:17;或是「尋得」,如箴8:12;8:35。「丈夫尋得他的妻子」。這令我們想到與創世記2:20的「沒有遇見」的「遇見」是同一個希伯來文[מָצָ֣א](maza):亞當沒有「尋得」。原文是:亞當沒有尋得「幫手」(helper) 作為他的「另一半」(counterpart)。因此,妻子的原始意思是丈夫的「幫手」和「另一半」。
「20 那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名;只是那人沒有遇見[מָצָ֣א](maza)配偶幫助他 [直譯:亞當沒有尋得幫手作為他的另一半]。21 耶和華上帝使他沉睡,他就睡了;於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。22 耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨造成一個女人,領她到那人跟前。23 那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為「女人」,因為她是從「男人」身上取出來的。24 因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」
當亞當的罪進入人類的本性之後,也影響了丈夫和妻子的關係。「你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你」(創3:16)——這是神按照人類背約之罪所施行的懲處。
「你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你」。在創4:7節中,神對該隱說:「它必戀慕你,你卻要制伏它。」意思是講到:罪像獅子一樣伏在門前,要勝過該隱;罪要控制該隱。因此,創3:16節,不是在講女人渴望戀慕男人,而是指出:當罪勝過女人的時候,女人就要控制和制伏男人。同樣的,當罪勝過男人的時候,男人就會用他的力量制伏、控制女人——這就成為人類夫妻關係中所有問題的根源。
創3:16節的咒詛成為婚姻關係中男女之間衝突的根源。男人和女人都因罪的關係本性受到污染。罪的本質就是「自我膨脹」和「自我依靠」。首先是悖逆神的「獨立自主」,然後是人的自我膨脹,互相要控制對方、制伏對方。男女互相在對方的弱點上進行這種「自我的滿足」:男人通常靠力量來控制和制伏女人;女人則靠著言語和男性的弱點達到控制的目的。NLT 英文聖經的翻譯更是直接明顯:「你要渴慕控制你的丈夫,但是他要統治你」。
因此,當箴言書說:「懇切地尋找妻子的,就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠」,可以理解為:神所命定之夫妻聖約關係的恢復方法。唯有如此才是耶和華真正的祝福。這節經文主要是對男人說的:作為聖約家庭的元首的天賦責任就是「懇切地尋找妻子」。丈夫的屬靈生命是尋找蒙神祝福的婚姻的關鍵。因為,箴言書把智慧與才德的婦人相連在一起,智慧被擬人化為那一位婦人。所以,這裡的「懇切地尋找妻子」意味著,男人要尋找妻子,男人要使自己的妻子成為他所要尋找的,從神來的祝福,他本身先必須成為「懇切地尋求智慧」的人。這智慧就是:
「22 你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。23 因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是教會全體的救主。24 教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」(弗5:22-24)
當妻子認識主,知道基督福音的真理,知道基督要如何把義藉著稱義和成聖成就在自己身上,因為順服基督的救贖,而順服丈夫。基督作為教會的頭,是因為基督是教會的救主,妻子若是真認識基督是救主,就會順服聖靈的引導,把自己本性中的污穢除去,使得渴望控制丈夫的本性慾望,在捆綁下受到聖靈的洗淨和釋放。(保羅在這裡先講到妻子,是因為妻子在聖約婚姻中的從屬地位,而非妻子一定要在時間次序上先順服丈夫)。 真正重生得救,在基督的恩典中,在認識基督的知識中長大成熟的,才是蒙了耶和華恩惠的女子婦人。
25 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。26 要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,27 可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。28 丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子便是愛自己了。29 從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣,30 因我們是他身上的肢體*。(弗5:25-30)
當作丈夫的認識主,知道福音的真理,認識捨己的福音生活原則的時候,他就不會想要去控制掌控妻子,用自己的力量去管轄妻子 。丈夫作為家庭的頭,最主要的意思是要在屬靈的事物上作為元首(不是要在所有的事上都像作老闆,作皇帝一樣)。作為妻子的頭,丈夫必須「先」以「基督捨己的愛」對待妻子,如同基督先為教會捨己一樣。丈夫必須先制伏自己的自我,丈夫必須先除去心裡的污穢,在動怒和淫亂上,順著聖靈治死身體的惡行。真正重生得救,在基督的恩典中,在認識基督的知識中長大成熟的,就會是懇切尋求智慧,得著智慧(妻子)的男子和丈夫。
31 為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。32 這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。33 然而,你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。」(弗5:31-33)
保羅在這裡,同樣地回到神起初所設立之婚姻的原則上,並且啟示了婚姻關係與基督和教會的關係的奧秘。唯有在福音的祝福中,夫妻關係聖約的次序才得到恢復;在福音的祝福中,婚姻的目的和本質也得到恢復。在福音的祝福中,才能「尋得」神所賜的妻子。
今日經文,箴言書18:22,是對追求婚姻的男人,和已經在婚姻關係中的男人說的:「懇切地尋找妻子的,就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠」
箴言書18:22,也是對所有基督徒說的:要如懇切尋找妻子一般,追求從上頭來的智慧(雅3:17),就得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠。這智慧,只有在基督裡,在基督的教會裡才能尋得。因為教會是基督的新婦,基督「 要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,27 可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」
回應禱告:
8/22/2018 星期三
今日經文:
箴言 18:21
生死在舌頭的權下, 喜愛它的,必吃它所結的果子。
Death and life are in the power of the tongue, and those who love it will eat its fruits.
מָ֣וֶת וְ֭חַיִּים בְּיַד־לָשׁ֑וֹן וְ֝אֹהֲבֶ֗יהָ יֹאכַ֥ל פִּרְיָֽהּ׃
讀經靈修:
今日經文18:21節與前面20節都提到「結果子」,因此是連貫的:「人口中所結的果子,必充滿肚腹;他嘴所出的,必使他飽足。」20節是比較溫和的勸告:人如必須為他口中的言語負責。到了21節,言語的重要性牽涉到生和死。
今日經文,馬太亨利(Matthew-Henry)做了這樣的注釋:「第一,一個人,對其他人也對自己,按照他如何使用自己的舌頭而言,可以做許多有益的事,也可以做許多有傷害的事。舌頭不潔會成為自己的死亡,或造成他人死亡;相反地,審慎溫和的舌頭會拯救自己的生命,或成為人的安慰,藉著為人的代禱和適時候的見證。若是我們的話語必須受到審判,毫無疑問,死亡或生命是在舌頭的權勢下… 。第二,人口中的話會按照說話的態度被審判;那些人不僅說出的話是對的(惡人也會如此說,為要救他的名譽,或取悅其同伴),而且喜愛如此說,斟酌說合適的話,並且樂意說,對他們而言就是生命;那些不僅說話有差錯(也有人是不慎如此),但是喜歡這樣說話的人(詩52:3-詭詐的舌頭啊,你愛說一切毀滅的話!),對他而言,將會是死亡。當人愛這樣做時,他們將會食其果實。」
為什麼舌頭上的言語和我們的生命死亡有關呢?因為,口中的言語彰顯了心中的意念。大衛從神的話(19:7-10)認識到自己的過犯和罪的轄制,源自於心裡的意念,彰顯在言語上(19:11-你的僕人因此受警戒),因此他在求神赦免他自己「隱而未現的過犯」和阻攔他「任意妄為的罪」的時候,他向主禱告:「耶和華我的磐石、我的救贖主阿、願我口中的言語、心裏的意念、在你面前蒙悅納。」(詩19:14)大衛知道他口中的言語,心裡的意念和他的罪有直接的關係。
耶穌也教導,口中說出的言語彰顯心裡的意念:「耶穌說:「你們到如今還不明白嗎?17 豈不知凡入口的,是運到肚子裏,又落在茅廁裏嗎?18 惟獨出口的,是從心裏發出來的,這才污穢人。19 因為從心裏發出來的,有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。20 這都是污穢人的;至於不洗手吃飯,那卻不污穢人。」耶穌是在教導門徒:僅是外表的宗教儀式的遵行,和宗教活動的參與(洗手吃飯),不能解決從言語所彰顯出來的內心污穢。
到了新約的雅各書就更清楚說明了舌頭與生命死亡的關係了。雅各書第一章,開始就講試煉和苦難,其目的是要我們在神造的萬物中好像「初熟的果子」(1:18)。緊接著,他教導動怒和舌頭的問題(雅1:19-21,26):心裡的污穢是舌頭帶出來的。人在怒氣之下,心裡污穢的思想轄制了舌頭,說出污穢、傷人的言語:「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。」
接下來,第2章,在指出他們「按外貌待人的罪」之後(2:1-13),雅各立刻指出:「信心若沒有行為就是死的」。他辯論:信稱義的真信心必定會,彰顯像亞伯拉罕獻以撒一樣的行為(2:14-26)。他為稱義的信心下了這樣的結論:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」他的意思是說: 稱義是單單靠著信心,稱義的信心是活的信心,活的信心會在行為上彰顯出來。
接著,整個第3章,他就指出最容易彰顯稱義信心的地方就是:「舌頭」。「我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。2 原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。3 我們若把嚼環放在馬嘴裏,叫牠順服,就能調動牠的全身。4 看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。5 這樣,舌頭在百體裏也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。6 舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裏點著的。」雅各在這裡教導我們:要彰顯稱義的信心的關鍵就是:「制伏舌頭」,就是口中的言語。
那麼如何去制伏舌頭呢?第一步,不要急著說話。必須認識到,當怒氣發動的時候,通常是言語出差錯的原因和情況。雅各教導:「19 我親愛的弟兄們,這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒,20 因為人的怒氣並不成就上帝的義。21 所以,你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。」(1:19-21)
第二步,要查驗心裡情緒的根源。「你們中間誰是有智慧有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。14 你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。15 這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。16 在何處有嫉妒、紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。17 惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。18 並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。」雅各告訴我們,不要輕看言語的過失,因為背後是魔鬼的詭計。我們的言語與我們的救恩,與我們屬靈生命的死或活有關。
我們屬靈的生或死在於我們稱義的信心是活的,還是死的;活的信心,必定彰顯在我們的舌頭言語上,特別是在動怒的時候。因此,箴言書說:「生死在舌頭的權下, 喜愛它的,必吃它所結的果子。」
我們必須牢記:制伏舌頭不是獨立自主的克制本性;若是如此,我們就不需要基督了!其他的宗教,世上初淺的道德規範,和做人道理,都有很好的教導。保羅告訴我們:這些世上的小學對克制本性來說,是毫無功效的(西2:20-23)。我們必須知道, 對基督徒而言,必須在因信稱義的基礎上,在沒有定罪的恩典下,受到聖靈的引導,才能結出成聖的果子——永生。
「5 你們想經上所說是徒然的嗎?上帝所賜、住在我們裏面的靈,是戀愛至於嫉妒嗎?6 但他賜更多的恩典,所以經上說:上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。7 故此,你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅 4:5-7)
因此,第三步,因為是聖靈在我們身上所作的成聖工作,所以,我們必須為自己結出稱義信心的果子禱告:「況且,我們的軟弱有聖靈幫助;我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。27 鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求」羅(8:26-27)。我們若是渴慕結出果子,並且知道是聖靈在我們裡面成聖的工作,就必須照著神的旨意,互相代求。
所以,不要順著心中的怒氣說話,因為人的怒氣並不成就神的義(1:20),也不要順著本性中鬥毆爭戰的慾望說話行事,因為那是與神為敵的(4:1,4)——因為「生死在舌頭的權下, 喜愛它的,必吃它所結的果子。」
回應禱告:
今日經文:
箴言 18:21
生死在舌頭的權下, 喜愛它的,必吃它所結的果子。
Death and life are in the power of the tongue, and those who love it will eat its fruits.
מָ֣וֶת וְ֭חַיִּים בְּיַד־לָשׁ֑וֹן וְ֝אֹהֲבֶ֗יהָ יֹאכַ֥ל פִּרְיָֽהּ׃
讀經靈修:
今日經文18:21節與前面20節都提到「結果子」,因此是連貫的:「人口中所結的果子,必充滿肚腹;他嘴所出的,必使他飽足。」20節是比較溫和的勸告:人如必須為他口中的言語負責。到了21節,言語的重要性牽涉到生和死。
今日經文,馬太亨利(Matthew-Henry)做了這樣的注釋:「第一,一個人,對其他人也對自己,按照他如何使用自己的舌頭而言,可以做許多有益的事,也可以做許多有傷害的事。舌頭不潔會成為自己的死亡,或造成他人死亡;相反地,審慎溫和的舌頭會拯救自己的生命,或成為人的安慰,藉著為人的代禱和適時候的見證。若是我們的話語必須受到審判,毫無疑問,死亡或生命是在舌頭的權勢下… 。第二,人口中的話會按照說話的態度被審判;那些人不僅說出的話是對的(惡人也會如此說,為要救他的名譽,或取悅其同伴),而且喜愛如此說,斟酌說合適的話,並且樂意說,對他們而言就是生命;那些不僅說話有差錯(也有人是不慎如此),但是喜歡這樣說話的人(詩52:3-詭詐的舌頭啊,你愛說一切毀滅的話!),對他而言,將會是死亡。當人愛這樣做時,他們將會食其果實。」
為什麼舌頭上的言語和我們的生命死亡有關呢?因為,口中的言語彰顯了心中的意念。大衛從神的話(19:7-10)認識到自己的過犯和罪的轄制,源自於心裡的意念,彰顯在言語上(19:11-你的僕人因此受警戒),因此他在求神赦免他自己「隱而未現的過犯」和阻攔他「任意妄為的罪」的時候,他向主禱告:「耶和華我的磐石、我的救贖主阿、願我口中的言語、心裏的意念、在你面前蒙悅納。」(詩19:14)大衛知道他口中的言語,心裡的意念和他的罪有直接的關係。
耶穌也教導,口中說出的言語彰顯心裡的意念:「耶穌說:「你們到如今還不明白嗎?17 豈不知凡入口的,是運到肚子裏,又落在茅廁裏嗎?18 惟獨出口的,是從心裏發出來的,這才污穢人。19 因為從心裏發出來的,有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。20 這都是污穢人的;至於不洗手吃飯,那卻不污穢人。」耶穌是在教導門徒:僅是外表的宗教儀式的遵行,和宗教活動的參與(洗手吃飯),不能解決從言語所彰顯出來的內心污穢。
到了新約的雅各書就更清楚說明了舌頭與生命死亡的關係了。雅各書第一章,開始就講試煉和苦難,其目的是要我們在神造的萬物中好像「初熟的果子」(1:18)。緊接著,他教導動怒和舌頭的問題(雅1:19-21,26):心裡的污穢是舌頭帶出來的。人在怒氣之下,心裡污穢的思想轄制了舌頭,說出污穢、傷人的言語:「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。」
接下來,第2章,在指出他們「按外貌待人的罪」之後(2:1-13),雅各立刻指出:「信心若沒有行為就是死的」。他辯論:信稱義的真信心必定會,彰顯像亞伯拉罕獻以撒一樣的行為(2:14-26)。他為稱義的信心下了這樣的結論:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」他的意思是說: 稱義是單單靠著信心,稱義的信心是活的信心,活的信心會在行為上彰顯出來。
接著,整個第3章,他就指出最容易彰顯稱義信心的地方就是:「舌頭」。「我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。2 原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。3 我們若把嚼環放在馬嘴裏,叫牠順服,就能調動牠的全身。4 看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。5 這樣,舌頭在百體裏也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。6 舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裏點著的。」雅各在這裡教導我們:要彰顯稱義的信心的關鍵就是:「制伏舌頭」,就是口中的言語。
那麼如何去制伏舌頭呢?第一步,不要急著說話。必須認識到,當怒氣發動的時候,通常是言語出差錯的原因和情況。雅各教導:「19 我親愛的弟兄們,這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒,20 因為人的怒氣並不成就上帝的義。21 所以,你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。」(1:19-21)
第二步,要查驗心裡情緒的根源。「你們中間誰是有智慧有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。14 你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。15 這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。16 在何處有嫉妒、紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。17 惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。18 並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。」雅各告訴我們,不要輕看言語的過失,因為背後是魔鬼的詭計。我們的言語與我們的救恩,與我們屬靈生命的死或活有關。
我們屬靈的生或死在於我們稱義的信心是活的,還是死的;活的信心,必定彰顯在我們的舌頭言語上,特別是在動怒的時候。因此,箴言書說:「生死在舌頭的權下, 喜愛它的,必吃它所結的果子。」
我們必須牢記:制伏舌頭不是獨立自主的克制本性;若是如此,我們就不需要基督了!其他的宗教,世上初淺的道德規範,和做人道理,都有很好的教導。保羅告訴我們:這些世上的小學對克制本性來說,是毫無功效的(西2:20-23)。我們必須知道, 對基督徒而言,必須在因信稱義的基礎上,在沒有定罪的恩典下,受到聖靈的引導,才能結出成聖的果子——永生。
「5 你們想經上所說是徒然的嗎?上帝所賜、住在我們裏面的靈,是戀愛至於嫉妒嗎?6 但他賜更多的恩典,所以經上說:上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。7 故此,你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅 4:5-7)
因此,第三步,因為是聖靈在我們身上所作的成聖工作,所以,我們必須為自己結出稱義信心的果子禱告:「況且,我們的軟弱有聖靈幫助;我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。27 鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求」羅(8:26-27)。我們若是渴慕結出果子,並且知道是聖靈在我們裡面成聖的工作,就必須照著神的旨意,互相代求。
所以,不要順著心中的怒氣說話,因為人的怒氣並不成就神的義(1:20),也不要順著本性中鬥毆爭戰的慾望說話行事,因為那是與神為敵的(4:1,4)——因為「生死在舌頭的權下, 喜愛它的,必吃它所結的果子。」
回應禱告:
8/21/2018 星期二
今日經文:
箴言 4:23
你要保守你心,勝過保守一切, 因為一生的果效是由心發出。
另譯:盡全力勝於一切地保守你的心,因為從那裡發出生命的泉源。
Keep your heart with all vigilance, for from it flow the springs of life.
מִֽכָּל־מִ֭שְׁמָר נְצֹ֣ר לִבֶּ֑ךָ כִּֽי־מִ֝מֶּ֗נּוּ תּוֹצְא֥וֹת חַיִּֽים׃
讀經靈修:
箴言4:23的上下文是4:20-27節。這一段經文是第4章的結尾。20節的開頭是「我兒」,告訴我們這一段是父親勸誡兒子的警告,重申謹守訓誨的重要,並解釋其原因:與「生命」有關。22節說:「因為得著它的,就得了生命,又得了醫全體的良藥。」
首先,我們要問的是:什麼是「心」。心是人肉體生命,屬靈生命,和心智生命的所在地和活動中心。這裡是指整個內在生命(inner life)的中心和源頭。心的定義是:人「思想,情感,意志」的座落處和活動範圍。所以主耶穌說:「你的財寶在那裡,你的心就在那裡」(太6:21)。因此「保守我們的心」就是看守我們的思想,情感,和意志的活動範圍。
馬太亨利(Matthew-Henry)這樣說:「我們必須對自己裡面的人(inward man)保持戒備的眼,和嚴格的手,第23節。這裡說的是:第一,「智慧的律」要求一種極大的責任,目的是為了要使我們得著智慧和持守智慧:「盡全力保守你的心」。神賜給了我們靈魂,也要我們嚴格的管理他:「你只要謹慎,殷勤保守你的心靈」,申命記4:9。我們必須維持對自己有一種聖潔的嫉妒,並照著它嚴格地看守靈魂所有的活動;不要讓我們的心去傷人,和受傷害,不要讓我們的心被罪玷污,被麻煩困擾;把我們的心視為珠寶,視為我們的葡萄園;使良心中毫無攻擊人的意念;把壞思想摒棄於外;保守良善的心思;在適當的約束範圍內,把情感放在對的對象上。 「盡全力的保守」是說:有許多方法保守事物——藉著照顧,藉著力量,藉著呼求幫助,我們必須盡所有的方法來保守我們的心;這些都還不夠,因為「人心比萬物都詭詐,壞到極處」,耶利米書17:9。「勝於一切的保守」是說:我們必須更留意和盡力地保守我們的心,勝過對任何其他事物的留意和保守。我們必須看守我們的眼睛(伯31:1),看守我們的舌頭(詩34:13),看守我們的腳步(傳5:1),但最重要的是:看守我們的心。
第二,要如此留心看守的最佳原因是: 「因為從那裡發出生命的泉源」。從被看守好的心中,將會湧流出生命和良善的行為,這都是為了神的榮耀和啟迪人的。這句話也是指從心中湧流出來的生命所彰顯的所有行為,因此,保守心就是看守好樹和醫治的泉水。我們的生命是否…」
為什麼要「盡全力勝過一切地看守」呢?這裡暗示了一個重要的屬靈原則:我們的心,我們的心思,情感,意志是爭戰的場地。加拉太書5:17教導我們本性的慾望和聖靈是相爭道,聖靈和本性的慾望是相爭的。特別是,當我們心中怒氣開始發作;當我們心中淫念開始發作;當夫妻爭吵開始發作;當我們想要報復;當我們受到傷害逼迫;當我們心受轄制極力追求地上的一切事物時(參考:登山寶訓5:21-48),就是我們必須警醒留意地看守我們的心的時侯。 而這一節經文就成為看守的力量,被刻寫在我們心裡。
大衛在詩篇19,告訴我們他領受了神從大自然發出的啟示,他也從神的話中領受了智慧和悟性的通達。末了,他求神不要容罪轄制他,做了這樣禱告:「14 耶和華-我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。」
回應禱告:
今日經文:
箴言 4:23
你要保守你心,勝過保守一切, 因為一生的果效是由心發出。
另譯:盡全力勝於一切地保守你的心,因為從那裡發出生命的泉源。
Keep your heart with all vigilance, for from it flow the springs of life.
מִֽכָּל־מִ֭שְׁמָר נְצֹ֣ר לִבֶּ֑ךָ כִּֽי־מִ֝מֶּ֗נּוּ תּוֹצְא֥וֹת חַיִּֽים׃
讀經靈修:
箴言4:23的上下文是4:20-27節。這一段經文是第4章的結尾。20節的開頭是「我兒」,告訴我們這一段是父親勸誡兒子的警告,重申謹守訓誨的重要,並解釋其原因:與「生命」有關。22節說:「因為得著它的,就得了生命,又得了醫全體的良藥。」
首先,我們要問的是:什麼是「心」。心是人肉體生命,屬靈生命,和心智生命的所在地和活動中心。這裡是指整個內在生命(inner life)的中心和源頭。心的定義是:人「思想,情感,意志」的座落處和活動範圍。所以主耶穌說:「你的財寶在那裡,你的心就在那裡」(太6:21)。因此「保守我們的心」就是看守我們的思想,情感,和意志的活動範圍。
馬太亨利(Matthew-Henry)這樣說:「我們必須對自己裡面的人(inward man)保持戒備的眼,和嚴格的手,第23節。這裡說的是:第一,「智慧的律」要求一種極大的責任,目的是為了要使我們得著智慧和持守智慧:「盡全力保守你的心」。神賜給了我們靈魂,也要我們嚴格的管理他:「你只要謹慎,殷勤保守你的心靈」,申命記4:9。我們必須維持對自己有一種聖潔的嫉妒,並照著它嚴格地看守靈魂所有的活動;不要讓我們的心去傷人,和受傷害,不要讓我們的心被罪玷污,被麻煩困擾;把我們的心視為珠寶,視為我們的葡萄園;使良心中毫無攻擊人的意念;把壞思想摒棄於外;保守良善的心思;在適當的約束範圍內,把情感放在對的對象上。 「盡全力的保守」是說:有許多方法保守事物——藉著照顧,藉著力量,藉著呼求幫助,我們必須盡所有的方法來保守我們的心;這些都還不夠,因為「人心比萬物都詭詐,壞到極處」,耶利米書17:9。「勝於一切的保守」是說:我們必須更留意和盡力地保守我們的心,勝過對任何其他事物的留意和保守。我們必須看守我們的眼睛(伯31:1),看守我們的舌頭(詩34:13),看守我們的腳步(傳5:1),但最重要的是:看守我們的心。
第二,要如此留心看守的最佳原因是: 「因為從那裡發出生命的泉源」。從被看守好的心中,將會湧流出生命和良善的行為,這都是為了神的榮耀和啟迪人的。這句話也是指從心中湧流出來的生命所彰顯的所有行為,因此,保守心就是看守好樹和醫治的泉水。我們的生命是否…」
為什麼要「盡全力勝過一切地看守」呢?這裡暗示了一個重要的屬靈原則:我們的心,我們的心思,情感,意志是爭戰的場地。加拉太書5:17教導我們本性的慾望和聖靈是相爭道,聖靈和本性的慾望是相爭的。特別是,當我們心中怒氣開始發作;當我們心中淫念開始發作;當夫妻爭吵開始發作;當我們想要報復;當我們受到傷害逼迫;當我們心受轄制極力追求地上的一切事物時(參考:登山寶訓5:21-48),就是我們必須警醒留意地看守我們的心的時侯。 而這一節經文就成為看守的力量,被刻寫在我們心裡。
大衛在詩篇19,告訴我們他領受了神從大自然發出的啟示,他也從神的話中領受了智慧和悟性的通達。末了,他求神不要容罪轄制他,做了這樣禱告:「14 耶和華-我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。」
回應禱告:
8/20/2018 星期一
今日經文:
羅馬書8:1
1 如今,那些在基督耶穌裏的就不定罪了。
另譯:這樣看來,如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了。
讀經靈修:
許多聖經學者和基督徒都認為羅馬書好像是在整本聖經中的一堆發光寶石,充滿了福音寶貴的教導和啟示。而羅馬書第八章,則是這些寶石中最明亮的一顆。當然,這不是說會對其他部分的聖經造成忽略和輕視,而是指出一個事實:正確的理解這一卷書,會照亮我們對其他聖經經文的解釋和應用。
羅馬書把福音的真理以邏輯性的論述環環相扣的展開,告訴我們耶穌基督已經完成的救贖工作,如何藉著聖靈施行在那些在基督裡的聖徒身上(1-11章)。並且教導我們要如何在恩典中,在聖靈的引導下,在生活和事奉中回應這樣的救恩,活在福音的原則裡(12-16章)。
保羅寫羅馬書的目的是要把屬靈的恩賜分給他們,要堅固在羅馬教會的聖徒,在信心中彼此同得安慰,希望他們能結出果子(羅1:11,13),因此他說他要「將傳福音給你們在羅馬的人」。感到奇怪的是:保羅是向已經信主的基督徒傳福音(如同其他書信)。這裡教導我們一個原則:對福音有正確、完整仔細的認識,是基督徒屬靈生命成長,結果子的「窄門小路」。基督徒生命成熟與對福音的認識是否正確、完整、全面有絕對關係。
保羅在一開始就把福音以論文提綱的方式提了出來:「我不以福音為恥;這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。17 因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以至於信。如經上所記:「義人必因信得生。」「神的義」是指神的拯救行動彰顯在祂拯救那些相信福音的人。他並且指出這福音與:『義,信心,生命』,三件事有關。神要拯救那些相信的人的目的是:使他們得『生命』;神的方法是:使他成為『義』的,而義的成就從開始到完成都是透過『信心』完成的。
「義」的定義是:一個人完完全全地,持續不斷地,在心裡和行為上遵行神所有的律法,就是十誡(加3:10)。人若達到義的要求,就可以得著永遠的生命。因此,義、律法,和生命是不可分開的。神頒布律法給以色列人,神也在造人的時候把律法刻寫在人類的心裡,就是人的是非之心(羅2:15)。保羅要證明的是:義是藉著信心成就的。從這裡他就開始了整個羅馬書的論述。
保羅的論證方法是:在1-3章中,他先證明了所有的人類中沒有一個義的,一個也沒有,沒有人可以按照神的標準,在心裡和行為上完全持續滿足所有的律法。其中包括了那些已經彰顯不虔不義的人,那些憑自己是非心行事的人,和有神所頒布的律法的猶太人。他的結論是:「20 所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」,也就是說,人無法按照自己是非之心達到義,也無法滿足神所頒布的律法得著生命。
他接著立刻就指出了唯一的道路:「 就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。23 因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀;24 如今卻蒙上帝的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義」(3:21-24)。這樣,他從1:17的提綱,進一步的解釋「神的義」,神的拯救行動與基督耶穌的救贖工作的關係:義的成就乃出於神白白的恩典,完全是基督的工作施行在罪人身上。
接下來,一直到第5章結束,都在解釋「白白稱義「,以及其與基督的關係。他從大衛的詩篇,創世記中亞伯拉罕的稱義,說明「義的歸算」(righteousness imputed)。然後他用亞當和基督作對比,說明了「因信稱義」的總結論述:
「18 如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。19 因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。20 律法本是外添的,叫過犯顯多;只是罪在哪裏顯多,恩典就更顯多了。21 就如罪作王叫人死;照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。」(羅5:18-21)
你會發現,從提綱的「義,信,生命」,到「因信稱義得生命」的結論過程中,保羅帶入了其他的題目:「定罪,律法,死和永生」以及與「基督的工作」的關係。
保羅在這裡,5:18-21,的結論說明:為什麼人被「定罪」(因亞當的過犯),人如何「稱義得生命」(因基督的義行),如何「成為義」(constitute)(因基督的順從),律法的功用(叫過犯顯多),以及「罪與恩典」的關係;「罪與死」的關係;「恩典與義」的關係,「恩典與生命」的關係。而這些一連串的主題,都與基督完成的救恩有關。
因此,而接下來的6-8章,甚至9-11章都在解釋這個結論所帶出來的主題。後面的經文都是從這裡發展出來的。保羅在這裡是用了非常精簡的文字敘述了「因信稱義」與基督的關係,作為總結性的論述。簡言之,保羅是要說明:神如何藉著基督的工作把義成就在祂的百姓,就是那些信基督的人身上——因信稱義的真正意義。
第6章,保羅說明:認識「稱義的身分和地位」是基督徒成聖的客觀基礎,如何活在恩典下,不在律法下,作義的奴僕。這是基督徒處理自己的罪的基礎:在恩典之下。他是在解釋稱義的總結中所說的「罪在那裡顯多,恩典就更顯多了」。
第7章,保羅說明:「稱義與律法」的關係。我們雖然不在律法之下,而是在恩典下,但是律法的功用仍然存在,為要使我們的過犯被彰顯出來。他是在解釋稱義的總結中所說的「律法本是外添的,叫過犯顯多」在基督徒成聖過程中的現象。
第8章,保羅說明:「稱義與義的成就」。他要說明稱義最終的目的是「義的成就」以致於得生命進入榮耀(羅8:29-30)。第8章是最閃亮的一顆寶石的原因是,保羅教導我們:義要如何成就在我們這些因信稱義的聖徒身上。保羅在這裡,以四個「因為」作為段落的開頭,提出基督徒成聖生活的福音四原則:1)第2節,恩典作王的原則;2)第3-4節,隨從聖靈的原則;第5-13節,3)體貼聖靈的原則;4)第14-17,聖靈引導的原則。
而這四個「因為」都是跟隨著第1節,「這樣看來,如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了」後面作為解釋的連環扣式的論述。
中文聖經沒有把「這樣看來」[ἄρα](therefore)翻譯出來。這個字告訴我們這裡所說的是延續前面的論述的結論。我們看到這裡,保羅還是在解釋說明「稱義的真正意義」,
保羅簡潔、有力的開場白,包含了整個基督教的福音真理:「如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了」。這是說,真正因信稱義的基督徒,即使有過犯,也不會被定罪。這是基督教最偉大的好消息。然後,他接著一步一步地解釋這個最偉大的好消息。接下來後面所說的,2-4節,都是在解釋「沒有定罪」。
希臘文的聖經用了非常強調語氣的「沒有了」[Οὐδὲν](none, not any, nothing)做為句子的開頭:你若是在基督裡,你以前的罪,現在的罪,將來的罪,都沒有定罪了——這就是稱義的真實意義——這就是福音。
我們沒有定罪,是因為我們『在基督裡』,我們不在律法和罪的領域中。因為基督為我們的罪被定罪了,接受了律法的懲處就是死亡。祂復活了,我們也在裡面復活了。所以絕對不要容許你自己有再被定罪的任何思想,因為這是一種罪,不信神的話的罪。你若是犯罪的話,你是傷了主的心。你要像孩子一樣,在得罪父母後,來到父母的面前認罪悔改,但你不在律法之下,你在恩典之下。這種父親與兒女的關係就是恩典之約的核心。
你若是不信,你就在律法之下,不在恩典之下。你若是真的信,並且知道你已經與耶穌的死和復活聯合,你就在恩典之下。雖然你犯了罪,卻沒有定罪;因為知道這個恩典,你就必然會回應此最偉大的恩典,作義的奴僕。因為是恩典在你身上作王,而非律法在你身上作王,這樣,你就彰顯出基督賜給你的永生了。這是基督徒成聖生活的基礎——從信,以至於信,義人因信得生(羅馬書的提綱)。 「如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了」
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今日經文:
羅馬書8:1
1 如今,那些在基督耶穌裏的就不定罪了。
另譯:這樣看來,如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了。
讀經靈修:
許多聖經學者和基督徒都認為羅馬書好像是在整本聖經中的一堆發光寶石,充滿了福音寶貴的教導和啟示。而羅馬書第八章,則是這些寶石中最明亮的一顆。當然,這不是說會對其他部分的聖經造成忽略和輕視,而是指出一個事實:正確的理解這一卷書,會照亮我們對其他聖經經文的解釋和應用。
羅馬書把福音的真理以邏輯性的論述環環相扣的展開,告訴我們耶穌基督已經完成的救贖工作,如何藉著聖靈施行在那些在基督裡的聖徒身上(1-11章)。並且教導我們要如何在恩典中,在聖靈的引導下,在生活和事奉中回應這樣的救恩,活在福音的原則裡(12-16章)。
保羅寫羅馬書的目的是要把屬靈的恩賜分給他們,要堅固在羅馬教會的聖徒,在信心中彼此同得安慰,希望他們能結出果子(羅1:11,13),因此他說他要「將傳福音給你們在羅馬的人」。感到奇怪的是:保羅是向已經信主的基督徒傳福音(如同其他書信)。這裡教導我們一個原則:對福音有正確、完整仔細的認識,是基督徒屬靈生命成長,結果子的「窄門小路」。基督徒生命成熟與對福音的認識是否正確、完整、全面有絕對關係。
保羅在一開始就把福音以論文提綱的方式提了出來:「我不以福音為恥;這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。17 因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以至於信。如經上所記:「義人必因信得生。」「神的義」是指神的拯救行動彰顯在祂拯救那些相信福音的人。他並且指出這福音與:『義,信心,生命』,三件事有關。神要拯救那些相信的人的目的是:使他們得『生命』;神的方法是:使他成為『義』的,而義的成就從開始到完成都是透過『信心』完成的。
「義」的定義是:一個人完完全全地,持續不斷地,在心裡和行為上遵行神所有的律法,就是十誡(加3:10)。人若達到義的要求,就可以得著永遠的生命。因此,義、律法,和生命是不可分開的。神頒布律法給以色列人,神也在造人的時候把律法刻寫在人類的心裡,就是人的是非之心(羅2:15)。保羅要證明的是:義是藉著信心成就的。從這裡他就開始了整個羅馬書的論述。
保羅的論證方法是:在1-3章中,他先證明了所有的人類中沒有一個義的,一個也沒有,沒有人可以按照神的標準,在心裡和行為上完全持續滿足所有的律法。其中包括了那些已經彰顯不虔不義的人,那些憑自己是非心行事的人,和有神所頒布的律法的猶太人。他的結論是:「20 所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」,也就是說,人無法按照自己是非之心達到義,也無法滿足神所頒布的律法得著生命。
他接著立刻就指出了唯一的道路:「 就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。23 因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀;24 如今卻蒙上帝的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義」(3:21-24)。這樣,他從1:17的提綱,進一步的解釋「神的義」,神的拯救行動與基督耶穌的救贖工作的關係:義的成就乃出於神白白的恩典,完全是基督的工作施行在罪人身上。
接下來,一直到第5章結束,都在解釋「白白稱義「,以及其與基督的關係。他從大衛的詩篇,創世記中亞伯拉罕的稱義,說明「義的歸算」(righteousness imputed)。然後他用亞當和基督作對比,說明了「因信稱義」的總結論述:
「18 如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。19 因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。20 律法本是外添的,叫過犯顯多;只是罪在哪裏顯多,恩典就更顯多了。21 就如罪作王叫人死;照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。」(羅5:18-21)
你會發現,從提綱的「義,信,生命」,到「因信稱義得生命」的結論過程中,保羅帶入了其他的題目:「定罪,律法,死和永生」以及與「基督的工作」的關係。
保羅在這裡,5:18-21,的結論說明:為什麼人被「定罪」(因亞當的過犯),人如何「稱義得生命」(因基督的義行),如何「成為義」(constitute)(因基督的順從),律法的功用(叫過犯顯多),以及「罪與恩典」的關係;「罪與死」的關係;「恩典與義」的關係,「恩典與生命」的關係。而這些一連串的主題,都與基督完成的救恩有關。
因此,而接下來的6-8章,甚至9-11章都在解釋這個結論所帶出來的主題。後面的經文都是從這裡發展出來的。保羅在這裡是用了非常精簡的文字敘述了「因信稱義」與基督的關係,作為總結性的論述。簡言之,保羅是要說明:神如何藉著基督的工作把義成就在祂的百姓,就是那些信基督的人身上——因信稱義的真正意義。
第6章,保羅說明:認識「稱義的身分和地位」是基督徒成聖的客觀基礎,如何活在恩典下,不在律法下,作義的奴僕。這是基督徒處理自己的罪的基礎:在恩典之下。他是在解釋稱義的總結中所說的「罪在那裡顯多,恩典就更顯多了」。
第7章,保羅說明:「稱義與律法」的關係。我們雖然不在律法之下,而是在恩典下,但是律法的功用仍然存在,為要使我們的過犯被彰顯出來。他是在解釋稱義的總結中所說的「律法本是外添的,叫過犯顯多」在基督徒成聖過程中的現象。
第8章,保羅說明:「稱義與義的成就」。他要說明稱義最終的目的是「義的成就」以致於得生命進入榮耀(羅8:29-30)。第8章是最閃亮的一顆寶石的原因是,保羅教導我們:義要如何成就在我們這些因信稱義的聖徒身上。保羅在這裡,以四個「因為」作為段落的開頭,提出基督徒成聖生活的福音四原則:1)第2節,恩典作王的原則;2)第3-4節,隨從聖靈的原則;第5-13節,3)體貼聖靈的原則;4)第14-17,聖靈引導的原則。
而這四個「因為」都是跟隨著第1節,「這樣看來,如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了」後面作為解釋的連環扣式的論述。
中文聖經沒有把「這樣看來」[ἄρα](therefore)翻譯出來。這個字告訴我們這裡所說的是延續前面的論述的結論。我們看到這裡,保羅還是在解釋說明「稱義的真正意義」,
保羅簡潔、有力的開場白,包含了整個基督教的福音真理:「如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了」。這是說,真正因信稱義的基督徒,即使有過犯,也不會被定罪。這是基督教最偉大的好消息。然後,他接著一步一步地解釋這個最偉大的好消息。接下來後面所說的,2-4節,都是在解釋「沒有定罪」。
希臘文的聖經用了非常強調語氣的「沒有了」[Οὐδὲν](none, not any, nothing)做為句子的開頭:你若是在基督裡,你以前的罪,現在的罪,將來的罪,都沒有定罪了——這就是稱義的真實意義——這就是福音。
我們沒有定罪,是因為我們『在基督裡』,我們不在律法和罪的領域中。因為基督為我們的罪被定罪了,接受了律法的懲處就是死亡。祂復活了,我們也在裡面復活了。所以絕對不要容許你自己有再被定罪的任何思想,因為這是一種罪,不信神的話的罪。你若是犯罪的話,你是傷了主的心。你要像孩子一樣,在得罪父母後,來到父母的面前認罪悔改,但你不在律法之下,你在恩典之下。這種父親與兒女的關係就是恩典之約的核心。
你若是不信,你就在律法之下,不在恩典之下。你若是真的信,並且知道你已經與耶穌的死和復活聯合,你就在恩典之下。雖然你犯了罪,卻沒有定罪;因為知道這個恩典,你就必然會回應此最偉大的恩典,作義的奴僕。因為是恩典在你身上作王,而非律法在你身上作王,這樣,你就彰顯出基督賜給你的永生了。這是基督徒成聖生活的基礎——從信,以至於信,義人因信得生(羅馬書的提綱)。 「如今那些在基督耶穌裡的人就沒有任何定罪了」
回應禱告:
8/17/2018 星期五
今日經文:
箴言 10:17
謹守訓誨的,乃在生命的道上; 違棄責備的,便失迷了路。
Whoever heeds instruction is on the path to life, but one who rejects a rebuke goes astray.
אֹ֣רַח לְ֭חַיִּים שׁוֹמֵ֣ר מוּסָ֑ר וְעוֹזֵ֖ב תּוֹכַ֣חַת מַתְעֶֽה׃
讀經靈修:
箴言10章是以色列王所羅門所寫的 。10-15章的主題是「義人和惡人的對比」,而整本箴言書的主題是「智慧」。我們通常認為智慧是指一種正確使用知識的能力。雖然這樣的定義是實際的,但聖經所說的智慧,其意思比這更深:真智慧是與我們的「心」有關,不僅是理智方面的。智慧是屬靈的事。使徒指出有一種「世界上的智慧」(林前2:1-8),還有一種「從上頭來的智慧」(雅3:13-18)。「智慧」在箴言書中被擬人化為一位婦人,她呼召人跟隨她進入蒙福的生命。「愚昧」則被描述為邪惡的婦人,企圖引誘愚昧的人進入地獄。當然,我們都知道主耶穌是我們的智慧(林前1:30;西2:3)!當我們讀箴言8章講到智慧婦人的呼召時,不得不想到我們的主。智慧被描述為永恆的(22-26),萬物的創造者(27-29),神所愛的(30-31)。
22 在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。23 從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。24 沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。25 大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。26 耶和華還沒有創造大地和田野,並世上的土質,我已生出。27 他立高天,我在那裏;他在淵面的周圍,劃出圓圈。28 上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固,29 為滄海定出界限,使水不越過他的命令,立定大地的根基。30 那時,我在他那裏為工師,
日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍,31 踴躍在他為人預備可住之地,也喜悅住在世人之間。 如同約翰福音1:1-2,和哥羅西書1:15-19中所講的 :
「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。2 這道太初與上帝同在。3 萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。」
「15 愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。16 因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。17 他在萬有之先;萬有也靠他而立。18 他也是教會全體之首。他是元始,是從死裏首先復生的,使他可以在凡事上居首位。19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。」
箴言書常常提到有三種人急需要智慧:愚昧人,愚頑人,褻慢人。「愚昧人」的特質是:愚鈍,懶散,粗心,和自我滿足。他們恨惡教訓(1:7,22),自信(12:15)。他們說話不經思考(29:11),視罪為戲耍(14:9)。「愚頑人」的特質是:不會分辨(14:15);缺乏洞察力。他們因為缺乏理解力,所以容易被其他人引到歪路上(7:7)。他們看不到前面(22:3),結果一再反覆地走入網羅中(22:5)。「褻慢人」的特質是:不聽責備(13:1),驕傲狂妄(21:24),喜愛爭端(22:10)。希伯來文的「褻慢人」直接的意思是「翹起嘴」(to make a mouth),他們對許多人和事都不以為然,瞧不起。他們會辱罵玷污責備他們的人(9:7-8),結果得不著智慧(14:6),並和愚昧人一樣最後會受刑罰鞭打(19:20)。
箴言書中所講的智慧人也有其特質:他們聽教導(1:5);順服他們所聽的(10:8);存積他們所學習到的(10:14);引人到基督(11:30);逃離罪惡(14:16);注意他口中的言語(16:23);每天勤勞耕耘(10:5)。
箴言書是我們生活的指引,教導我們如何把智慧運用在日常生活中,同時也使我們認識到自己的愚昧,想到我們在基督裡稱義的恩典,以及祂是我們的智慧、公義、聖潔、救贖(林前1:30)。若是每日讀一篇,一個月可以讀完一遍。
箴言書第10章到15章,有一個完整的主題:義人和惡人的對比。10:1a 是標題「所羅門的箴言」。10b-16,講到義人和惡人的不同,在於他們對「財富」和「口中言語」有不同的態度。今日經文,10:17,是新段落開始的序言;從18-32節,都是在講義人和惡人在「口中言語」和結局上的對比。
「謹守訓誨的,乃在生命的道上」。WBC (Word Biblical Commentary)的作者這樣的解釋:「「生命」是這裡的鑰字,也是智慧的核心。這節的意思是跟隨智慧的人,對其他人而言,他是生命的道路(而不是說為了他自己走在生命的道上)。但兩種意思都可能是作者的意思。必須留意的是:我們需要把領受到的訓誨付諸實踐,並且存溫柔受教的心。唯有如此才能繼續走在正道上。」耶穌說:「我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能道父那裡去。」等於對這一節經文下了註解。只在祂才是生命,在祂裡面才有「從上頭來的智慧」。
雅各書中,當雅各提出他的論證:稱義的信心必須在行為上得到見證,否則信心是死的(雅2:17-26)之後,他立刻用舌頭上的言語,來解釋活信心的行為。他提醒我們:當在智慧的溫柔上顯出他的善行來(雅3:13)。他解釋:「惟獨從上頭來的智慧、先是清潔、後是和平、溫良柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。 」(雅3:17)
接下來的箴言書10:8-32節,就開始以對比的方式,說明生命的智慧如何彰顯在言語上。
「謹守訓誨的,乃在生命的道上; 違棄責備的,便失迷了路」。
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今日經文:
箴言 10:17
謹守訓誨的,乃在生命的道上; 違棄責備的,便失迷了路。
Whoever heeds instruction is on the path to life, but one who rejects a rebuke goes astray.
אֹ֣רַח לְ֭חַיִּים שׁוֹמֵ֣ר מוּסָ֑ר וְעוֹזֵ֖ב תּוֹכַ֣חַת מַתְעֶֽה׃
讀經靈修:
箴言10章是以色列王所羅門所寫的 。10-15章的主題是「義人和惡人的對比」,而整本箴言書的主題是「智慧」。我們通常認為智慧是指一種正確使用知識的能力。雖然這樣的定義是實際的,但聖經所說的智慧,其意思比這更深:真智慧是與我們的「心」有關,不僅是理智方面的。智慧是屬靈的事。使徒指出有一種「世界上的智慧」(林前2:1-8),還有一種「從上頭來的智慧」(雅3:13-18)。「智慧」在箴言書中被擬人化為一位婦人,她呼召人跟隨她進入蒙福的生命。「愚昧」則被描述為邪惡的婦人,企圖引誘愚昧的人進入地獄。當然,我們都知道主耶穌是我們的智慧(林前1:30;西2:3)!當我們讀箴言8章講到智慧婦人的呼召時,不得不想到我們的主。智慧被描述為永恆的(22-26),萬物的創造者(27-29),神所愛的(30-31)。
22 在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。23 從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。24 沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。25 大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。26 耶和華還沒有創造大地和田野,並世上的土質,我已生出。27 他立高天,我在那裏;他在淵面的周圍,劃出圓圈。28 上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固,29 為滄海定出界限,使水不越過他的命令,立定大地的根基。30 那時,我在他那裏為工師,
日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍,31 踴躍在他為人預備可住之地,也喜悅住在世人之間。 如同約翰福音1:1-2,和哥羅西書1:15-19中所講的 :
「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。2 這道太初與上帝同在。3 萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。」
「15 愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。16 因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。17 他在萬有之先;萬有也靠他而立。18 他也是教會全體之首。他是元始,是從死裏首先復生的,使他可以在凡事上居首位。19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。」
箴言書常常提到有三種人急需要智慧:愚昧人,愚頑人,褻慢人。「愚昧人」的特質是:愚鈍,懶散,粗心,和自我滿足。他們恨惡教訓(1:7,22),自信(12:15)。他們說話不經思考(29:11),視罪為戲耍(14:9)。「愚頑人」的特質是:不會分辨(14:15);缺乏洞察力。他們因為缺乏理解力,所以容易被其他人引到歪路上(7:7)。他們看不到前面(22:3),結果一再反覆地走入網羅中(22:5)。「褻慢人」的特質是:不聽責備(13:1),驕傲狂妄(21:24),喜愛爭端(22:10)。希伯來文的「褻慢人」直接的意思是「翹起嘴」(to make a mouth),他們對許多人和事都不以為然,瞧不起。他們會辱罵玷污責備他們的人(9:7-8),結果得不著智慧(14:6),並和愚昧人一樣最後會受刑罰鞭打(19:20)。
箴言書中所講的智慧人也有其特質:他們聽教導(1:5);順服他們所聽的(10:8);存積他們所學習到的(10:14);引人到基督(11:30);逃離罪惡(14:16);注意他口中的言語(16:23);每天勤勞耕耘(10:5)。
箴言書是我們生活的指引,教導我們如何把智慧運用在日常生活中,同時也使我們認識到自己的愚昧,想到我們在基督裡稱義的恩典,以及祂是我們的智慧、公義、聖潔、救贖(林前1:30)。若是每日讀一篇,一個月可以讀完一遍。
箴言書第10章到15章,有一個完整的主題:義人和惡人的對比。10:1a 是標題「所羅門的箴言」。10b-16,講到義人和惡人的不同,在於他們對「財富」和「口中言語」有不同的態度。今日經文,10:17,是新段落開始的序言;從18-32節,都是在講義人和惡人在「口中言語」和結局上的對比。
「謹守訓誨的,乃在生命的道上」。WBC (Word Biblical Commentary)的作者這樣的解釋:「「生命」是這裡的鑰字,也是智慧的核心。這節的意思是跟隨智慧的人,對其他人而言,他是生命的道路(而不是說為了他自己走在生命的道上)。但兩種意思都可能是作者的意思。必須留意的是:我們需要把領受到的訓誨付諸實踐,並且存溫柔受教的心。唯有如此才能繼續走在正道上。」耶穌說:「我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能道父那裡去。」等於對這一節經文下了註解。只在祂才是生命,在祂裡面才有「從上頭來的智慧」。
雅各書中,當雅各提出他的論證:稱義的信心必須在行為上得到見證,否則信心是死的(雅2:17-26)之後,他立刻用舌頭上的言語,來解釋活信心的行為。他提醒我們:當在智慧的溫柔上顯出他的善行來(雅3:13)。他解釋:「惟獨從上頭來的智慧、先是清潔、後是和平、溫良柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。 」(雅3:17)
接下來的箴言書10:8-32節,就開始以對比的方式,說明生命的智慧如何彰顯在言語上。
「謹守訓誨的,乃在生命的道上; 違棄責備的,便失迷了路」。
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8/16/2018 星期四
今日經文:
耶利米書 31:3
古時耶和華向以色列顯現,說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。
the Lord appeared to him from far away. I have loved you with an everlasting love; therefore I have continued my faithfulness to you.
מֵרָח֕וֹק יְהוָ֖ה נִרְאָ֣ה לִ֑י וְאַהֲבַ֤ת עוֹלָם֙ אֲהַבְתִּ֔יךְ עַל־כֵּ֖ן מְשַׁכְתִּ֥יךְ חָֽסֶד׃
讀經靈修:
首先,我們知道舊約的以色列國度,就是舊約時期的教會。使徒行傳7章,司提反的信息,把以色列人在西奈山下成立的聖約團體稱為:曠野中的教會[τῇ ἐκκλησίᾳ ἐν τῇ ἐρήμῳ](te ekklesia en te irimo) (the church in the wilderness-KJV),中文翻譯為「曠野會」(徒7:38)。加拉太書4章,保羅把在律法下的以色列聖約團體, 看為是處在孩童時期的神的兒女。和我們一樣都是承受(屬天)產業的亞伯拉罕的後裔。這樣,耶利米書中許多的教導和原則就適用於今天的教會了。
其次,我們看到,舊約從摩西開始的先知們的職分,具有雙重功用:一方面,他們是摩西之約(舊約)的發言人。一方面,他們是亞伯拉罕之約,就是福音的宣講者。因此,在律法之下的以色列人,也同時處在恩典之約中。
當以色列人違背了摩西之約的時候,神就透過他們傳講信息,向祂的百姓發出懲罰的警告,指出他們背約的行為。他們若是不悔改,神就按照摩西之約執行懲處。當然他們沒有人能遵行摩西之約的要求達到「盡心、盡性、盡力愛主你的神,和愛人如己」(申13:3;30:6)。因此按照約的條例,他們被逐出應許之地,成為大衛王朝之後的一段歷史。
但是神也按照亞伯拉罕之約的應許,向他們施行無條件的恩典之約祝福:使其中的真以色列人悔改認罪;他們就是那些心裡受割禮的真猶太人(羅2:29)(和我們一樣在基督裡受了不是人受所行的割禮-西2:11)。這樣,神就把他們從被擄之地帶回應許地,並且重建了被以色列人玷污的,在神的懲處下被毀的聖殿。這樣,我們看到所有的先知書中的一貫特點:在大篇幅的警告要來臨的審判中,包含了復興的應許——就是舊約中的福音。這是我們理解耶利米書和所有先知書的關鍵。今日經文,31:3,就出於耶利米書中的福音信息(30-33章),成為我們解釋這一節經文的方向。
耶利米書30章,福音信息一開始就說,「1 耶和華的話臨到耶利米說:「耶和華-以色列的上帝如此說:你將我對你說過的一切話都寫在書上。3 耶和華說:日子將到,我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回;我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地,他們就得這地為業。這是耶和華說」的。」這段經文重要的屬靈意義是:「歸回」[שׁוּב] (shuv)(turn back)(回轉),與新約的「悔改和歸正」 [μετανοήσατε οὖν καὶ ἐπιστρέψατε](change mind and return)(直譯:改變心意和回轉)是同樣的意思,正如使徒行傳3:19,「所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹」。當神說:「我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回」,表示人的悔改和歸正出於神主動的救贖行動。「使他們回到我所賜給他們列祖之地」這是神對亞伯拉罕的應許(福音)(參考:申9:4-6)。早在申命記30章,摩西就預言了以色列人的歸回:
3 那時,耶和華-你的上帝必憐恤你,救回你這被擄的子民;耶和華-你的上帝要回轉過來,從分散你到的萬民中將你招聚回來。4 你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華-你的上帝也必從那裏將你招聚回來。5 耶和華-你的上帝必領你進入你列祖所得的地,使你可以得著;又必善待你,使你的人數比你列祖眾多。6 耶和華-你上帝必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉,好叫你盡心盡性愛耶和華-你的上帝,使你可以存活。7 耶和華-你的上帝必將這一切咒詛加在你仇敵和恨惡你、逼迫你的人身上。8 你必歸回,聽從耶和華的話,遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的。(申30:3-8)
這就是耶利米書 31:3「古時耶和華向以色列顯現,說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」的歷史背景:神使舊約的教會,受管於摩西律法之下,使他們認識罪,並且使他們真實的悔改,把他們帶回應許之地。 今天我們雖然不在摩西律法之下,但是當我們犯罪的時候,神仍然會管教我們/教會,像祂與在恩典之約中的以色列人的關係一樣,都是為了要我們與祂的聖潔有份,好結出義的果子(來12: 10-12),就是迦南地產業所預表的基督豐盛的生命。
耶利米書31:3節的「古時」是指第31: 2節末了「曠野蒙恩」的救贖歷史:神把以色列人按照祂對亞伯拉罕的應許(創12,15,17章-亞伯拉罕之約),從埃及救贖出來,在西奈山曠野頒布律,使他們成為一個在神權統治下的國家/教會。
耶利米書31:1節用了重複出現在整本聖經中標準的「聖約慣用語」(covenant formula):那時,「我必做以色列各家的神;他們必作我的子民」。啟示錄21:3節說, 我聽見有大聲音從寶座出來說:「看哪,上帝的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在,作他們的上帝。」
因此,31:1節的「那時」[בָּעֵ֤ת הַהִיא֙ ](baet hahi)(at that time)是指救贖歷史中三個偉大的歸回重建事件:第一,發生在耶利米之後的歸回和聖殿的重建。但是這僅是屬地的,暫時的歸回重建。它預表和期盼著新約時期真正的歸回重建。第二,「那時」是指神所應許的大衛後裔君王,耶穌基督在地上建立新約教會,也就是基督的身體和聖殿。這是真正的歸回重建,一直到最後,也就是啟示路21:2節所說的:基督的新婦和聖城耶路撒冷(都是指基督的身體——教會)從天而降——第三個終極歸回重建事件。
「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你」是神向祂的百姓所發出的福音的應許。如同耶利米時期的聖徒盼望他們那時代的歸回重建;新約的聖徒同樣盼望等候那最終極的歸回重建。不同處在於:基督的國度已經實現了,並且朝向終極完成邁進。因此,神守約的信實和慈愛成為聖徒們忍耐的根源。
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耶利米書 31:3
古時耶和華向以色列顯現,說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。
the Lord appeared to him from far away. I have loved you with an everlasting love; therefore I have continued my faithfulness to you.
מֵרָח֕וֹק יְהוָ֖ה נִרְאָ֣ה לִ֑י וְאַהֲבַ֤ת עוֹלָם֙ אֲהַבְתִּ֔יךְ עַל־כֵּ֖ן מְשַׁכְתִּ֥יךְ חָֽסֶד׃
讀經靈修:
首先,我們知道舊約的以色列國度,就是舊約時期的教會。使徒行傳7章,司提反的信息,把以色列人在西奈山下成立的聖約團體稱為:曠野中的教會[τῇ ἐκκλησίᾳ ἐν τῇ ἐρήμῳ](te ekklesia en te irimo) (the church in the wilderness-KJV),中文翻譯為「曠野會」(徒7:38)。加拉太書4章,保羅把在律法下的以色列聖約團體, 看為是處在孩童時期的神的兒女。和我們一樣都是承受(屬天)產業的亞伯拉罕的後裔。這樣,耶利米書中許多的教導和原則就適用於今天的教會了。
其次,我們看到,舊約從摩西開始的先知們的職分,具有雙重功用:一方面,他們是摩西之約(舊約)的發言人。一方面,他們是亞伯拉罕之約,就是福音的宣講者。因此,在律法之下的以色列人,也同時處在恩典之約中。
當以色列人違背了摩西之約的時候,神就透過他們傳講信息,向祂的百姓發出懲罰的警告,指出他們背約的行為。他們若是不悔改,神就按照摩西之約執行懲處。當然他們沒有人能遵行摩西之約的要求達到「盡心、盡性、盡力愛主你的神,和愛人如己」(申13:3;30:6)。因此按照約的條例,他們被逐出應許之地,成為大衛王朝之後的一段歷史。
但是神也按照亞伯拉罕之約的應許,向他們施行無條件的恩典之約祝福:使其中的真以色列人悔改認罪;他們就是那些心裡受割禮的真猶太人(羅2:29)(和我們一樣在基督裡受了不是人受所行的割禮-西2:11)。這樣,神就把他們從被擄之地帶回應許地,並且重建了被以色列人玷污的,在神的懲處下被毀的聖殿。這樣,我們看到所有的先知書中的一貫特點:在大篇幅的警告要來臨的審判中,包含了復興的應許——就是舊約中的福音。這是我們理解耶利米書和所有先知書的關鍵。今日經文,31:3,就出於耶利米書中的福音信息(30-33章),成為我們解釋這一節經文的方向。
耶利米書30章,福音信息一開始就說,「1 耶和華的話臨到耶利米說:「耶和華-以色列的上帝如此說:你將我對你說過的一切話都寫在書上。3 耶和華說:日子將到,我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回;我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地,他們就得這地為業。這是耶和華說」的。」這段經文重要的屬靈意義是:「歸回」[שׁוּב] (shuv)(turn back)(回轉),與新約的「悔改和歸正」 [μετανοήσατε οὖν καὶ ἐπιστρέψατε](change mind and return)(直譯:改變心意和回轉)是同樣的意思,正如使徒行傳3:19,「所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹」。當神說:「我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回」,表示人的悔改和歸正出於神主動的救贖行動。「使他們回到我所賜給他們列祖之地」這是神對亞伯拉罕的應許(福音)(參考:申9:4-6)。早在申命記30章,摩西就預言了以色列人的歸回:
3 那時,耶和華-你的上帝必憐恤你,救回你這被擄的子民;耶和華-你的上帝要回轉過來,從分散你到的萬民中將你招聚回來。4 你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華-你的上帝也必從那裏將你招聚回來。5 耶和華-你的上帝必領你進入你列祖所得的地,使你可以得著;又必善待你,使你的人數比你列祖眾多。6 耶和華-你上帝必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉,好叫你盡心盡性愛耶和華-你的上帝,使你可以存活。7 耶和華-你的上帝必將這一切咒詛加在你仇敵和恨惡你、逼迫你的人身上。8 你必歸回,聽從耶和華的話,遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的。(申30:3-8)
這就是耶利米書 31:3「古時耶和華向以色列顯現,說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」的歷史背景:神使舊約的教會,受管於摩西律法之下,使他們認識罪,並且使他們真實的悔改,把他們帶回應許之地。 今天我們雖然不在摩西律法之下,但是當我們犯罪的時候,神仍然會管教我們/教會,像祂與在恩典之約中的以色列人的關係一樣,都是為了要我們與祂的聖潔有份,好結出義的果子(來12: 10-12),就是迦南地產業所預表的基督豐盛的生命。
耶利米書31:3節的「古時」是指第31: 2節末了「曠野蒙恩」的救贖歷史:神把以色列人按照祂對亞伯拉罕的應許(創12,15,17章-亞伯拉罕之約),從埃及救贖出來,在西奈山曠野頒布律,使他們成為一個在神權統治下的國家/教會。
耶利米書31:1節用了重複出現在整本聖經中標準的「聖約慣用語」(covenant formula):那時,「我必做以色列各家的神;他們必作我的子民」。啟示錄21:3節說, 我聽見有大聲音從寶座出來說:「看哪,上帝的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在,作他們的上帝。」
因此,31:1節的「那時」[בָּעֵ֤ת הַהִיא֙ ](baet hahi)(at that time)是指救贖歷史中三個偉大的歸回重建事件:第一,發生在耶利米之後的歸回和聖殿的重建。但是這僅是屬地的,暫時的歸回重建。它預表和期盼著新約時期真正的歸回重建。第二,「那時」是指神所應許的大衛後裔君王,耶穌基督在地上建立新約教會,也就是基督的身體和聖殿。這是真正的歸回重建,一直到最後,也就是啟示路21:2節所說的:基督的新婦和聖城耶路撒冷(都是指基督的身體——教會)從天而降——第三個終極歸回重建事件。
「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你」是神向祂的百姓所發出的福音的應許。如同耶利米時期的聖徒盼望他們那時代的歸回重建;新約的聖徒同樣盼望等候那最終極的歸回重建。不同處在於:基督的國度已經實現了,並且朝向終極完成邁進。因此,神守約的信實和慈愛成為聖徒們忍耐的根源。
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8/15/2018 星期三
今日經文:
詩篇 27:1
耶和華是我的亮光,是我的拯救, 我還怕誰呢? 耶和華是我性命的保障, 我還懼誰呢?
The Lord is my light and my salvation; whom shall I fear? The Lord is the stronghold of my life; of whom shall I be afraid?
לְדָוִ֨ד׀ יְהוָ֤ה׀ אוֹרִ֣י וְ֭יִשְׁעִי מִמִּ֣י אִירָ֑א יְהוָ֥ה מָֽעוֹז־חַ֝יַּ֗י מִמִּ֥י אֶפְחָֽד׃
讀經靈修:
今日經文是詩篇27篇的開頭第一節。這篇詩是以色列君王大衛所寫的,與國度爭戰有關的國度君王詩篇。因為詩中用了許多的軍事用語,特別是第3節:「雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。」,以及第10節所暗示的聖約父子/君臣關係:「我父母離棄我,耶和華必收留我」。這裡的歷史背景可能是大衛受到他背叛的兒子押沙龍的軍事攻擊,生命受到威脅,後來神使大衛經歷得勝之後寫的。後來成為 以色列君王在出發與敵人爭戰之前,舉行的儀式中所唱的詩之一;也可能是每年慶祝君王加冕的慶典中的詩篇。
這篇詩分為兩部分:1-6節,爭戰信心的宣告;7-14節,祈求保護的哀哭。我們會發現這兩部分表達了詩人不同的內心思想和情緒。因為兩段的內容反差,甚至許多學者認為這篇詩是由不同的兩首詩結合產生的。在1-6節中,耶和華是用第三人稱的祂(4,5節);在7-13節中,用第二人稱的「你」(7,8,11,12,14節)。在反差的內容中,我們發現在用字上,有明顯的延續一致性:拯救,救[יֵשַׁע](yesha)(1,9節);仇敵,敵人[צַר](sar)(2,12節);心[לֵב](lev)(3,6,14節);興起,起來[קוּם](qum)(3,12節);尋求[בָּקַשׁ](bakash)(4.8節);一生,活[חַיִּֽים](kayim)(4,13節)。
今日經文,27:1節中用了三個比喻性的用詞:光,拯救,保障。「光」 表示是一種勝過黑暗的力量,這裡的黑暗是指詩人的仇敵。這種比喻也與戰爭中的危險有關,如同詩18:28。詩人確知即使在黑暗中爭戰,他也不懼怕,因為神是光,必然照亮黑暗。「拯救」是表示從仇敵強大的攻擊下得勝,乃出於神的力量。「保障」則帶有一種軍事背景的安全保護地的意思。 這些用語都和神與大衛所立的約有關。在「大衛之約」中,神應許大衛國度的得勝: 「現在,你要告訴我僕人大衛,說萬軍之耶和華如此說:『我從羊圈中將你召來,叫你不再跟從羊群,立你作我民以色列的君。9 你無論往哪裏去,我常與你同在,剪除你的一切仇敵。16 你的家和你的國必在我*面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。』」(撒下7:16)。大衛的信心根植在他對神的聖約應許上。更準確的說,大衛對神國度實施的計畫是照亮他心中黑暗的光。他是神國度計畫,聖約應許的一部分,這是他與神之間的關係。因為神是信實的,權能的神,祂必定會成就祂的計畫。因此,祂必定保守大衛的生命。
那麼我們與神之間的關係是什麼呢?我們如何知道神的計畫呢?事實上,大衛和我們一樣都是蒙恩的、因信稱義的罪人;我們和大衛同處在神的恩典之約下。 保羅在羅馬書中引用了大衛所作的詩篇,和亞伯拉罕(我們的信心之父)的故事證明所有舊約的聖徒,和我們一樣,都是因信稱義的(羅4章,特別是-羅4:23)。也就是說,只要是因信稱義的聖徒,都是神在基督裡所成就的拯救的工作——單單藉著信心,靠著恩典,在基督裡得救的(by grace alone, through faith alone, in Christ alone)。
神與亞伯拉罕立約的時候向他應許了國度、君王、後裔和保守,不受仇敵攻擊:「你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大賞賜你」(創12:1-3;15:1;17:1-8)。這樣,「亞伯拉罕之約」也是我們與神之間關係的依據。並且,大衛和亞伯拉罕以及所有舊約因信稱義的聖徒都是基督國度的百姓。此屬天國度在舊約的時候還處在孩童預表時期,到了新約時期,才成為成熟應驗時期的國度(教會),一直到主再來才達到最後完成。
既然我們與神的關係和大衛一樣,都是受到恩典之約的應許的保守,那麼我們的保障、我們的拯救、我們的光是什麼呢?我們的光、拯救和保障,和大衛一樣,都必須根植在對神的聖約應許,神的計畫——就是「神的話」上。神的話照亮我們心裡的黑暗和愚昧;神的話注入了關於基督的知識,使我們認識祂工作的法則,把我們從罪中拯救出來;神的話也是我們的保障、盾牌、避難所。
加爾文對這一節經文的注釋做了這樣的注釋:「當大衛意識到他必須面對的衝突,他會面臨最厲害的試探,他事先就把自己武裝起來,這樣就堅固了信心:因為聖徒必須要努力地去驅趕或消除懷疑的心,這是本性容易受轄制的地方。大衛的禱告目的是穿上三重的保護,好抵擋他自己各樣的恐懼。」
回應禱告:
今日經文:
詩篇 27:1
耶和華是我的亮光,是我的拯救, 我還怕誰呢? 耶和華是我性命的保障, 我還懼誰呢?
The Lord is my light and my salvation; whom shall I fear? The Lord is the stronghold of my life; of whom shall I be afraid?
לְדָוִ֨ד׀ יְהוָ֤ה׀ אוֹרִ֣י וְ֭יִשְׁעִי מִמִּ֣י אִירָ֑א יְהוָ֥ה מָֽעוֹז־חַ֝יַּ֗י מִמִּ֥י אֶפְחָֽד׃
讀經靈修:
今日經文是詩篇27篇的開頭第一節。這篇詩是以色列君王大衛所寫的,與國度爭戰有關的國度君王詩篇。因為詩中用了許多的軍事用語,特別是第3節:「雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。」,以及第10節所暗示的聖約父子/君臣關係:「我父母離棄我,耶和華必收留我」。這裡的歷史背景可能是大衛受到他背叛的兒子押沙龍的軍事攻擊,生命受到威脅,後來神使大衛經歷得勝之後寫的。後來成為 以色列君王在出發與敵人爭戰之前,舉行的儀式中所唱的詩之一;也可能是每年慶祝君王加冕的慶典中的詩篇。
這篇詩分為兩部分:1-6節,爭戰信心的宣告;7-14節,祈求保護的哀哭。我們會發現這兩部分表達了詩人不同的內心思想和情緒。因為兩段的內容反差,甚至許多學者認為這篇詩是由不同的兩首詩結合產生的。在1-6節中,耶和華是用第三人稱的祂(4,5節);在7-13節中,用第二人稱的「你」(7,8,11,12,14節)。在反差的內容中,我們發現在用字上,有明顯的延續一致性:拯救,救[יֵשַׁע](yesha)(1,9節);仇敵,敵人[צַר](sar)(2,12節);心[לֵב](lev)(3,6,14節);興起,起來[קוּם](qum)(3,12節);尋求[בָּקַשׁ](bakash)(4.8節);一生,活[חַיִּֽים](kayim)(4,13節)。
今日經文,27:1節中用了三個比喻性的用詞:光,拯救,保障。「光」 表示是一種勝過黑暗的力量,這裡的黑暗是指詩人的仇敵。這種比喻也與戰爭中的危險有關,如同詩18:28。詩人確知即使在黑暗中爭戰,他也不懼怕,因為神是光,必然照亮黑暗。「拯救」是表示從仇敵強大的攻擊下得勝,乃出於神的力量。「保障」則帶有一種軍事背景的安全保護地的意思。 這些用語都和神與大衛所立的約有關。在「大衛之約」中,神應許大衛國度的得勝: 「現在,你要告訴我僕人大衛,說萬軍之耶和華如此說:『我從羊圈中將你召來,叫你不再跟從羊群,立你作我民以色列的君。9 你無論往哪裏去,我常與你同在,剪除你的一切仇敵。16 你的家和你的國必在我*面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。』」(撒下7:16)。大衛的信心根植在他對神的聖約應許上。更準確的說,大衛對神國度實施的計畫是照亮他心中黑暗的光。他是神國度計畫,聖約應許的一部分,這是他與神之間的關係。因為神是信實的,權能的神,祂必定會成就祂的計畫。因此,祂必定保守大衛的生命。
那麼我們與神之間的關係是什麼呢?我們如何知道神的計畫呢?事實上,大衛和我們一樣都是蒙恩的、因信稱義的罪人;我們和大衛同處在神的恩典之約下。 保羅在羅馬書中引用了大衛所作的詩篇,和亞伯拉罕(我們的信心之父)的故事證明所有舊約的聖徒,和我們一樣,都是因信稱義的(羅4章,特別是-羅4:23)。也就是說,只要是因信稱義的聖徒,都是神在基督裡所成就的拯救的工作——單單藉著信心,靠著恩典,在基督裡得救的(by grace alone, through faith alone, in Christ alone)。
神與亞伯拉罕立約的時候向他應許了國度、君王、後裔和保守,不受仇敵攻擊:「你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大賞賜你」(創12:1-3;15:1;17:1-8)。這樣,「亞伯拉罕之約」也是我們與神之間關係的依據。並且,大衛和亞伯拉罕以及所有舊約因信稱義的聖徒都是基督國度的百姓。此屬天國度在舊約的時候還處在孩童預表時期,到了新約時期,才成為成熟應驗時期的國度(教會),一直到主再來才達到最後完成。
既然我們與神的關係和大衛一樣,都是受到恩典之約的應許的保守,那麼我們的保障、我們的拯救、我們的光是什麼呢?我們的光、拯救和保障,和大衛一樣,都必須根植在對神的聖約應許,神的計畫——就是「神的話」上。神的話照亮我們心裡的黑暗和愚昧;神的話注入了關於基督的知識,使我們認識祂工作的法則,把我們從罪中拯救出來;神的話也是我們的保障、盾牌、避難所。
加爾文對這一節經文的注釋做了這樣的注釋:「當大衛意識到他必須面對的衝突,他會面臨最厲害的試探,他事先就把自己武裝起來,這樣就堅固了信心:因為聖徒必須要努力地去驅趕或消除懷疑的心,這是本性容易受轄制的地方。大衛的禱告目的是穿上三重的保護,好抵擋他自己各樣的恐懼。」
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8/14/2018 星期二
今日經文:
詩篇 16:11
你必將生命的道路指示我。 在你面前有滿足的喜樂; 在你右手中有永遠的福樂。
You make known to me the path of life; in your presence there is fullness of joy; at your right hand are pleasures forevermore
תּֽוֹדִיעֵנִי֮ אֹ֤רַח חַ֫יִּ֥ים שֹׂ֣בַע שְׂ֭מָחוֹת אֶת־פָּנֶ֑יךָ נְעִמ֖וֹת בִּימִינְךָ֣ נֶֽצַח׃
讀經靈修:
今天的經文是詩篇16篇的最後一節。詩篇的標題告訴是大衛所作的「金詩」[מִכְתָּ֥ם](miktam)。「金詩」在大衛所寫的祈禱詩篇中出現6次(16, 56, 57, 58, 59, 60)。這些詩篇都是在頌揚神救贖義人,並與攻擊他的敵人作對比。
第1節是序言,是禱告的開始,包含了三種在禱告詩篇中常見的用語:神啊,求你保佑我,我投靠你。接下來,2-11節,是詩人信靠和讚美的禱告。許多人把這篇詩歸類為「信靠詩篇」(psalm of trust)。
序言之後,這篇詩可以分為三個段落:第一,2-4節,詩人對自己信心所作的宣告;第二,5-8節,詩人描述自己信心的根據;9-11節,詩人將自己的身體和靈魂交託給神。
第一段(2-4節)的禱告宣告對神的信靠,成為後面兩段禱告的基礎。一方面,詩人藉著表明他對神的忠心,暗示了他的信靠(2節)。另外一面,他表示與神的聖徒認同(3節),與那些以神以外的事物代替神的人作對比(4節-原文是:以別的代替耶和華的;沒有「神」這個字)。
第二段(5-8節)的禱告中,詩人表現出安穩不動搖的心思,因為聖約的主(耶和華)是他的產業,並且賜給他所有的一切。這是所有藉著信心看到神的照護管理的人:人若是把他的思想轉向神照護管理其所有受造物的權能上,並且以感恩的心設想神對未來的照管,他就會學習從屬物質的益處,察覺到神的慈愛了。下面第7節告訴我們這個美好的產業也包括道德行為(5-6節)。第7節,原文是:「我要祝福耶和華」意思是:「我宣告耶和華是祝福」——耶和華是那一位滿有祝福能力的神,要把祝福賜給讚美祂的人。 神是教導大衛最高的教師,但是他最近的老師是他良心(心腸)。第八節告訴我們,無論是神的話(聖經)還是良心,祂都選擇持續地,連夜間都順服神的引導。因此神成為他的保護。
最後一段(9-11節)的禱告用「因此」作為開頭,表示詩人預備引出他最後高潮的結論。也就是說,詩人在第二段中說明了,為什麼他即使面臨死亡,仍然會安然信靠他的神:原因是,他知道神是祂的產業和保護者。他不僅是安息的,並且是歡喜的把自己交托給神,把身體安息在穩妥的信心裡(9節)。他的安穩是建立在信靠神不會把他撇在陰間。神會在死亡中與他同在,他知道神會使祂的聖者在身體朽壞之前復活(10節)。超越幽暗的死亡經歷,他前面的道路會引導他,在神的同在中得著豐盛的生命(11節)。
若是神不會把詩人的身體撇在陰間,作為最後的棲息地。那麼什麼是最後的命運呢?第11節(今日經文)回答了這個問題: 如同父母會用冰淇淋獎勵兒女練習鋼琴,這種獎賞與所花的精力是沒有關係的。兒女今日的練習可以期盼將來會彈奏出美麗的曲子。那麼,我們今生與神交通,在我們面對面見到神時,將會得到滿足的喜樂。喜樂的眼淚將會淚湧如流。將會得著什麼賞賜,是一件極其奧秘的事(參-林前15:35-58)。
「 你必將生命的道路指示我」,告訴我們神會繼續地指引我們前面生命的道路(參7節),並且祂會使其內在化,成為我們的經歷(詩1:6;4:3)。「在你面前有滿足的喜樂」 說明在品質上,這一種與神交通的豐盛生命,在神的同在中充滿喜樂 。「你右手中有永遠的福樂。」說明在量上,這是一種在神的保護下的永生。
許多人認為這篇詩是在講一個對比:這個世界(死亡)和將來世界(生)的對比。其實不然,這篇詩是在講:有神的生命與沒有神的生命之對比。詩人教導我們:一個活在與神交通中的信心生活,不但伴隨著祝福,並且會永遠持續到未來的世界中。
這篇詩是在講大衛在面臨死亡的時候,祂充滿喜樂對神的信靠和盼望之宣告,這些都出自於他與神之間活潑親密的交通。 但是,這篇詩最終是在講我們的主耶穌基督。使徒彼得在五旬節的時候引用了這篇詩(徒2:25-28),保羅在安提阿的猶太會堂, 講道的時候也引用了這篇詩(徒13:25)來描述基督的死和復活。
對基督而言,祂不但像大衛一樣面臨死亡,且為了我們的罪,包括大衛的罪,經歷了死亡;不僅如此,祂更為我們戰勝了死亡的權勢和轄制。祂順服父的旨意,也為祂的百姓得著復活的生命,成為初熟的果子。大衛可以如此禱告,是因為他在聖靈的啟示下,從自己的經歷,看到了祂的救主耶穌基督。(參考/摘譯自:Bruce Waltke’s “The Psalms as Christian Worship”)
回應禱告:
今日經文:
詩篇 16:11
你必將生命的道路指示我。 在你面前有滿足的喜樂; 在你右手中有永遠的福樂。
You make known to me the path of life; in your presence there is fullness of joy; at your right hand are pleasures forevermore
תּֽוֹדִיעֵנִי֮ אֹ֤רַח חַ֫יִּ֥ים שֹׂ֣בַע שְׂ֭מָחוֹת אֶת־פָּנֶ֑יךָ נְעִמ֖וֹת בִּימִינְךָ֣ נֶֽצַח׃
讀經靈修:
今天的經文是詩篇16篇的最後一節。詩篇的標題告訴是大衛所作的「金詩」[מִכְתָּ֥ם](miktam)。「金詩」在大衛所寫的祈禱詩篇中出現6次(16, 56, 57, 58, 59, 60)。這些詩篇都是在頌揚神救贖義人,並與攻擊他的敵人作對比。
第1節是序言,是禱告的開始,包含了三種在禱告詩篇中常見的用語:神啊,求你保佑我,我投靠你。接下來,2-11節,是詩人信靠和讚美的禱告。許多人把這篇詩歸類為「信靠詩篇」(psalm of trust)。
序言之後,這篇詩可以分為三個段落:第一,2-4節,詩人對自己信心所作的宣告;第二,5-8節,詩人描述自己信心的根據;9-11節,詩人將自己的身體和靈魂交託給神。
第一段(2-4節)的禱告宣告對神的信靠,成為後面兩段禱告的基礎。一方面,詩人藉著表明他對神的忠心,暗示了他的信靠(2節)。另外一面,他表示與神的聖徒認同(3節),與那些以神以外的事物代替神的人作對比(4節-原文是:以別的代替耶和華的;沒有「神」這個字)。
第二段(5-8節)的禱告中,詩人表現出安穩不動搖的心思,因為聖約的主(耶和華)是他的產業,並且賜給他所有的一切。這是所有藉著信心看到神的照護管理的人:人若是把他的思想轉向神照護管理其所有受造物的權能上,並且以感恩的心設想神對未來的照管,他就會學習從屬物質的益處,察覺到神的慈愛了。下面第7節告訴我們這個美好的產業也包括道德行為(5-6節)。第7節,原文是:「我要祝福耶和華」意思是:「我宣告耶和華是祝福」——耶和華是那一位滿有祝福能力的神,要把祝福賜給讚美祂的人。 神是教導大衛最高的教師,但是他最近的老師是他良心(心腸)。第八節告訴我們,無論是神的話(聖經)還是良心,祂都選擇持續地,連夜間都順服神的引導。因此神成為他的保護。
最後一段(9-11節)的禱告用「因此」作為開頭,表示詩人預備引出他最後高潮的結論。也就是說,詩人在第二段中說明了,為什麼他即使面臨死亡,仍然會安然信靠他的神:原因是,他知道神是祂的產業和保護者。他不僅是安息的,並且是歡喜的把自己交托給神,把身體安息在穩妥的信心裡(9節)。他的安穩是建立在信靠神不會把他撇在陰間。神會在死亡中與他同在,他知道神會使祂的聖者在身體朽壞之前復活(10節)。超越幽暗的死亡經歷,他前面的道路會引導他,在神的同在中得著豐盛的生命(11節)。
若是神不會把詩人的身體撇在陰間,作為最後的棲息地。那麼什麼是最後的命運呢?第11節(今日經文)回答了這個問題: 如同父母會用冰淇淋獎勵兒女練習鋼琴,這種獎賞與所花的精力是沒有關係的。兒女今日的練習可以期盼將來會彈奏出美麗的曲子。那麼,我們今生與神交通,在我們面對面見到神時,將會得到滿足的喜樂。喜樂的眼淚將會淚湧如流。將會得著什麼賞賜,是一件極其奧秘的事(參-林前15:35-58)。
「 你必將生命的道路指示我」,告訴我們神會繼續地指引我們前面生命的道路(參7節),並且祂會使其內在化,成為我們的經歷(詩1:6;4:3)。「在你面前有滿足的喜樂」 說明在品質上,這一種與神交通的豐盛生命,在神的同在中充滿喜樂 。「你右手中有永遠的福樂。」說明在量上,這是一種在神的保護下的永生。
許多人認為這篇詩是在講一個對比:這個世界(死亡)和將來世界(生)的對比。其實不然,這篇詩是在講:有神的生命與沒有神的生命之對比。詩人教導我們:一個活在與神交通中的信心生活,不但伴隨著祝福,並且會永遠持續到未來的世界中。
這篇詩是在講大衛在面臨死亡的時候,祂充滿喜樂對神的信靠和盼望之宣告,這些都出自於他與神之間活潑親密的交通。 但是,這篇詩最終是在講我們的主耶穌基督。使徒彼得在五旬節的時候引用了這篇詩(徒2:25-28),保羅在安提阿的猶太會堂, 講道的時候也引用了這篇詩(徒13:25)來描述基督的死和復活。
對基督而言,祂不但像大衛一樣面臨死亡,且為了我們的罪,包括大衛的罪,經歷了死亡;不僅如此,祂更為我們戰勝了死亡的權勢和轄制。祂順服父的旨意,也為祂的百姓得著復活的生命,成為初熟的果子。大衛可以如此禱告,是因為他在聖靈的啟示下,從自己的經歷,看到了祂的救主耶穌基督。(參考/摘譯自:Bruce Waltke’s “The Psalms as Christian Worship”)
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8/13/2018 星期一
今日經文:
羅馬書 10:17
可見,信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。
另譯:可見信是從聽來的,聽是從基督的話來的。
So faith comes from hearing, and hearing through the word of Christ.
ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Χριστοῦ.
讀經靈修:
這一節經文,若是放在其上下文中來理解的話,是一件腦力激盪的事。因為,第一,保羅在這裡是為了證明一件事:他以「可見」(so)[ἄρα] (ara)這個字,說明這句話是前面一連串連環扣式的論述,5-17節的結論,如同7:2,和8:1的「既是這樣」(8:1中和合本沒有翻譯出來)。 第二,這一段段的經文又必須從羅馬書的大主題,以色列人和外邦人得救的問題,來思考保羅在這裡的結論是什麼意思。
首先,基督的「話」,希臘文是[ῥῆμα](rema),另外一個字是[λόγος](logos)但是保羅沒有用。保羅在這一段經文中,10:5-18節,重複的使用了4次「話」[ῥῆμα](rema):第8節的「這道」和「信心的道」(和合本翻譯為:信主的道);第17節的「基督的話」;第18節的「他們的言語」。顯然使徒重複用這個字,是要把他說的主題串聯起來。中文翻譯為了比較容易懂,所以用了不同的中文來翻譯同一個希臘字。如果保持作者的原意,用比較「木」的翻譯(wooden translation)就不難看到這個主題了:「這話離你不遠」,就是我們所傳的「信心的話」,聽是從「基督的話」來的,「他們的話」傳到地極。
其次,這節經文的希臘原文和英文翻譯都沒有「道」這個字。「話」這個字在這裡要理解為:活潑的話 (living word),特別是18節,把「聲音」和「話」[ῥῆμα](rema)作為平行對稱的說明 。
保羅在5-17節中到底在說什麼呢?在一開始,5-6節中,他告訴我們有兩種「得著義」的方法:「行出於行為的義」或「信心的義」。從第9-17節開始他就開始解釋,蒙揀選的以色列人和外邦人(9-11章),若不是靠行律法,是如何得著「信心的義」,因為他前面已經證明了沒有人能靠行律法稱義(1-3章)。
為什麼「義」對基督徒,對神的百姓來說,這麼重要呢?第一,記得我們的主耶穌在地上建立祂的國度的時候,向祂的百姓說的嗎? 「20 我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」整本羅馬書實際上都是在解釋『義』:基督的義如何藉著信心「歸算」(impute)給信祂的人(3-5章),以及基督的義如何藉著聖靈的引導,「傳遞」(impart )給信祂的人(6-8章)。理解羅馬書,幫助我們知道主耶穌在登山寶訓中所教導的,要如何實踐在生活中 。
第二,神是按照祂的律法來統治和祝福祂的百姓的,而基督徒都是神國度的百姓。亞當失去了「原有的義」(original righteousness),全人類都無法法滿足神律法的要求(羅1-3章)。末後的亞當,基督的工作就是要把律法成全在祂百姓的身上:「18 我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。(太5:18)」
回到主題,保羅要證明的是: 「信心的義」(義的歸算和傳遞)是如何發生在蒙揀選者身上的。 他的結論是:人是因為聽到「基督的話」 [ῥῆμα](rema)才會信,並且從舊約時期到新約時期都是「基督的話」(word of Christ)透過祂所差遣的人所傳講的「信心的話」(word of faith)把「信心的義」成就在蒙揀選者身上——這是基督施行救恩的模式。
保羅是這樣證明的:首先,第一環:5-8,他把「信心的義」以擬人的方式,引用申30:12-14,並加入他自己的解釋,說明基督透過摩西所傳的「話」,使祂的百姓聽到「信心的話」:「惟有出於信心的義如此說:「你不要心裏說:誰要升到天上去呢?(就是要領下基督來;)7 誰要下到陰間去呢?(就是要領基督從死裏上來。)」8 他到底怎麼說呢?他說:這話離你不遠,正在你口裏,在你心裏-(就是我們所傳信心的話。)」。他把摩西和保羅所傳的信心的話,與基督連在一起。他暗示是基督使「信心的話」在他們口裡心裡。口裡和心裡在下面一環中繼續出現:
第二環:9-11,「9 你若口裏認耶穌為主,心裏信上帝叫他從死裏復活,就必得救。10 因為,人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。11 經上說:「凡信他的人必不至於羞愧。」保羅在這裡把前面的論述:口裡心裡的話,與信心的對象、內容和果效,以及「得救」連接起來。
第三環:12-13,保羅繼續發展他的連環扣:他把「信」與「祂」,就是基督連在一起,把「得救」與「求告主名」連在一起:「12 猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;祂也厚待一切求告祂的人。13 因為「凡求告主名的就必得救」。他又加入了得救的人包括「猶太人和希臘人沒有分別」。這裡是說明以色列人和外邦人得救的方法都是一樣的,預備了後面11章關於以色列人和外邦人結局的論述。從11節「凡信祂的」到13節「凡求告主名的」,使得「基督」被凸顯出來,成為整個環節發展的關鍵,雖然基督,這個字只出現在開始第6節,和結論第17節。
第四環:14-15,這裡是保羅達到重要的結論之一:信是因為「聽見祂」。祂再加上了「傳道的」,與「聽見祂」和「信祂」形成了不可分開的傳遞救恩元素:「14 然而,人未曾信他,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?15 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美! 」保羅證明基督是透過祂所差遣的傳道者所傳的福音,使他們「聽見祂」而信的。他在這裡把連環扣作了一個簡潔的敘述。他說明救恩的果效是出於:「聽見祂」。而傳道者和其信息是媒介。
第五環:16-18,這裡保羅回到瀰漫在整個9-11章的問題:不信的以色列人,是因為他們不聽從福音。「16 只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:「主啊,我們所傳的有誰信呢?」,然後他下了結論:17 「可見,信是從聽來的,聽是從基督的話來的。」這裡的「可見」,把我們帶回到第5節:『信心的義』。因此,保羅證明了:無論是以色列人還是外邦人得救的模式都是:基督的話,透過祂所差遣的傳道人,所傳講的『信心的話』,使得蒙揀選的以色列人和外邦人,得著「信心的義」。
第六環:19-17,是保羅繼續解釋以色列人的不信:「但我說」,「我再說」以色列人都聽到福音了。
所以,「基督的話」是「信心的義」之源頭,受基督差遣的傳道人所傳的「信心的話」是媒介。當人明白和接受「信心的話」的時候,是因為聽到祂——基督。這是基督施行救恩的模式,從舊約時期到新約時期都是如此。只有基督的話才是靈,才是生命(約3:34;5:47;6:63,68;12:47,48;17:8;徒5:20;弗5:26;6:17;彼前1:25)。同時,基督也差遣牧師、傳道人、教師,和基督徒傳講「信心的話」,使人聽到基督。
回應禱告:
今日經文:
羅馬書 10:17
可見,信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。
另譯:可見信是從聽來的,聽是從基督的話來的。
So faith comes from hearing, and hearing through the word of Christ.
ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Χριστοῦ.
讀經靈修:
這一節經文,若是放在其上下文中來理解的話,是一件腦力激盪的事。因為,第一,保羅在這裡是為了證明一件事:他以「可見」(so)[ἄρα] (ara)這個字,說明這句話是前面一連串連環扣式的論述,5-17節的結論,如同7:2,和8:1的「既是這樣」(8:1中和合本沒有翻譯出來)。 第二,這一段段的經文又必須從羅馬書的大主題,以色列人和外邦人得救的問題,來思考保羅在這裡的結論是什麼意思。
首先,基督的「話」,希臘文是[ῥῆμα](rema),另外一個字是[λόγος](logos)但是保羅沒有用。保羅在這一段經文中,10:5-18節,重複的使用了4次「話」[ῥῆμα](rema):第8節的「這道」和「信心的道」(和合本翻譯為:信主的道);第17節的「基督的話」;第18節的「他們的言語」。顯然使徒重複用這個字,是要把他說的主題串聯起來。中文翻譯為了比較容易懂,所以用了不同的中文來翻譯同一個希臘字。如果保持作者的原意,用比較「木」的翻譯(wooden translation)就不難看到這個主題了:「這話離你不遠」,就是我們所傳的「信心的話」,聽是從「基督的話」來的,「他們的話」傳到地極。
其次,這節經文的希臘原文和英文翻譯都沒有「道」這個字。「話」這個字在這裡要理解為:活潑的話 (living word),特別是18節,把「聲音」和「話」[ῥῆμα](rema)作為平行對稱的說明 。
保羅在5-17節中到底在說什麼呢?在一開始,5-6節中,他告訴我們有兩種「得著義」的方法:「行出於行為的義」或「信心的義」。從第9-17節開始他就開始解釋,蒙揀選的以色列人和外邦人(9-11章),若不是靠行律法,是如何得著「信心的義」,因為他前面已經證明了沒有人能靠行律法稱義(1-3章)。
為什麼「義」對基督徒,對神的百姓來說,這麼重要呢?第一,記得我們的主耶穌在地上建立祂的國度的時候,向祂的百姓說的嗎? 「20 我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」整本羅馬書實際上都是在解釋『義』:基督的義如何藉著信心「歸算」(impute)給信祂的人(3-5章),以及基督的義如何藉著聖靈的引導,「傳遞」(impart )給信祂的人(6-8章)。理解羅馬書,幫助我們知道主耶穌在登山寶訓中所教導的,要如何實踐在生活中 。
第二,神是按照祂的律法來統治和祝福祂的百姓的,而基督徒都是神國度的百姓。亞當失去了「原有的義」(original righteousness),全人類都無法法滿足神律法的要求(羅1-3章)。末後的亞當,基督的工作就是要把律法成全在祂百姓的身上:「18 我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。(太5:18)」
回到主題,保羅要證明的是: 「信心的義」(義的歸算和傳遞)是如何發生在蒙揀選者身上的。 他的結論是:人是因為聽到「基督的話」 [ῥῆμα](rema)才會信,並且從舊約時期到新約時期都是「基督的話」(word of Christ)透過祂所差遣的人所傳講的「信心的話」(word of faith)把「信心的義」成就在蒙揀選者身上——這是基督施行救恩的模式。
保羅是這樣證明的:首先,第一環:5-8,他把「信心的義」以擬人的方式,引用申30:12-14,並加入他自己的解釋,說明基督透過摩西所傳的「話」,使祂的百姓聽到「信心的話」:「惟有出於信心的義如此說:「你不要心裏說:誰要升到天上去呢?(就是要領下基督來;)7 誰要下到陰間去呢?(就是要領基督從死裏上來。)」8 他到底怎麼說呢?他說:這話離你不遠,正在你口裏,在你心裏-(就是我們所傳信心的話。)」。他把摩西和保羅所傳的信心的話,與基督連在一起。他暗示是基督使「信心的話」在他們口裡心裡。口裡和心裡在下面一環中繼續出現:
第二環:9-11,「9 你若口裏認耶穌為主,心裏信上帝叫他從死裏復活,就必得救。10 因為,人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。11 經上說:「凡信他的人必不至於羞愧。」保羅在這裡把前面的論述:口裡心裡的話,與信心的對象、內容和果效,以及「得救」連接起來。
第三環:12-13,保羅繼續發展他的連環扣:他把「信」與「祂」,就是基督連在一起,把「得救」與「求告主名」連在一起:「12 猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;祂也厚待一切求告祂的人。13 因為「凡求告主名的就必得救」。他又加入了得救的人包括「猶太人和希臘人沒有分別」。這裡是說明以色列人和外邦人得救的方法都是一樣的,預備了後面11章關於以色列人和外邦人結局的論述。從11節「凡信祂的」到13節「凡求告主名的」,使得「基督」被凸顯出來,成為整個環節發展的關鍵,雖然基督,這個字只出現在開始第6節,和結論第17節。
第四環:14-15,這裡是保羅達到重要的結論之一:信是因為「聽見祂」。祂再加上了「傳道的」,與「聽見祂」和「信祂」形成了不可分開的傳遞救恩元素:「14 然而,人未曾信他,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?15 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美! 」保羅證明基督是透過祂所差遣的傳道者所傳的福音,使他們「聽見祂」而信的。他在這裡把連環扣作了一個簡潔的敘述。他說明救恩的果效是出於:「聽見祂」。而傳道者和其信息是媒介。
第五環:16-18,這裡保羅回到瀰漫在整個9-11章的問題:不信的以色列人,是因為他們不聽從福音。「16 只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:「主啊,我們所傳的有誰信呢?」,然後他下了結論:17 「可見,信是從聽來的,聽是從基督的話來的。」這裡的「可見」,把我們帶回到第5節:『信心的義』。因此,保羅證明了:無論是以色列人還是外邦人得救的模式都是:基督的話,透過祂所差遣的傳道人,所傳講的『信心的話』,使得蒙揀選的以色列人和外邦人,得著「信心的義」。
第六環:19-17,是保羅繼續解釋以色列人的不信:「但我說」,「我再說」以色列人都聽到福音了。
所以,「基督的話」是「信心的義」之源頭,受基督差遣的傳道人所傳的「信心的話」是媒介。當人明白和接受「信心的話」的時候,是因為聽到祂——基督。這是基督施行救恩的模式,從舊約時期到新約時期都是如此。只有基督的話才是靈,才是生命(約3:34;5:47;6:63,68;12:47,48;17:8;徒5:20;弗5:26;6:17;彼前1:25)。同時,基督也差遣牧師、傳道人、教師,和基督徒傳講「信心的話」,使人聽到基督。
回應禱告:
8/11/2018 星期六
今日經文:
約翰福音 15:13
人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。
另譯:沒有人有比這更大的愛心了,就是有人為他的朋友放下生命(魂)。
Greater love has no one than this, that someone lay down his life for his friends
μείζονα ταύτης ἀγάπην οὐδεὶς ἔχει, ἵνα τις τὴν ψυχὴν αὐτοῦ θῇ ὑπὲρ τῶν φίλων αὐτοῦ.
讀經靈修:
從約翰福音13章開始,你會發現到故事進入了一個新的階段。13:1節說,「逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」這個階段是約翰福音最後的高潮,一直到結束 。這個階段中耶穌預備自己上十字架,最後教導門徒。
13-16章通常被稱為「馬可樓」的執事(Cenacle, Upper Room, ministry),許多的事情發生在那裡:13章中耶穌為門徒洗腳,教導門徒聖潔,要互相謙卑服事(13:1-27);指出買主的猶大(13:18-30);賜下彼此相愛的新命令(13:34-35)。14章中耶穌安慰門徒,並且告訴他們他必須離開到天父那裡去的五個原因:為門徒預備地方(14:1-6);向他們啟示祂就是神(14:7-11);應許他們禱告的權柄(14:12-14);應許他們保惠師,就是真理的聖靈永遠的同在(14:15-26);賜他們平安/和平(14:27-31)。14章的末了,耶穌對門徒說:「起來,我們走吧!」接下來的兩章,可能是在他們在去花園路上的談話。15章
可以分為三個段落:一個比喻(15:1-11),教導門徒如何與基督聯合結出果子;一個命令(12-17),重申前面頒布的第十一條誡命:弟兄相愛;和一個警告和安慰,警告世界會恨他們,安慰藉著聖靈與主同在。
今日經文,「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的」,是耶穌再次重複13章「彼此相愛」的新誡命。耶穌是在這裡解釋「弟兄相愛」的「愛」是一種犧牲捨己的愛,是指基督自己為祂的朋友,就是遵行祂命令的門徒(15節),在十字架上捨命的愛。因此,可以這樣說:「沒有人有這樣大的愛心,甚至連自己的生命都可以為朋友放下捨去。」
耶穌是用一種普遍的說法,來描述「基督捨己的愛」。因為這是一種被模成基督的樣式所彰顯的愛,所以必須成為他們生命中的律法。這種愛使得他們在世界中彰顯出基督的榮耀。約翰壹書3:16,說明了愛弟兄的愛是一種「捨己的愛」:
「16 主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。17 凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛上帝的心怎能存在他裏面呢?18 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」
弟兄之間捨己的愛,在今日經文,15:13節,與結果子有直接的關係,因為15章一開頭就是:「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。2 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。3 現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。4 你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裏面,也是這樣。」接下來16節:「16 不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子。」因此,基督徒之間「捨己的愛」表示是聖靈所結的果子。
什麼是聖靈所結出,像耶穌一樣「捨己的愛」的果子呢?使徒保羅,在林前13:4-7,教導我們要切切地求那更大的(屬靈的)恩賜(gift 禮物)(林前12章的論述):
「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,5 不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,6 不喜歡不義,只喜歡真理;7 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」使徒保羅無法用希臘文的「愛」[ἀγάπη](agape)這個字來描述基督捨己的愛,就開了一個清單來說明。他的意思是這種的愛是屬靈的恩賜,所以不存在於人類天然本性中。
保羅在這裡所例的清單,若是把有的「不」字拿掉,有的加上「不」字,就變成:「不恆久忍耐,不恩慈,嫉妒,自誇,張狂,做害羞的事,求自己的益處,輕易發怒,計算人的惡,喜歡不義,不喜歡真理,不包容,不相信,不盼望,不忍耐」。這不就是我們天然本性的罪受到牽引的時候的寫照嗎?
基督捨己的愛,是神使基督復活的大能,在基督受羞辱、唾棄、敵對,和身體的苦難中,所彰顯出的完美人性的本質。此復活的大能也藉著聖靈運行在基督徒心裡(弗1:19-20)。這種愛是基督徒在聖靈引導下,與自己本性的罪爭戰時,在神的恩典中靠著聖靈的能力,所結出的果子。
「16 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體(註:就是人的天然本性)的情慾了。17 因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。18 但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。19 情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、21 嫉妒*、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國。」
「22 聖靈所結的果子,就是愛 [ἀγάπη](agape)、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、23 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。24 凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。25 我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」
使徒保羅與耶穌的教導是一致的: 「弟兄相愛的愛」「永遠常存的愛」都是基督所賜的新生命所結出的果子,是出於基督的「捨己的愛」。
NBC(New Bible Commentary)做了這樣的注釋:「…這裡是講到耶穌對祂門徒的愛。耶穌想到自己將要被釘十字架,為祂的朋友捨去性命。這種犧牲的愛是他們無法理解的。從僕人的關係變成朋友的關係是重要的:僕人和朋友的區別,不在於態度的改變——因為無論是基督的僕人還是朋友都必須要順服(14節),區別在於交通(communication)。僕人的順服是盲目的,朋友的順服是(出於認識的)信賴(15節)。」
最後,我們必須提醒自己,當主耶穌說「弟兄相愛」是一條新的誡命的時候,祂也是在提醒我們,如同神其他所有的命令一樣,此誡命的功用是要我們對自己的罪有正確的認識。因為律法的第一個功用,就是要教導我們知道什麼是罪,為要把我們推向基督。同時律法也是為了要控制罪,並且成為基督徒生活的規範(律法第二和第三功用)。
「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義,因為律法本是叫人知罪(另譯:律法是叫人對罪有正確的知識)。」(羅3:20)
當我們無法以捨己的愛對待我們主內的弟兄姊妹時,我們必須悔改認罪,在稱義的基礎上,以懊悔的心來到主面前,祈求祂賜下「愛的恩賜」。然後,再去努力「不要只在言語和舌頭上,總要在行為和真理上」愛弟兄(約壹3:18)。
若有時候,我們可以在困難的情況下,在恩典中靠著聖靈勝過本性的轄制彰顯這種捨己的愛;我們就要以感恩的心,記起主耶穌的教導:「這樣,你們作完了一切所吩咐的,只當說,我們是無用的僕人,所做的本是我們應分做的。(路17:10)」作為神百姓的責任和本分就是遵行神的律法。
回應禱告:
今日經文:
約翰福音 15:13
人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。
另譯:沒有人有比這更大的愛心了,就是有人為他的朋友放下生命(魂)。
Greater love has no one than this, that someone lay down his life for his friends
μείζονα ταύτης ἀγάπην οὐδεὶς ἔχει, ἵνα τις τὴν ψυχὴν αὐτοῦ θῇ ὑπὲρ τῶν φίλων αὐτοῦ.
讀經靈修:
從約翰福音13章開始,你會發現到故事進入了一個新的階段。13:1節說,「逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」這個階段是約翰福音最後的高潮,一直到結束 。這個階段中耶穌預備自己上十字架,最後教導門徒。
13-16章通常被稱為「馬可樓」的執事(Cenacle, Upper Room, ministry),許多的事情發生在那裡:13章中耶穌為門徒洗腳,教導門徒聖潔,要互相謙卑服事(13:1-27);指出買主的猶大(13:18-30);賜下彼此相愛的新命令(13:34-35)。14章中耶穌安慰門徒,並且告訴他們他必須離開到天父那裡去的五個原因:為門徒預備地方(14:1-6);向他們啟示祂就是神(14:7-11);應許他們禱告的權柄(14:12-14);應許他們保惠師,就是真理的聖靈永遠的同在(14:15-26);賜他們平安/和平(14:27-31)。14章的末了,耶穌對門徒說:「起來,我們走吧!」接下來的兩章,可能是在他們在去花園路上的談話。15章
可以分為三個段落:一個比喻(15:1-11),教導門徒如何與基督聯合結出果子;一個命令(12-17),重申前面頒布的第十一條誡命:弟兄相愛;和一個警告和安慰,警告世界會恨他們,安慰藉著聖靈與主同在。
今日經文,「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的」,是耶穌再次重複13章「彼此相愛」的新誡命。耶穌是在這裡解釋「弟兄相愛」的「愛」是一種犧牲捨己的愛,是指基督自己為祂的朋友,就是遵行祂命令的門徒(15節),在十字架上捨命的愛。因此,可以這樣說:「沒有人有這樣大的愛心,甚至連自己的生命都可以為朋友放下捨去。」
耶穌是用一種普遍的說法,來描述「基督捨己的愛」。因為這是一種被模成基督的樣式所彰顯的愛,所以必須成為他們生命中的律法。這種愛使得他們在世界中彰顯出基督的榮耀。約翰壹書3:16,說明了愛弟兄的愛是一種「捨己的愛」:
「16 主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。17 凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛上帝的心怎能存在他裏面呢?18 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」
弟兄之間捨己的愛,在今日經文,15:13節,與結果子有直接的關係,因為15章一開頭就是:「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。2 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。3 現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。4 你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裏面,也是這樣。」接下來16節:「16 不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子。」因此,基督徒之間「捨己的愛」表示是聖靈所結的果子。
什麼是聖靈所結出,像耶穌一樣「捨己的愛」的果子呢?使徒保羅,在林前13:4-7,教導我們要切切地求那更大的(屬靈的)恩賜(gift 禮物)(林前12章的論述):
「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,5 不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,6 不喜歡不義,只喜歡真理;7 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」使徒保羅無法用希臘文的「愛」[ἀγάπη](agape)這個字來描述基督捨己的愛,就開了一個清單來說明。他的意思是這種的愛是屬靈的恩賜,所以不存在於人類天然本性中。
保羅在這裡所例的清單,若是把有的「不」字拿掉,有的加上「不」字,就變成:「不恆久忍耐,不恩慈,嫉妒,自誇,張狂,做害羞的事,求自己的益處,輕易發怒,計算人的惡,喜歡不義,不喜歡真理,不包容,不相信,不盼望,不忍耐」。這不就是我們天然本性的罪受到牽引的時候的寫照嗎?
基督捨己的愛,是神使基督復活的大能,在基督受羞辱、唾棄、敵對,和身體的苦難中,所彰顯出的完美人性的本質。此復活的大能也藉著聖靈運行在基督徒心裡(弗1:19-20)。這種愛是基督徒在聖靈引導下,與自己本性的罪爭戰時,在神的恩典中靠著聖靈的能力,所結出的果子。
「16 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體(註:就是人的天然本性)的情慾了。17 因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。18 但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。19 情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、21 嫉妒*、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國。」
「22 聖靈所結的果子,就是愛 [ἀγάπη](agape)、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、23 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。24 凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。25 我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」
使徒保羅與耶穌的教導是一致的: 「弟兄相愛的愛」「永遠常存的愛」都是基督所賜的新生命所結出的果子,是出於基督的「捨己的愛」。
NBC(New Bible Commentary)做了這樣的注釋:「…這裡是講到耶穌對祂門徒的愛。耶穌想到自己將要被釘十字架,為祂的朋友捨去性命。這種犧牲的愛是他們無法理解的。從僕人的關係變成朋友的關係是重要的:僕人和朋友的區別,不在於態度的改變——因為無論是基督的僕人還是朋友都必須要順服(14節),區別在於交通(communication)。僕人的順服是盲目的,朋友的順服是(出於認識的)信賴(15節)。」
最後,我們必須提醒自己,當主耶穌說「弟兄相愛」是一條新的誡命的時候,祂也是在提醒我們,如同神其他所有的命令一樣,此誡命的功用是要我們對自己的罪有正確的認識。因為律法的第一個功用,就是要教導我們知道什麼是罪,為要把我們推向基督。同時律法也是為了要控制罪,並且成為基督徒生活的規範(律法第二和第三功用)。
「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義,因為律法本是叫人知罪(另譯:律法是叫人對罪有正確的知識)。」(羅3:20)
當我們無法以捨己的愛對待我們主內的弟兄姊妹時,我們必須悔改認罪,在稱義的基礎上,以懊悔的心來到主面前,祈求祂賜下「愛的恩賜」。然後,再去努力「不要只在言語和舌頭上,總要在行為和真理上」愛弟兄(約壹3:18)。
若有時候,我們可以在困難的情況下,在恩典中靠著聖靈勝過本性的轄制彰顯這種捨己的愛;我們就要以感恩的心,記起主耶穌的教導:「這樣,你們作完了一切所吩咐的,只當說,我們是無用的僕人,所做的本是我們應分做的。(路17:10)」作為神百姓的責任和本分就是遵行神的律法。
回應禱告:
8/10/2018 星期五
今日經文:
腓立比書 4:19
我的神必照他榮耀的豐富,在基督耶穌裏,使你們一切所需用的都充足。
另譯:我的神,必按照祂的榮耀,在基督裡的豐富,使那麼一切所需要的都充足。
19 And my God will supply every need of yours according to his riches in glory in Christ Jesus.
ὁ δὲ θεός μου πληρώσει πᾶσαν χρείαν ὑμῶν κατὰ τὸ πλοῦτος αὐτοῦ ἐν δόξῃ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
讀經靈修:
今日經文,是無數的基督徒所依靠的聖經偉大應許。這節經文是腓立比書最後的結尾(參考昨天8/9/2018的經文3:13-14) 。這節經文與前面15-18有密切的關係。我們要把經文放回上下文中來能理解作者的意思。聖經的作者是人,但同時也是神。 唯有在上下文的背景中,才能明白神在這段經文中所傳達的意思。這一節經文出於15-19節,20節是結尾祝福禱告,21-23是書信末了的問安和讚美詞。
保羅對他自己和腓立比教會聖徒生活物資上的充足是毫不擔心的。對腓立比教會而言,他們有能力供應資助保羅,生活所需應該是充足的;對保羅自己而言:他說不是因為因為物資缺乏而思念他們(10-11):
「11 我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。12 我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。13 我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」
所以,當保羅說,「使你們一切所需的都充足」 的時候,他說的「一切」不僅包括物資方面的充足,更是指屬靈方面的充足,這裡的充足有「豐滿」的意思。因為保羅前面第三章,勸誡警告他們不要「專以地上的事為念」,否則他們的結局就是沈淪(3:18-19)。他提醒:「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。」
「17 我並不求甚麼餽送,所求的就是你們的果子漸漸增多,歸在你們的帳上。18 但我樣樣都有,並且有餘。我已經充足,因我從以巴弗提受了你們的餽送,當作極美的香氣,為上帝所收納、所喜悅的祭物。」
保羅的心志是單一的,他所求的是教會聖徒屬靈生命的長大成熟——「果子漸漸增多」。這是基督徒永遠需要被充足/充滿的。就連使徒自己也說:「13 弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,14 向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」
19世紀德國神學家藍恩( John Peter Lange) 指出:『「按照祂的榮耀在基督裡之豐富(另譯)」。具有三重的限制:第一,祂的豐盛,表示報酬與教會的恩賜(gift)有關;第二,祂的榮耀,表示與最後得的獎賞有關;第三,在基督裡,表示基督是事情成就之媒介。把「在榮耀裡」與「豐富」連接在一起是不正確的,如同其他經文(弗1:14;3:16;西1:27;羅9:23)…這裡的榮耀是他們最終的情形,就是分享在父右邊的基督之榮耀,他們是在基督裡得高升和得祝福的。
地上和天上的關注有某些共同的地方,像身體和靈魂一樣有共同之處。羅馬天主教會傾向一種虛假的禁慾主義(ascetism),輕視了身體和物資。社會主義和物資主義則完全把自己依附於今生,否定了靈魂。暫時較低層次的利益和需要,應該從屬於高層次或屬靈的需要;它們應該是僕人,而非主人;要在心思意念的掌控下,使得屬靈的權勢超越對地上的和今生事物的專注。最高層次的益處和專注,不能被低層的取代;也不可因地上的事被擱置一旁。』
保羅在這裡所說的,就是主耶穌在登山寶訓所教導祂百姓的天國子民生命特質之一:
「所以,不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?32 這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33 你們要先(追)求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。34 所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」(太6:31-33)
NBC(New Bible Commentary):「神不是任何人的債務人。神所賜給我們的,無限超越任何人類可以提供的贈與。神的應許是按照祂的旨意,供應我們所有的需要;不僅是從並是按照祂的榮耀,把基督裡的豐富賜給我們。」
回應禱告:
今日經文:
腓立比書 4:19
我的神必照他榮耀的豐富,在基督耶穌裏,使你們一切所需用的都充足。
另譯:我的神,必按照祂的榮耀,在基督裡的豐富,使那麼一切所需要的都充足。
19 And my God will supply every need of yours according to his riches in glory in Christ Jesus.
ὁ δὲ θεός μου πληρώσει πᾶσαν χρείαν ὑμῶν κατὰ τὸ πλοῦτος αὐτοῦ ἐν δόξῃ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
讀經靈修:
今日經文,是無數的基督徒所依靠的聖經偉大應許。這節經文是腓立比書最後的結尾(參考昨天8/9/2018的經文3:13-14) 。這節經文與前面15-18有密切的關係。我們要把經文放回上下文中來能理解作者的意思。聖經的作者是人,但同時也是神。 唯有在上下文的背景中,才能明白神在這段經文中所傳達的意思。這一節經文出於15-19節,20節是結尾祝福禱告,21-23是書信末了的問安和讚美詞。
保羅對他自己和腓立比教會聖徒生活物資上的充足是毫不擔心的。對腓立比教會而言,他們有能力供應資助保羅,生活所需應該是充足的;對保羅自己而言:他說不是因為因為物資缺乏而思念他們(10-11):
「11 我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。12 我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。13 我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」
所以,當保羅說,「使你們一切所需的都充足」 的時候,他說的「一切」不僅包括物資方面的充足,更是指屬靈方面的充足,這裡的充足有「豐滿」的意思。因為保羅前面第三章,勸誡警告他們不要「專以地上的事為念」,否則他們的結局就是沈淪(3:18-19)。他提醒:「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。」
「17 我並不求甚麼餽送,所求的就是你們的果子漸漸增多,歸在你們的帳上。18 但我樣樣都有,並且有餘。我已經充足,因我從以巴弗提受了你們的餽送,當作極美的香氣,為上帝所收納、所喜悅的祭物。」
保羅的心志是單一的,他所求的是教會聖徒屬靈生命的長大成熟——「果子漸漸增多」。這是基督徒永遠需要被充足/充滿的。就連使徒自己也說:「13 弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,14 向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」
19世紀德國神學家藍恩( John Peter Lange) 指出:『「按照祂的榮耀在基督裡之豐富(另譯)」。具有三重的限制:第一,祂的豐盛,表示報酬與教會的恩賜(gift)有關;第二,祂的榮耀,表示與最後得的獎賞有關;第三,在基督裡,表示基督是事情成就之媒介。把「在榮耀裡」與「豐富」連接在一起是不正確的,如同其他經文(弗1:14;3:16;西1:27;羅9:23)…這裡的榮耀是他們最終的情形,就是分享在父右邊的基督之榮耀,他們是在基督裡得高升和得祝福的。
地上和天上的關注有某些共同的地方,像身體和靈魂一樣有共同之處。羅馬天主教會傾向一種虛假的禁慾主義(ascetism),輕視了身體和物資。社會主義和物資主義則完全把自己依附於今生,否定了靈魂。暫時較低層次的利益和需要,應該從屬於高層次或屬靈的需要;它們應該是僕人,而非主人;要在心思意念的掌控下,使得屬靈的權勢超越對地上的和今生事物的專注。最高層次的益處和專注,不能被低層的取代;也不可因地上的事被擱置一旁。』
保羅在這裡所說的,就是主耶穌在登山寶訓所教導祂百姓的天國子民生命特質之一:
「所以,不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?32 這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33 你們要先(追)求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。34 所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」(太6:31-33)
NBC(New Bible Commentary):「神不是任何人的債務人。神所賜給我們的,無限超越任何人類可以提供的贈與。神的應許是按照祂的旨意,供應我們所有的需要;不僅是從並是按照祂的榮耀,把基督裡的豐富賜給我們。」
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8/9/2018 星期四
今日經文:
腓立比書 3:13-14
弟兄們,我不是以為自己已經得着了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的, 向着標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。
Brothers, I do not consider that I have made it my own. But one thing I do: forgetting what lies behind and straining forward to what lies ahead, 14 I press on toward the goal for the prize of the upward call of God in Christ Jesus.
ἀδελφοί, ἐγὼ ἐμαυτὸν οὐ λογίζομαι κατειληφέναι· ἓν δέ, τὰ μὲν ὀπίσω ἐπιλανθανόμενος τοῖς δὲ ἔμπροσθεν ἐπεκτεινόμενος, 14 κατὰ σκοπὸν διώκω εἰς τὸ βραβεῖον τῆς ἄνω κλήσεως τοῦ θεοῦ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
讀經靈修:
腓立比是羅馬帝國的殖民地,受到羅馬律法的統治管理。在希臘文化的世界中,它像是一個小羅馬;好像教會是「天國的殖民地」,3:20節說我們是「天上的國民」。腓立比教會是保羅在他第二次宣教的時候建立栽種的(徒16)。後來保羅去了帖撒羅尼迦,腓立比教會的信徒供應了他的宣教事工(4:15-16,林後11:9)。五年後,保羅在他第三次宣教前往哥林多以及回程的時候,造訪了腓立比教會(徒20:1-6)。保羅與他們之間有深厚的愛。腓立比教會沒有給使徒帶來太多麻煩!難怪他非常享受與他們交通!
腓立比教會聽到保羅在羅馬被監禁在牢裡等待審判,就差遣了以巴弗提(可能是長老)去探望資助在牢裡的使徒(1:;;7,13,17)。這封信可能就是保羅在監牢裡寫的,那時以巴弗提生了重病。他病好之後,就把這封信帶回腓立比教會(2:25-30)。我們在信中的字裡行間,看到建立牧養他們的使徒,與他們在基督裡的親密關係和見證。
腓立比書共有四章:第一章,講到單一的心志。雖然,腓力比教會裡面有些人傳福音沒有單純的動機和目的,產生教會結黨的問題(15-17)。但是,保羅如何處理這個問題呢?他以單一的心志,教導他們要專注在福音和基督上。在書信的一開始,福音就出現了5次(5,7.12.17.27),提到基督7次!保羅把他自己的遭遇,和腓立比教會的問題,都看作是「為基督」的經歷:他雖然被關監,但卻福音傳給了「御營全軍」(13);雖然教會有人動機不純正,但是「基督究竟被傳開了」。他以單一的心志說:「這有何妨呢?(18)」保羅在這裡教導的原則是:負面的遭遇,往往是彰顯見證福音和基督的時候。
第二章,講到順服的心志。保羅教導他們要解決教會裡的問題的關鍵在於:順服的心志。要有順服的心志,首先必須具有像基督的順服謙卑「思想」[φρονέω] (mind ) (2:5-11):保羅命令他們「你們當以基督的心為心」。「學習基督的謙卑順服」是解決教會紛爭的唯一良藥。「驕傲」總是造成動盪紛爭的根源,謙卑帶來和平和喜樂。保羅舉了四個謙卑順服的例子:基督(2:1-11),保羅自己(2:12-18),提摩太(2:19024),以巴弗提(2:25-30)。
第三章,講到屬靈的心志。基督徒很容易就被許多「事物」包裹住了,失去了他們應該在基督裡應有的屬靈福氣,結不出果子。保羅指出:他們「專以地上的事為念」,「他們的神就是自己的肚腹」(3:19)。保羅以他自己為例,描述他自己的過去、現在和未來:「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。8 不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(3:7-8a) 在12節,他說「12 這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所要我得的。」接下來就是我們今天的經文。
保羅所教導的是,在成聖路上成長的兩個關鍵:具備像基督那樣的謙卑順服的思想;不要被地上的事物纏累綑綁住了。基督徒的生命要像賽跑,專注地不斷往前。
保羅說,「我不是以為自己已經得著了」,特別與他的經歷有關,他知道基督藉著撒但的差役把一根刺加在他身上,為免得他因所得的啟示太大就過於「自高」。他三次求主叫刺離開,主對他說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。(林後12:7)」就連保羅的謙卑順服,也是出於基督!基督徒的成聖之路是一生的過程。
保羅說他是「忘記背後,努力面前的」,並不是說要把他以前的記憶和經歷(3:5-7)
抹殺掉,而是有意識地去抵擋拒絕,不讓這些「糞土」(3:9)吸引了他專一的心志,妨礙了他的成長往前。
保羅說「向著標竿直跑」,是在比喻一種屬靈的心志。這裡的「標竿」是指前面第10-11節的「使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死,11 或者我也得以從死裏復活。」對這一位最偉大的使徒而言,居然還要追求認識基督的復活大能,和與祂一同受苦。那何況我們呢?
第四章,講到穩妥的心志。書信最後流露出保羅與腓立比的聖徒之間相互的思念(4:1,10)。在思念的情懷中,使徒叮嚀他們,對同工應當一無掛慮(1-5);對與使徒同受的苦難原是美事(144:);對事工生活所需神都已經供應,並且有餘(15-19)。
使徒保羅,建造教會的工頭,只求一件他們所需要的事:希望他們的「果子漸漸增多」。因為,這就是基督徒的呼召,為要得著的獎賞!
回應禱告:
今日經文:
腓立比書 3:13-14
弟兄們,我不是以為自己已經得着了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的, 向着標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。
Brothers, I do not consider that I have made it my own. But one thing I do: forgetting what lies behind and straining forward to what lies ahead, 14 I press on toward the goal for the prize of the upward call of God in Christ Jesus.
ἀδελφοί, ἐγὼ ἐμαυτὸν οὐ λογίζομαι κατειληφέναι· ἓν δέ, τὰ μὲν ὀπίσω ἐπιλανθανόμενος τοῖς δὲ ἔμπροσθεν ἐπεκτεινόμενος, 14 κατὰ σκοπὸν διώκω εἰς τὸ βραβεῖον τῆς ἄνω κλήσεως τοῦ θεοῦ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
讀經靈修:
腓立比是羅馬帝國的殖民地,受到羅馬律法的統治管理。在希臘文化的世界中,它像是一個小羅馬;好像教會是「天國的殖民地」,3:20節說我們是「天上的國民」。腓立比教會是保羅在他第二次宣教的時候建立栽種的(徒16)。後來保羅去了帖撒羅尼迦,腓立比教會的信徒供應了他的宣教事工(4:15-16,林後11:9)。五年後,保羅在他第三次宣教前往哥林多以及回程的時候,造訪了腓立比教會(徒20:1-6)。保羅與他們之間有深厚的愛。腓立比教會沒有給使徒帶來太多麻煩!難怪他非常享受與他們交通!
腓立比教會聽到保羅在羅馬被監禁在牢裡等待審判,就差遣了以巴弗提(可能是長老)去探望資助在牢裡的使徒(1:;;7,13,17)。這封信可能就是保羅在監牢裡寫的,那時以巴弗提生了重病。他病好之後,就把這封信帶回腓立比教會(2:25-30)。我們在信中的字裡行間,看到建立牧養他們的使徒,與他們在基督裡的親密關係和見證。
腓立比書共有四章:第一章,講到單一的心志。雖然,腓力比教會裡面有些人傳福音沒有單純的動機和目的,產生教會結黨的問題(15-17)。但是,保羅如何處理這個問題呢?他以單一的心志,教導他們要專注在福音和基督上。在書信的一開始,福音就出現了5次(5,7.12.17.27),提到基督7次!保羅把他自己的遭遇,和腓立比教會的問題,都看作是「為基督」的經歷:他雖然被關監,但卻福音傳給了「御營全軍」(13);雖然教會有人動機不純正,但是「基督究竟被傳開了」。他以單一的心志說:「這有何妨呢?(18)」保羅在這裡教導的原則是:負面的遭遇,往往是彰顯見證福音和基督的時候。
第二章,講到順服的心志。保羅教導他們要解決教會裡的問題的關鍵在於:順服的心志。要有順服的心志,首先必須具有像基督的順服謙卑「思想」[φρονέω] (mind ) (2:5-11):保羅命令他們「你們當以基督的心為心」。「學習基督的謙卑順服」是解決教會紛爭的唯一良藥。「驕傲」總是造成動盪紛爭的根源,謙卑帶來和平和喜樂。保羅舉了四個謙卑順服的例子:基督(2:1-11),保羅自己(2:12-18),提摩太(2:19024),以巴弗提(2:25-30)。
第三章,講到屬靈的心志。基督徒很容易就被許多「事物」包裹住了,失去了他們應該在基督裡應有的屬靈福氣,結不出果子。保羅指出:他們「專以地上的事為念」,「他們的神就是自己的肚腹」(3:19)。保羅以他自己為例,描述他自己的過去、現在和未來:「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。8 不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(3:7-8a) 在12節,他說「12 這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所要我得的。」接下來就是我們今天的經文。
保羅所教導的是,在成聖路上成長的兩個關鍵:具備像基督那樣的謙卑順服的思想;不要被地上的事物纏累綑綁住了。基督徒的生命要像賽跑,專注地不斷往前。
保羅說,「我不是以為自己已經得著了」,特別與他的經歷有關,他知道基督藉著撒但的差役把一根刺加在他身上,為免得他因所得的啟示太大就過於「自高」。他三次求主叫刺離開,主對他說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。(林後12:7)」就連保羅的謙卑順服,也是出於基督!基督徒的成聖之路是一生的過程。
保羅說他是「忘記背後,努力面前的」,並不是說要把他以前的記憶和經歷(3:5-7)
抹殺掉,而是有意識地去抵擋拒絕,不讓這些「糞土」(3:9)吸引了他專一的心志,妨礙了他的成長往前。
保羅說「向著標竿直跑」,是在比喻一種屬靈的心志。這裡的「標竿」是指前面第10-11節的「使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死,11 或者我也得以從死裏復活。」對這一位最偉大的使徒而言,居然還要追求認識基督的復活大能,和與祂一同受苦。那何況我們呢?
第四章,講到穩妥的心志。書信最後流露出保羅與腓立比的聖徒之間相互的思念(4:1,10)。在思念的情懷中,使徒叮嚀他們,對同工應當一無掛慮(1-5);對與使徒同受的苦難原是美事(144:);對事工生活所需神都已經供應,並且有餘(15-19)。
使徒保羅,建造教會的工頭,只求一件他們所需要的事:希望他們的「果子漸漸增多」。因為,這就是基督徒的呼召,為要得著的獎賞!
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8/8/2018 星期三
今日經文:
希伯來書 12:14
你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。
Strive for peace with everyone, and for the holiness without which no one will see the Lord.
Εἰρήνην διώκετε μετὰ πάντων καὶ τὸν ἁγιασμόν, οὗ χωρὶς οὐδεὶς ὄψεται τὸν κύριον,
讀經靈修:
《希伯來書》讀起來開始像一篇信息,後面又像一封書信(13:22-25)。沒有作者的名字,也沒有清楚說明對象。學者根據內容幾乎可以確定其對象是分散在不同地區,城市中的某個家庭教會。並且他們是一群在希臘化的會堂中的猶太基督徒 。他們所讀的是希臘文舊約聖經。這個基督教教會是出於「散離的猶太教」(Diaspora Judaism),在神學觀念和用詞上受到希臘化堂會很大的影響。
《希伯來書》的中心思想可以總結為:「竭力進到完全的地步」(6:1),也就是屬靈的長大成熟。作者針對當時讀者屬靈生命仍然停留在嬰孩的階段:
「11 論到麥基洗德,我們有好些話,並且難以解明,因為你們聽不進去。12 看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。13 凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;14 惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。(5:11-14)」作者勸誡他們要專注在基督上,教導他們看到「舊約中的基督」,明白新約舊約的連續一貫性。
《希伯來書》有13章,可以簡單的分為三部分:序言(1:1-3),第一部分,1-6章,基督的超越性:基督比天使更尊貴(1:4-2:18),基督超越摩西(3:1-4:13),基督超越亞倫(4:13-6:20),其中包括三個勸誡:不要隨流失去所聽的(和合本:道)(2:1-4); 不要懷疑所聽的聖靈的聲音(和合本:道)(3:7-4:13);要長大成人知道分辨(5:11-6:20)。
第二部分,7-10章,基督是超越的大祭司:超越的等次-照麥基洗德不照亞倫(7章);超越的聖約-新約超越舊約(8章);超越的聖所-是天上的,不是地上的(9章)。超越的祭物-是神的兒子,不是動物(10章)。其中包括一個勸誡:用信心持守所領受的道,不要故意犯罪(10:26-39)。
第三部分,11-13章,超越的屬靈原則——信心:超越的信心見證(11章);超越的信心忍耐(12章);超越的信心行為(13章) 。其中包括一個勸誡:要追求聖潔,不要棄絕那向你們說話的基督(12:14-13:21)。結尾問安和頌讚(13:22-25)。
今日經文,12:14,是第三部分中的勸誡部分的開頭。希臘文用「和睦/和平」做開頭的第一個字,是一種強調的意思:「追求和平,與所有的人」。中文和英文的翻譯力道就差了許多。14-17節之前,講到要思想基督為罪人忍受十字架的苦難,當我們受到天父的管教忍受愁苦的時候,要知道是神要我們與「祂的聖潔」有份,使我們經歷管教之後,結出產生義的「和平的果子」[καρπὸν εἰρηνικὸν](karpon eirenikon )(fruit of peace)(和合本:平安的果子)。 這裡的勸誡「追求和平」與前面神管教我們,要我們結出產生義的「和平的果子」把祂的聖潔分賜給我們有直接的關連。
加爾文做了這樣的註解:「人似乎天生都是迴避和平的;因為所有的人都專注於他們自己的喜好,追求他們自己道路,並不在意要考慮容納其他人的方法。除非我們努力去追求和平,我們絕對不會擁有和平;因為每天會發生太多事情,產生引起不和諧的場合。這就是為什麼使徒要我們追求和平。正如同他說過的,不僅應該在方便的時候要培養和平,更應該要努力地看護保守我們中間的和平。要達到和平,除非我們忘記許多冒犯,和操練相互之間的寬容忍耐。
為了解決除了同意贊成那些不敬虔的人的惡習和邪惡之外,仍何和平都無法維持的情況,使徒立刻加上了一句:「聖潔必需伴隨著和平」;他雖然命令我們追求和平,但這是例外。雖要與邪惡人友善,但不允許我們被玷污或污染;因為聖潔是與神有關的。那麼,即使全世界都興起一場劇烈的爭戰,也不能放棄聖潔,因為那是我們與神之間的聯合。簡言之,在我們的良心允許的程度下,按照所教導的,讓我們安靜地愛護與人和諧。
他宣告,「非聖潔沒人能見主」;因為,除了那些被按照主的形象更新的人,沒有任何其他人的眼睛可以見到神。」
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今日經文:
希伯來書 12:14
你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。
Strive for peace with everyone, and for the holiness without which no one will see the Lord.
Εἰρήνην διώκετε μετὰ πάντων καὶ τὸν ἁγιασμόν, οὗ χωρὶς οὐδεὶς ὄψεται τὸν κύριον,
讀經靈修:
《希伯來書》讀起來開始像一篇信息,後面又像一封書信(13:22-25)。沒有作者的名字,也沒有清楚說明對象。學者根據內容幾乎可以確定其對象是分散在不同地區,城市中的某個家庭教會。並且他們是一群在希臘化的會堂中的猶太基督徒 。他們所讀的是希臘文舊約聖經。這個基督教教會是出於「散離的猶太教」(Diaspora Judaism),在神學觀念和用詞上受到希臘化堂會很大的影響。
《希伯來書》的中心思想可以總結為:「竭力進到完全的地步」(6:1),也就是屬靈的長大成熟。作者針對當時讀者屬靈生命仍然停留在嬰孩的階段:
「11 論到麥基洗德,我們有好些話,並且難以解明,因為你們聽不進去。12 看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。13 凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;14 惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。(5:11-14)」作者勸誡他們要專注在基督上,教導他們看到「舊約中的基督」,明白新約舊約的連續一貫性。
《希伯來書》有13章,可以簡單的分為三部分:序言(1:1-3),第一部分,1-6章,基督的超越性:基督比天使更尊貴(1:4-2:18),基督超越摩西(3:1-4:13),基督超越亞倫(4:13-6:20),其中包括三個勸誡:不要隨流失去所聽的(和合本:道)(2:1-4); 不要懷疑所聽的聖靈的聲音(和合本:道)(3:7-4:13);要長大成人知道分辨(5:11-6:20)。
第二部分,7-10章,基督是超越的大祭司:超越的等次-照麥基洗德不照亞倫(7章);超越的聖約-新約超越舊約(8章);超越的聖所-是天上的,不是地上的(9章)。超越的祭物-是神的兒子,不是動物(10章)。其中包括一個勸誡:用信心持守所領受的道,不要故意犯罪(10:26-39)。
第三部分,11-13章,超越的屬靈原則——信心:超越的信心見證(11章);超越的信心忍耐(12章);超越的信心行為(13章) 。其中包括一個勸誡:要追求聖潔,不要棄絕那向你們說話的基督(12:14-13:21)。結尾問安和頌讚(13:22-25)。
今日經文,12:14,是第三部分中的勸誡部分的開頭。希臘文用「和睦/和平」做開頭的第一個字,是一種強調的意思:「追求和平,與所有的人」。中文和英文的翻譯力道就差了許多。14-17節之前,講到要思想基督為罪人忍受十字架的苦難,當我們受到天父的管教忍受愁苦的時候,要知道是神要我們與「祂的聖潔」有份,使我們經歷管教之後,結出產生義的「和平的果子」[καρπὸν εἰρηνικὸν](karpon eirenikon )(fruit of peace)(和合本:平安的果子)。 這裡的勸誡「追求和平」與前面神管教我們,要我們結出產生義的「和平的果子」把祂的聖潔分賜給我們有直接的關連。
加爾文做了這樣的註解:「人似乎天生都是迴避和平的;因為所有的人都專注於他們自己的喜好,追求他們自己道路,並不在意要考慮容納其他人的方法。除非我們努力去追求和平,我們絕對不會擁有和平;因為每天會發生太多事情,產生引起不和諧的場合。這就是為什麼使徒要我們追求和平。正如同他說過的,不僅應該在方便的時候要培養和平,更應該要努力地看護保守我們中間的和平。要達到和平,除非我們忘記許多冒犯,和操練相互之間的寬容忍耐。
為了解決除了同意贊成那些不敬虔的人的惡習和邪惡之外,仍何和平都無法維持的情況,使徒立刻加上了一句:「聖潔必需伴隨著和平」;他雖然命令我們追求和平,但這是例外。雖要與邪惡人友善,但不允許我們被玷污或污染;因為聖潔是與神有關的。那麼,即使全世界都興起一場劇烈的爭戰,也不能放棄聖潔,因為那是我們與神之間的聯合。簡言之,在我們的良心允許的程度下,按照所教導的,讓我們安靜地愛護與人和諧。
他宣告,「非聖潔沒人能見主」;因為,除了那些被按照主的形象更新的人,沒有任何其他人的眼睛可以見到神。」
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8/7/2018 星期二
今日經文:
詩篇 55:22
你要把你的重擔卸給耶和華, 他必撫養你; 他永不叫義人動搖。
22 Cast your burden on the Lord, and he will sustain you;
he will never permit the righteous to be moved.
הַשְׁלֵ֤ךְ עַל־יְהוָ֨ה׀ יְהָבְךָ֮ וְה֪וּא יְכַ֫לְכְּלֶ֥ךָ לֹא־יִתֵּ֖ן לְעוֹלָ֥ם מ֗וֹט לַצַּדִּֽיק׃
讀經靈修:
詩篇55是屬於「哀傷詩篇」(Lament Psalms),在整本詩篇中佔超過三分之一的篇幅,描述了聖徒內心的屬靈情況。若是從詩篇第一篇,整本詩篇的序言,的角度來看這些哀傷詩篇的話,可以把它們理解為詩篇第一篇所描述的蒙福的義人結果子的過程:他要像一顆樹「被」栽種在湧流生命活水的溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾(詩1:3)。當然,我們必須提醒自己,所有的詩篇最後都是在講我們的主耶穌,以及祂在我們身上的工作。
這篇詩是以色列君王大衛所寫的。他以尖銳強烈的用詞和豐富生動的畫面,描述了自己因外在的遭遇,所產生的內心掙扎。我們可以感受到他翻滾起伏的思想和情緒。今日經文,55:22節,告訴我們:大衛在這樣的遭遇中,在這樣的情緒衝擊下,他藉著禱告向主傾倒他的情緒和思想,他使自己降伏於神的保護和應許中:「你要把你的重擔卸給耶和華, 他必撫養你; 他永不叫義人動搖。」
這位最合神心意的以色列君王,預表基督的受膏者,為何如此的激動?到底發生了什麼事?原來是他最親近的朋友知己(13),曾在神的殿中同行的屬靈夥伴(14),在言語上攻擊辱罵他,如同刀劍刺傷了他(20-21)。大衛真實的描述了他受傷的心靈:「我心在我裏面甚是疼痛;死的驚惶臨到我身。恐懼戰兢歸到我身;驚恐漫過了我。(4-5)」
許多人把這篇詩與猶大背叛耶穌連接在一起。也有人認為與耶利米書9:4-6中的鄰舍和弟兄有關。與大衛本身的經歷有關聯的,可能是奪取他王位的兒子押沙龍; 或那一位背叛他的謀士,跟從押沙龍的多亞希多弗(撒下15-17章)。他們花了四年多的時間,散播謊言策劃謀算顛覆大衛的王權。大衛從始至終沒有動用他的權柄和武力,也沒有惡言相向。他唯一抵擋仇敵的武器就是禱告——一種完全違反世界智慧,違反自我利益的十字架原則。
在第一段禱告,1-8節,他向神傾倒內心的傷痛,期望逃避到安靜偏遠,離開受人攻擊的地方。第二段,9-15節, 憤怒的情緒充滿了他的心胸:辱罵在城中被散開,他的親密盟友也在其中。第三段,16-23節,大衛把心轉向他的救主,他決心要把自己的心專注放在向神禱告交通上,不論是大聲叫喊的情緒鼓動,還是安靜的悲嘆。今日經文,22節,屬於大衛禱告的第三段。
他在禱告中所表現的是一種交織爭戰的思想情緒:一方面受攻擊污衊的時候其天然本性自然反應出的痛苦,另一方面他求神拯救他脫離敵人的攻擊,以及對神的信靠。22節以第二人稱的「你」做為開始。大衛似乎是脫離了自己的遭遇和感受,站在自己經歷外面,向自己說話。也好像是藉著自己的領悟,鼓勵教導他的百姓,就是那些讀這篇詩的人。他想到聖約的耶和華,神信實守約的屬性:「因為耶和華知道義人的道路;惡人的道路卻必滅亡。(詩1:6)」
加爾文對這節經文做了這樣的解釋:「希伯來文的動詞「重擔」[יְהָב](yehav)按照原來的文法規則,其意思應該是:「禮物」。多數人翻譯為「重擔」,沒有考慮這樣的意思。這個字從來都不具有「重擔」的意思,把從動詞演繹出來的這個名詞作這樣解釋,是毫無前例的。明顯地感覺到,他們是受到驅使發明出此翻譯。因為直接狹義的翻譯為「把你的禮物放在耶和華身上」是荒謬的。
我同意他們想要表達的觀點是出於敬虔的,我們是應該要把那些所有壓抑和困擾我們的重擔卸給神。除了把自己安放在主的照護管理之下,沒有任何其他的方法可以減輕我們心靈上的憂慮。但同時,我沒有發現任何例子可以支持這樣的翻譯,所以還是堅持遵守原來的意思。原來的意思傳達了一個十分重要的教導,如果我們理解「禮物」(gift)或「給予」(giving)所具有的被動的涵義,是指我們所期盼神要賜給我們的所有的益處。
這裡的勸誡所具的意義是:我們應該不要去積極爭取那些對我們有利的事情,要把它們放在神的手中。我們為了我們所想要的向神祈求是不夠的,我們的意願和祈求還必須同時伴隨著對神的照護和管理的正確依靠。因為有多少人是用大聲叫喊的心靈來禱告的?他們以為藉著極度的渴望和喋喋不休,結果就可以支配那一位全能者。
相反的,大衛教導我們的是一種適當節制的祈求——我們應該把我們所祈求的那些事情移轉給神。毫無疑問地,要檢查過度的性急,唯一的方法就是:完全絕對地順服神的旨意,祂會賜下該得的祝福。
有些人會這樣的解釋這段經文:承認神過去是如此的良善,那麼你就應當期盼,祂在未來也會如此恩慈。但是這並沒有帶出這個字的意義。至於大衛在這裡是在勸誡他自己還是其他人,與目前的問題還沒有多大的關係,雖然似乎明白地他是對自己的行為立下了一條規則,也同時為所有神的兒女開了一個藥方。
「祂必撫養你」清楚地證明了我在前面對這節經文的看法。我們還會受到今生各方面需要的驅使,我們也常常被屈服在焦慮和不安下。但是大衛向我們保證,神會像牧羊人一樣維持供應我們所有的必需,並且是為了我們的真益處提供我們的。
他加上了「祂永不叫義人動搖」。「動搖」(stagger)也可以理解為「跌落」(fall):神會建立義人永遠不會跌落。但是另外的解釋似乎比較適合。我們看到義人有時候也會搖動,並且幾乎沉入包圍著他們的風浪之下。從這樣的痛苦狀態下,大衛在這裡宣告,他們最終將被釋放,從所有攪擾他們的危險和擔憂中,被賜予一種平安的結局。」
回應禱告:
今日經文:
詩篇 55:22
你要把你的重擔卸給耶和華, 他必撫養你; 他永不叫義人動搖。
22 Cast your burden on the Lord, and he will sustain you;
he will never permit the righteous to be moved.
הַשְׁלֵ֤ךְ עַל־יְהוָ֨ה׀ יְהָבְךָ֮ וְה֪וּא יְכַ֫לְכְּלֶ֥ךָ לֹא־יִתֵּ֖ן לְעוֹלָ֥ם מ֗וֹט לַצַּדִּֽיק׃
讀經靈修:
詩篇55是屬於「哀傷詩篇」(Lament Psalms),在整本詩篇中佔超過三分之一的篇幅,描述了聖徒內心的屬靈情況。若是從詩篇第一篇,整本詩篇的序言,的角度來看這些哀傷詩篇的話,可以把它們理解為詩篇第一篇所描述的蒙福的義人結果子的過程:他要像一顆樹「被」栽種在湧流生命活水的溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾(詩1:3)。當然,我們必須提醒自己,所有的詩篇最後都是在講我們的主耶穌,以及祂在我們身上的工作。
這篇詩是以色列君王大衛所寫的。他以尖銳強烈的用詞和豐富生動的畫面,描述了自己因外在的遭遇,所產生的內心掙扎。我們可以感受到他翻滾起伏的思想和情緒。今日經文,55:22節,告訴我們:大衛在這樣的遭遇中,在這樣的情緒衝擊下,他藉著禱告向主傾倒他的情緒和思想,他使自己降伏於神的保護和應許中:「你要把你的重擔卸給耶和華, 他必撫養你; 他永不叫義人動搖。」
這位最合神心意的以色列君王,預表基督的受膏者,為何如此的激動?到底發生了什麼事?原來是他最親近的朋友知己(13),曾在神的殿中同行的屬靈夥伴(14),在言語上攻擊辱罵他,如同刀劍刺傷了他(20-21)。大衛真實的描述了他受傷的心靈:「我心在我裏面甚是疼痛;死的驚惶臨到我身。恐懼戰兢歸到我身;驚恐漫過了我。(4-5)」
許多人把這篇詩與猶大背叛耶穌連接在一起。也有人認為與耶利米書9:4-6中的鄰舍和弟兄有關。與大衛本身的經歷有關聯的,可能是奪取他王位的兒子押沙龍; 或那一位背叛他的謀士,跟從押沙龍的多亞希多弗(撒下15-17章)。他們花了四年多的時間,散播謊言策劃謀算顛覆大衛的王權。大衛從始至終沒有動用他的權柄和武力,也沒有惡言相向。他唯一抵擋仇敵的武器就是禱告——一種完全違反世界智慧,違反自我利益的十字架原則。
在第一段禱告,1-8節,他向神傾倒內心的傷痛,期望逃避到安靜偏遠,離開受人攻擊的地方。第二段,9-15節, 憤怒的情緒充滿了他的心胸:辱罵在城中被散開,他的親密盟友也在其中。第三段,16-23節,大衛把心轉向他的救主,他決心要把自己的心專注放在向神禱告交通上,不論是大聲叫喊的情緒鼓動,還是安靜的悲嘆。今日經文,22節,屬於大衛禱告的第三段。
他在禱告中所表現的是一種交織爭戰的思想情緒:一方面受攻擊污衊的時候其天然本性自然反應出的痛苦,另一方面他求神拯救他脫離敵人的攻擊,以及對神的信靠。22節以第二人稱的「你」做為開始。大衛似乎是脫離了自己的遭遇和感受,站在自己經歷外面,向自己說話。也好像是藉著自己的領悟,鼓勵教導他的百姓,就是那些讀這篇詩的人。他想到聖約的耶和華,神信實守約的屬性:「因為耶和華知道義人的道路;惡人的道路卻必滅亡。(詩1:6)」
加爾文對這節經文做了這樣的解釋:「希伯來文的動詞「重擔」[יְהָב](yehav)按照原來的文法規則,其意思應該是:「禮物」。多數人翻譯為「重擔」,沒有考慮這樣的意思。這個字從來都不具有「重擔」的意思,把從動詞演繹出來的這個名詞作這樣解釋,是毫無前例的。明顯地感覺到,他們是受到驅使發明出此翻譯。因為直接狹義的翻譯為「把你的禮物放在耶和華身上」是荒謬的。
我同意他們想要表達的觀點是出於敬虔的,我們是應該要把那些所有壓抑和困擾我們的重擔卸給神。除了把自己安放在主的照護管理之下,沒有任何其他的方法可以減輕我們心靈上的憂慮。但同時,我沒有發現任何例子可以支持這樣的翻譯,所以還是堅持遵守原來的意思。原來的意思傳達了一個十分重要的教導,如果我們理解「禮物」(gift)或「給予」(giving)所具有的被動的涵義,是指我們所期盼神要賜給我們的所有的益處。
這裡的勸誡所具的意義是:我們應該不要去積極爭取那些對我們有利的事情,要把它們放在神的手中。我們為了我們所想要的向神祈求是不夠的,我們的意願和祈求還必須同時伴隨著對神的照護和管理的正確依靠。因為有多少人是用大聲叫喊的心靈來禱告的?他們以為藉著極度的渴望和喋喋不休,結果就可以支配那一位全能者。
相反的,大衛教導我們的是一種適當節制的祈求——我們應該把我們所祈求的那些事情移轉給神。毫無疑問地,要檢查過度的性急,唯一的方法就是:完全絕對地順服神的旨意,祂會賜下該得的祝福。
有些人會這樣的解釋這段經文:承認神過去是如此的良善,那麼你就應當期盼,祂在未來也會如此恩慈。但是這並沒有帶出這個字的意義。至於大衛在這裡是在勸誡他自己還是其他人,與目前的問題還沒有多大的關係,雖然似乎明白地他是對自己的行為立下了一條規則,也同時為所有神的兒女開了一個藥方。
「祂必撫養你」清楚地證明了我在前面對這節經文的看法。我們還會受到今生各方面需要的驅使,我們也常常被屈服在焦慮和不安下。但是大衛向我們保證,神會像牧羊人一樣維持供應我們所有的必需,並且是為了我們的真益處提供我們的。
他加上了「祂永不叫義人動搖」。「動搖」(stagger)也可以理解為「跌落」(fall):神會建立義人永遠不會跌落。但是另外的解釋似乎比較適合。我們看到義人有時候也會搖動,並且幾乎沉入包圍著他們的風浪之下。從這樣的痛苦狀態下,大衛在這裡宣告,他們最終將被釋放,從所有攪擾他們的危險和擔憂中,被賜予一種平安的結局。」
回應禱告:
8/6/2018 星期一
今日經文:
馬太福音 10:40-42
40 「人接待你們就是接待我;接待我就是接待那差我來的。41 人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜;人因為義人的名接待義人,必得義人所得的賞賜。42 無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裏的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。」
40 “Whoever receives you receives me, and whoever receives me receives him who sent me. 41 The one who receives a prophet because he is a prophet will receive a prophet’s reward, and the one who receives a righteous person because he is a righteous person will receive a righteous person’s reward. 42 And whoever gives one of these little ones even a cup of cold water because he is a disciple, truly, I say to you, he will by no means lose his reward.”
40 Ὁ δεχόμενος ὑμᾶς ἐμὲ δέχεται, καὶ ὁ ἐμὲ δεχόμενος δέχεται τὸν ἀποστείλαντά με. 41 ὁ δεχόμενος προφήτην εἰς ὄνομα προφήτου μισθὸν προφήτου λήμψεται, καὶ ὁ δεχόμενος δίκαιον εἰς ὄνομα δικαίου μισθὸν δικαίου λήμψεται. 42 καὶ ὃς ἂν ποτίσῃ ἕνα τῶν μικρῶν τούτων ποτήριον ψυχροῦ μόνον εἰς ὄνομα μαθητοῦ, ἀμὴν λέγω ὑμῖν, οὐ μὴ ἀπολέσῃ τὸν μισθὸν αὐτοῦ.
讀經靈修:
這三段經文是屬於馬太福音第10章的一部分。馬太福音第10章,紀錄了耶穌在地上建立教會,設立十二個門徒作為使徒(1-4節),並且接著就開始了新約教會的「門徒訓練課程」(5-42節10章結尾)。「門徒訓練課程」分為三個部分,每一部分都以「我實在告訴你們…」的句子作為結尾:1)5-15節,2)16-23節;24-25節是承上啟下的轉接經文;3)26-42節。
第一部分,5-15節,耶穌命令和教導十二位使徒從事短期的事工,為了要試驗他們,並賦予他們醫病趕鬼的權柄,伴隨著他們所傳的天國的福音,如同耶穌本身在前面加利利的執事一樣。第二部分,16-23節,耶穌警告、教導和安慰所有的門徒,(耶穌復活後)長期事工所要面臨的逼迫和危險。值得注意的是:這裡的對象已經從使徒擴大到所有的門徒。
24-25節,是承上啟下的轉接的經文。承上,說明了門徒受逼迫和生命危險的原因:「24 學生不能高過先生;僕人不能高過主人。」就是做耶穌的門徒所遭受的待遇不會比老師要好,目的是要門徒「學習」(因為是學生和老師的關係)基督的樣式,以及「順服」(因為是奴隸和主人的關係)基督的教導。啟下,是要在逼迫和危險的遭遇中,把門徒模成基督的樣式:「25 學生和先生一樣,僕人和主人一樣,是恰當的 (另譯)」。當門徒被模成基督的形象的時候,他們會具有五個新生命特質的標誌,在生活和事奉中被彰顯出來。也就是接下來的經文,26-42節,第三部分的門徒訓練課程所要教導的原則。雖然許多是適用當時情況的教導,但是蘊含其中的,是適用於各個世代教會建造和門徒訓練課程的普遍原則:「門徒新生命特質的五個標誌」:
第一,對神和神的計畫有正確的認識:真理受教者。26-30節中耶穌說,「我在暗中告訴你們的,你們要在明處說出來;你們耳中所聽的,要在房上宣揚出來。(27節)」表明了門徒生命的第一個標誌就是:基督徒必須是一個渴慕真理,追求真理的受教者。並且耶穌也應許要使他們明白一切的真理(約16:13)。門徒會正確地認識神的計畫和權柄(28節),經歷神照護管理的範圍(29-20節),以至於他們有能力放膽傳講神的道(26節)。因此,門徒新生命特質的第一個標誌就是:他們是「真理的受教者」。
第二,在人前見證基督和基督的工作:福音見證者。32-33節中耶穌說:「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;33 凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。(32節)」19世紀德國神學家藍恩(Johann Peter Lange)指出:「這裡的希臘文法用詞[ὁμολογήσει ἐν ἐμοὶ] (en emoi) (confess in me) 所表示的是一種宣告(confession)的基礎或根源,就是與基督有一種活潑的聯合。耶穌不是僅僅在說口頭外在的宣告,而是要求一種在整個生活中真誠一致的宣告。」因此,門徒新生命特質的第二個標誌就是:他們是「福音的見證者」。不僅是口頭言語的見證承認主,更是以新生命的特質見證基督在門徒心中掌權。
第三,在衝突的人際關係中製造和平:和平製造者。34-36節中耶穌說:「我來是叫地上動刀劍(英譯:sword)。」意思是:1)人際關係衝突的經歷是耶穌命定的,是耶穌的執事所帶來的果效 。神國度的往前,就是在巨大的衝突之中發生的。因此,作為基督的門徒和僕人也必定會有某種程度的這種經歷:「學生不能高過老師,僕人不能高過主人」(10:24)。2)「刀劍 」的用語也暗示了衝突敵對的背後是神國度屬靈的爭戰。因此,門徒必須知道如何穿戴「神所賜的軍裝」抵擋魔鬼的詭計,放膽開口講明福音的奧秘(弗6:10-20)。3)是要門徒在衝突的人際關係中製造和平,領受耶穌的祝福成為「和平的製造者」:「和平製造者有福了!因為他們必稱為神的兒子。」太5:9節,的「使人和睦的人」原文是「和平製造者」[εἰρηνοποιός](eirenopoios)(peace maker)。耶穌的門徒會成被模成像耶穌的和平製造者:「學生和先生一樣,僕人和主人一樣,是恰當的。(1:25)」。因為耶穌是「和平君王」(賽9:6),是耶穌製造了和平(西1:20,中文翻譯為「成了和平」),耶穌是我們的和平(弗2:14,中文翻譯為祂使我們和睦)。因此,門徒新生命特質的第三個標誌就是:他們是在衝突的人際關係中的「和平製造者」。
第四,在生活和事奉中學習否定自我:十架背負者。這是基督徒生命最重要的特質,因為耶穌說,38節,「不背著他的十字架跟從我的,不配作我的門徒」。這是基督徒生活的總結:對基督的門徒而言,十字架是門徒資格的鑑定標準。 十字架所代表的是一種為耶穌的緣故的捨己的和犧牲自我。「自我」是人生存的最重要的價值,就好像人的生命一樣 。但是耶穌說,要「為祂」捨棄自我,否定自我,就要得著生命。十字架的捨己是新生命樣式的原則:與基督的死聯合,也必定在基督的復活上與祂聯合,必定彰顯新生命的特質。因此,門徒新生命特質的第三個標誌就是:他們是跟隨耶穌的「十架背負者」。
今日經文,40-42節,講到基督門徒新生命特質的第五個標誌:受人接待並使人領受基督的義:傳遞賞賜者。理解這一段經文的重要關鍵在於重複了六次的「接待」[δέχομαι](dechomai)這個字所涵的意義。接待包括了「領會」屬靈的事(林前2:14),「領受」神的話(徒17:11,帖前2:13),「領受」愛真理的心(帖後2:10)。特別是希伯來書11:31節,「31 妓女喇合因著信,曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」把「接待」與「信心和得救」聯合在一起。
因此,這裡的「接待」,包含了領受門徒所傳講的信息。這是一個重要的神學觀念。領受信息表示——信;表示聖靈在他們內心工作,賜給他們新的生命,使他們願意並且有能力接受耶穌。
《馬太福音注釋》法蘭斯(RT France) 說:「『接待』在這裡不僅是指歡迎耶穌和神,也就是進入人的家裡,而是更深意義的接待(13-14節)。接待的意思是接受門徒所傳講的信息,就是耶穌的信息和祂的本身,耶穌與門徒的信息是不可分開的。
藍恩(Johann Peter Lange)引用艾佛德Alford的解釋指出:「『接待』(δέχεται)(dechete) 在這裡有更寬廣的意思,不僅是指接待門徒到家裡去吃住,而是用心和生命領受使徒所傳受的信息。」
信心是稱義的管道,神透過祂所賜給我們的新生命產生的信心,把基督的義「歸算」(righteousness imputed)給我們。因此接待,和用心和生命領受,使得「基督的義」藉著聖靈透過福音傳遞給那些「接待」門徒的人。
這裡的「賞賜」在對「接待」這個字的理解下,就是指與神國度和神的義有關的生命賞賜「10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」11 「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」(太5:11-12)
最後,耶穌應許門徒,無論他們是多麼微不足道的「小子」,都會有人為了門徒的名,為他們所傳的信息和他們所彰顯的基督十字架新生命的特質接待他們。同時我們看到,耶穌在這裡暗示了真實的「教會的成長」:國度的擴張,和神國度子民基督身量的長大成熟。
最後我們必須看到一個重點:耶穌把使命的絕對重要性,放在傳信息者的本身上,傳信息者本身必須活在所傳講到信息中。福音必須被傳開,並且那些協助傳揚福音的人,無論是多麼間接,多麼微不足道,只要是具備這五個標誌的門徒,他們都扮演一個重要的,值得主稱讚的功用——他們是神國度的同工。
回應禱告:
今日經文:
馬太福音 10:40-42
40 「人接待你們就是接待我;接待我就是接待那差我來的。41 人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜;人因為義人的名接待義人,必得義人所得的賞賜。42 無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裏的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。」
40 “Whoever receives you receives me, and whoever receives me receives him who sent me. 41 The one who receives a prophet because he is a prophet will receive a prophet’s reward, and the one who receives a righteous person because he is a righteous person will receive a righteous person’s reward. 42 And whoever gives one of these little ones even a cup of cold water because he is a disciple, truly, I say to you, he will by no means lose his reward.”
40 Ὁ δεχόμενος ὑμᾶς ἐμὲ δέχεται, καὶ ὁ ἐμὲ δεχόμενος δέχεται τὸν ἀποστείλαντά με. 41 ὁ δεχόμενος προφήτην εἰς ὄνομα προφήτου μισθὸν προφήτου λήμψεται, καὶ ὁ δεχόμενος δίκαιον εἰς ὄνομα δικαίου μισθὸν δικαίου λήμψεται. 42 καὶ ὃς ἂν ποτίσῃ ἕνα τῶν μικρῶν τούτων ποτήριον ψυχροῦ μόνον εἰς ὄνομα μαθητοῦ, ἀμὴν λέγω ὑμῖν, οὐ μὴ ἀπολέσῃ τὸν μισθὸν αὐτοῦ.
讀經靈修:
這三段經文是屬於馬太福音第10章的一部分。馬太福音第10章,紀錄了耶穌在地上建立教會,設立十二個門徒作為使徒(1-4節),並且接著就開始了新約教會的「門徒訓練課程」(5-42節10章結尾)。「門徒訓練課程」分為三個部分,每一部分都以「我實在告訴你們…」的句子作為結尾:1)5-15節,2)16-23節;24-25節是承上啟下的轉接經文;3)26-42節。
第一部分,5-15節,耶穌命令和教導十二位使徒從事短期的事工,為了要試驗他們,並賦予他們醫病趕鬼的權柄,伴隨著他們所傳的天國的福音,如同耶穌本身在前面加利利的執事一樣。第二部分,16-23節,耶穌警告、教導和安慰所有的門徒,(耶穌復活後)長期事工所要面臨的逼迫和危險。值得注意的是:這裡的對象已經從使徒擴大到所有的門徒。
24-25節,是承上啟下的轉接的經文。承上,說明了門徒受逼迫和生命危險的原因:「24 學生不能高過先生;僕人不能高過主人。」就是做耶穌的門徒所遭受的待遇不會比老師要好,目的是要門徒「學習」(因為是學生和老師的關係)基督的樣式,以及「順服」(因為是奴隸和主人的關係)基督的教導。啟下,是要在逼迫和危險的遭遇中,把門徒模成基督的樣式:「25 學生和先生一樣,僕人和主人一樣,是恰當的 (另譯)」。當門徒被模成基督的形象的時候,他們會具有五個新生命特質的標誌,在生活和事奉中被彰顯出來。也就是接下來的經文,26-42節,第三部分的門徒訓練課程所要教導的原則。雖然許多是適用當時情況的教導,但是蘊含其中的,是適用於各個世代教會建造和門徒訓練課程的普遍原則:「門徒新生命特質的五個標誌」:
第一,對神和神的計畫有正確的認識:真理受教者。26-30節中耶穌說,「我在暗中告訴你們的,你們要在明處說出來;你們耳中所聽的,要在房上宣揚出來。(27節)」表明了門徒生命的第一個標誌就是:基督徒必須是一個渴慕真理,追求真理的受教者。並且耶穌也應許要使他們明白一切的真理(約16:13)。門徒會正確地認識神的計畫和權柄(28節),經歷神照護管理的範圍(29-20節),以至於他們有能力放膽傳講神的道(26節)。因此,門徒新生命特質的第一個標誌就是:他們是「真理的受教者」。
第二,在人前見證基督和基督的工作:福音見證者。32-33節中耶穌說:「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;33 凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。(32節)」19世紀德國神學家藍恩(Johann Peter Lange)指出:「這裡的希臘文法用詞[ὁμολογήσει ἐν ἐμοὶ] (en emoi) (confess in me) 所表示的是一種宣告(confession)的基礎或根源,就是與基督有一種活潑的聯合。耶穌不是僅僅在說口頭外在的宣告,而是要求一種在整個生活中真誠一致的宣告。」因此,門徒新生命特質的第二個標誌就是:他們是「福音的見證者」。不僅是口頭言語的見證承認主,更是以新生命的特質見證基督在門徒心中掌權。
第三,在衝突的人際關係中製造和平:和平製造者。34-36節中耶穌說:「我來是叫地上動刀劍(英譯:sword)。」意思是:1)人際關係衝突的經歷是耶穌命定的,是耶穌的執事所帶來的果效 。神國度的往前,就是在巨大的衝突之中發生的。因此,作為基督的門徒和僕人也必定會有某種程度的這種經歷:「學生不能高過老師,僕人不能高過主人」(10:24)。2)「刀劍 」的用語也暗示了衝突敵對的背後是神國度屬靈的爭戰。因此,門徒必須知道如何穿戴「神所賜的軍裝」抵擋魔鬼的詭計,放膽開口講明福音的奧秘(弗6:10-20)。3)是要門徒在衝突的人際關係中製造和平,領受耶穌的祝福成為「和平的製造者」:「和平製造者有福了!因為他們必稱為神的兒子。」太5:9節,的「使人和睦的人」原文是「和平製造者」[εἰρηνοποιός](eirenopoios)(peace maker)。耶穌的門徒會成被模成像耶穌的和平製造者:「學生和先生一樣,僕人和主人一樣,是恰當的。(1:25)」。因為耶穌是「和平君王」(賽9:6),是耶穌製造了和平(西1:20,中文翻譯為「成了和平」),耶穌是我們的和平(弗2:14,中文翻譯為祂使我們和睦)。因此,門徒新生命特質的第三個標誌就是:他們是在衝突的人際關係中的「和平製造者」。
第四,在生活和事奉中學習否定自我:十架背負者。這是基督徒生命最重要的特質,因為耶穌說,38節,「不背著他的十字架跟從我的,不配作我的門徒」。這是基督徒生活的總結:對基督的門徒而言,十字架是門徒資格的鑑定標準。 十字架所代表的是一種為耶穌的緣故的捨己的和犧牲自我。「自我」是人生存的最重要的價值,就好像人的生命一樣 。但是耶穌說,要「為祂」捨棄自我,否定自我,就要得著生命。十字架的捨己是新生命樣式的原則:與基督的死聯合,也必定在基督的復活上與祂聯合,必定彰顯新生命的特質。因此,門徒新生命特質的第三個標誌就是:他們是跟隨耶穌的「十架背負者」。
今日經文,40-42節,講到基督門徒新生命特質的第五個標誌:受人接待並使人領受基督的義:傳遞賞賜者。理解這一段經文的重要關鍵在於重複了六次的「接待」[δέχομαι](dechomai)這個字所涵的意義。接待包括了「領會」屬靈的事(林前2:14),「領受」神的話(徒17:11,帖前2:13),「領受」愛真理的心(帖後2:10)。特別是希伯來書11:31節,「31 妓女喇合因著信,曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」把「接待」與「信心和得救」聯合在一起。
因此,這裡的「接待」,包含了領受門徒所傳講的信息。這是一個重要的神學觀念。領受信息表示——信;表示聖靈在他們內心工作,賜給他們新的生命,使他們願意並且有能力接受耶穌。
《馬太福音注釋》法蘭斯(RT France) 說:「『接待』在這裡不僅是指歡迎耶穌和神,也就是進入人的家裡,而是更深意義的接待(13-14節)。接待的意思是接受門徒所傳講的信息,就是耶穌的信息和祂的本身,耶穌與門徒的信息是不可分開的。
藍恩(Johann Peter Lange)引用艾佛德Alford的解釋指出:「『接待』(δέχεται)(dechete) 在這裡有更寬廣的意思,不僅是指接待門徒到家裡去吃住,而是用心和生命領受使徒所傳受的信息。」
信心是稱義的管道,神透過祂所賜給我們的新生命產生的信心,把基督的義「歸算」(righteousness imputed)給我們。因此接待,和用心和生命領受,使得「基督的義」藉著聖靈透過福音傳遞給那些「接待」門徒的人。
這裡的「賞賜」在對「接待」這個字的理解下,就是指與神國度和神的義有關的生命賞賜「10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」11 「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」(太5:11-12)
最後,耶穌應許門徒,無論他們是多麼微不足道的「小子」,都會有人為了門徒的名,為他們所傳的信息和他們所彰顯的基督十字架新生命的特質接待他們。同時我們看到,耶穌在這裡暗示了真實的「教會的成長」:國度的擴張,和神國度子民基督身量的長大成熟。
最後我們必須看到一個重點:耶穌把使命的絕對重要性,放在傳信息者的本身上,傳信息者本身必須活在所傳講到信息中。福音必須被傳開,並且那些協助傳揚福音的人,無論是多麼間接,多麼微不足道,只要是具備這五個標誌的門徒,他們都扮演一個重要的,值得主稱讚的功用——他們是神國度的同工。
回應禱告:
8/4/2018 星期六
今日經文:
以弗所書 3:20-21
神能照着運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。 但願他在教會中,並在基督耶穌裏,得着榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!
20 Now to him who is able to do far more abundantly than all that we ask or think, according to the power at work within us, 21 to him be glory in the church and in Christ Jesus throughout all generations, forever and ever. Amen.
20 Τῷ δὲ δυναμένῳ ὑπὲρ πάντα ποιῆσαι ὑπερεκπερισσοῦ ὧν αἰτούμεθα ἢ νοοῦμεν κατὰ τὴν δύναμιν τὴν ἐνεργουμένην ἐν ἡμῖν, 21 αὐτῷ ἡ δόξα ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ εἰς πάσας τὰς γενεὰς τοῦ αἰῶνος τῶν αἰώνων, ἀμήν.
讀經靈修:
以弗所書明顯地分為兩部分:第一部分,1-3章,教導教義;第二部分,4-6章,教導生活上的應用。保羅先提醒我們神的恩典和神為我們作了什麼;然後教導我們要如何在日常生活和教會事奉中回應神的恩典。
基督徒的生活和事奉都是建立在基督徒對神的作為的認識上的。唯有明白基督的豐盛,才會真的為了基督而跟隨基督。我們的行為在於我們所領受的呼召。許多時候,基督徒把1-3章的教義,看為是基督徒生活的全部,忽略了4-6章的責任和實際應用。也有許多時候,基督徒往往淡化或忽略了1-3章中純正的教義,結果在生活事奉中,往往陷入行功德的世上宗教模式,和落入世俗初淺作人道理的網羅中而不自知。
第一部分,第一章,保羅提醒我們在基督裡所領受的有那些「屬靈的福氣」。1)從天父來的福氣:「揀選,兒子的名分,基督裡的恩典」(3-6)。2)從愛子來的福氣:「救贖,知道神的旨意,得基業」(7-12)。3)從聖靈來的福氣:「受聖靈的印記」;「得屬靈產業的憑據」(13-14)。第一章末了是保羅為教會信徒的祈求和禱告(15-23)。第二章,講到這些福氣,如何在基督裡因著神的恩典被成就在我們身上。 第三章末了又出現一段禱告,3:14-21節,而今日經文是此段禱告的結尾。
第一章末了的禱告與第3章末了的禱告具有相互配套的功用。第一章的禱告,保羅為聖徒祈求智慧、悟性和光照,知道這些屬靈產業的豐盛,以及神在我們身上所顯的「能力」,相同於基督復活升天的「大能大力」(15-23)。第3章的禱告把則把焦點放在讀者內心的「能力」、愛心,和對基督長闊高深的愛的理解上。
其實,第3章,一開始就是保羅的禱告(3:1),但是從第2節開始,保羅脫離主題,報告了他的執事一直到13節結束。從14-19節才繼續他的禱告,然後以20-21節的頌讚詞(Doxology)作為禱告的結尾。21節最後的「阿門」是整個1-3章的結束標示語。
保羅在第二段禱告中,祈求讀者心裡的力量(裡面的人),藉著聖靈被剛強起來(16節)。現在「頌讚詞」讚美那一位擁有此大能大力的神。而此浩大的能力,正是神使基督的復活和升天的大能大力。並且此能力已經在他們裡面運行工作。其運行工作的方式遠超過他們能夠在他們禱告中所想所求,甚至超過他們的想像。因此,他祈求我們要歸榮耀給神,直到永遠。
WBC (Word Biblical Commentary) 指出:『這段特殊的頌讚詞(今日經文)另人驚奇的是,在作者的強烈關注下形成了新約中唯一的頌讚詞,同時用了「在教會中」和「在基督裡」的用字。同樣突出的地方是,「教會」和「基督」兩個名詞被提到的順序。這是與作者先前的強調和諧一致的:「教會」是神顯現和統治的地方(1:22b,23;2:22;3:10),他的頌讚詞把教會看做事神的榮耀被承認的領域:被救贖的團體,在敬拜和讚美中把榮耀歸給神,這不僅發生在宗教活動中,也發生在教會整個的存有中(1:16,12,14)。這裡有一種末世性意義:唯有教會完全分享神的榮耀的時候,神才會被完全地榮耀(3:13;5:27)。
神的榮耀也在另外的地方被榮耀——就是「在基督裡」。因為信徒被納入基督,而基督是他們使神得榮耀的地方。這是作者的方法,要強調教會把榮耀歸給神,必須靠著基督。因為,首先,祂是中保,神的作為是透過基督向人類施行的。同時,人類也必須透過中保基督,用讚美回應神。
至於順序的問題,教會在基督之先被提到,對作者而言並不特別。因為他的思想,是從現在神在地上作為之可見的領域,移到最終完全地依靠基督上(特別參考:4:4-6 ,一體,一主,一神,一父)。因此,這裡的榮耀是在教會裡歸給神,教會就是基督的身體, 也是神現在的工作領域。這裡的榮耀也是在基督耶穌裡歸給神的,祂是升上高天的教會元首。教會所有的動作和存有都依靠基督。
這裡頌讚詞結尾的「阿門」,可以說是最適合作為書信第一部分的結尾,當作者再次地鼓勵他的讀者,分享他所看到的神:神在歷史中完成救贖工作的最後目的——就是祂自己永恆的榮耀。』
回應禱告:
今日經文:
以弗所書 3:20-21
神能照着運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。 但願他在教會中,並在基督耶穌裏,得着榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!
20 Now to him who is able to do far more abundantly than all that we ask or think, according to the power at work within us, 21 to him be glory in the church and in Christ Jesus throughout all generations, forever and ever. Amen.
20 Τῷ δὲ δυναμένῳ ὑπὲρ πάντα ποιῆσαι ὑπερεκπερισσοῦ ὧν αἰτούμεθα ἢ νοοῦμεν κατὰ τὴν δύναμιν τὴν ἐνεργουμένην ἐν ἡμῖν, 21 αὐτῷ ἡ δόξα ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ εἰς πάσας τὰς γενεὰς τοῦ αἰῶνος τῶν αἰώνων, ἀμήν.
讀經靈修:
以弗所書明顯地分為兩部分:第一部分,1-3章,教導教義;第二部分,4-6章,教導生活上的應用。保羅先提醒我們神的恩典和神為我們作了什麼;然後教導我們要如何在日常生活和教會事奉中回應神的恩典。
基督徒的生活和事奉都是建立在基督徒對神的作為的認識上的。唯有明白基督的豐盛,才會真的為了基督而跟隨基督。我們的行為在於我們所領受的呼召。許多時候,基督徒把1-3章的教義,看為是基督徒生活的全部,忽略了4-6章的責任和實際應用。也有許多時候,基督徒往往淡化或忽略了1-3章中純正的教義,結果在生活事奉中,往往陷入行功德的世上宗教模式,和落入世俗初淺作人道理的網羅中而不自知。
第一部分,第一章,保羅提醒我們在基督裡所領受的有那些「屬靈的福氣」。1)從天父來的福氣:「揀選,兒子的名分,基督裡的恩典」(3-6)。2)從愛子來的福氣:「救贖,知道神的旨意,得基業」(7-12)。3)從聖靈來的福氣:「受聖靈的印記」;「得屬靈產業的憑據」(13-14)。第一章末了是保羅為教會信徒的祈求和禱告(15-23)。第二章,講到這些福氣,如何在基督裡因著神的恩典被成就在我們身上。 第三章末了又出現一段禱告,3:14-21節,而今日經文是此段禱告的結尾。
第一章末了的禱告與第3章末了的禱告具有相互配套的功用。第一章的禱告,保羅為聖徒祈求智慧、悟性和光照,知道這些屬靈產業的豐盛,以及神在我們身上所顯的「能力」,相同於基督復活升天的「大能大力」(15-23)。第3章的禱告把則把焦點放在讀者內心的「能力」、愛心,和對基督長闊高深的愛的理解上。
其實,第3章,一開始就是保羅的禱告(3:1),但是從第2節開始,保羅脫離主題,報告了他的執事一直到13節結束。從14-19節才繼續他的禱告,然後以20-21節的頌讚詞(Doxology)作為禱告的結尾。21節最後的「阿門」是整個1-3章的結束標示語。
保羅在第二段禱告中,祈求讀者心裡的力量(裡面的人),藉著聖靈被剛強起來(16節)。現在「頌讚詞」讚美那一位擁有此大能大力的神。而此浩大的能力,正是神使基督的復活和升天的大能大力。並且此能力已經在他們裡面運行工作。其運行工作的方式遠超過他們能夠在他們禱告中所想所求,甚至超過他們的想像。因此,他祈求我們要歸榮耀給神,直到永遠。
WBC (Word Biblical Commentary) 指出:『這段特殊的頌讚詞(今日經文)另人驚奇的是,在作者的強烈關注下形成了新約中唯一的頌讚詞,同時用了「在教會中」和「在基督裡」的用字。同樣突出的地方是,「教會」和「基督」兩個名詞被提到的順序。這是與作者先前的強調和諧一致的:「教會」是神顯現和統治的地方(1:22b,23;2:22;3:10),他的頌讚詞把教會看做事神的榮耀被承認的領域:被救贖的團體,在敬拜和讚美中把榮耀歸給神,這不僅發生在宗教活動中,也發生在教會整個的存有中(1:16,12,14)。這裡有一種末世性意義:唯有教會完全分享神的榮耀的時候,神才會被完全地榮耀(3:13;5:27)。
神的榮耀也在另外的地方被榮耀——就是「在基督裡」。因為信徒被納入基督,而基督是他們使神得榮耀的地方。這是作者的方法,要強調教會把榮耀歸給神,必須靠著基督。因為,首先,祂是中保,神的作為是透過基督向人類施行的。同時,人類也必須透過中保基督,用讚美回應神。
至於順序的問題,教會在基督之先被提到,對作者而言並不特別。因為他的思想,是從現在神在地上作為之可見的領域,移到最終完全地依靠基督上(特別參考:4:4-6 ,一體,一主,一神,一父)。因此,這裡的榮耀是在教會裡歸給神,教會就是基督的身體, 也是神現在的工作領域。這裡的榮耀也是在基督耶穌裡歸給神的,祂是升上高天的教會元首。教會所有的動作和存有都依靠基督。
這裡頌讚詞結尾的「阿門」,可以說是最適合作為書信第一部分的結尾,當作者再次地鼓勵他的讀者,分享他所看到的神:神在歷史中完成救贖工作的最後目的——就是祂自己永恆的榮耀。』
回應禱告:
8/3/2018 星期五
今日經文:
詩篇 121:1-2
我要向山舉目; 我的幫助從何而來? 我的幫助 從造天地的耶和華而來。
1 I lift up my eyes to the hills. From where does my help come?
2 My help comes from the Lord, who made heaven and earth.
שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת אֶשָּׂ֣א עֵ֭ינַי אֶל־הֶהָרִ֑ים מֵ֝אַ֗יִן יָבֹ֥א עֶזְרִֽי׃
עֶ֭זְרִי מֵעִ֣ם יְהוָ֑ה עֹ֝שֵׂ֗ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ׃
讀經靈修:
首先,詩篇121的標題是「上行之詩」[שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת](sir lam malot)。「上行之詩」一共有15篇(120-134),這是其中的第二篇;是以色列人上行到耶路撒冷朝聖的路上所唱的詩篇。
第一首上行詩,詩篇120,表現出詩人與神之間的距離甚遠,他渴望神使他脫離人際關係中的衝突:「我願和睦,但我發言,他們就要爭戰。(120:7)」。因此設定了後面接著的「上行詩」的解釋主軸:屬靈生命的成長。 133:1節,講到「弟兄和睦同居,是何等地善,何等地美!」是生命的成熟。最後一首上行詩,134篇,耶和華的僕人到達聖殿,夜間站在耶和華殿中稱頌神,並祈求神賜福祂的百姓。
舊約時期,到耶路撒冷的聖殿敬拜,不是一件容易的事,必須真正地長途拔涉,經過地理上的障礙和生命威脅才能到達聖城。對新約時期的基督徒而言,通往天上耶路撒冷之成聖的道路,也是一條充滿爭戰和障礙的路程。
詩篇121可以分為三部分:第一,序言,認識保護者耶和華是創造者(1-2節);第二,認識耶和華是以色列的保護者(3-4節)。第三,認識耶和華是你的保護者(5-6節)。第四,應許耶和華的保護(7-8節)。
1-2節,朝聖者向前看到他在朝聖路上所要跨越的山嶺。這些山嶺,對朝聖者而言,不是一種浪漫美麗的激情,而是朝聖者必須跨越的障礙,代表了他必須面對的威脅和困難。他的禱告開始是:要跨越這些山嶺的力量要從那裡來呢?
許多危險不分晝夜地圍繞他,要使他的腳動搖(第3-6節),詩人把這些危險稱為是危害他生命的一切「邪惡」[רַע] (ra) (evil) (第7節,中文翻譯為災害)。詩人朝聖者一開始就宣告自己的信仰:「我的幫助從造天地的耶和華而來。」
無論是地上的朝聖之旅,還是屬靈生命成長的道路,都在耶和華的設計和計畫之中,都是神為祂百姓個人量身定做的。使徒保羅在羅馬書教導成聖的真理,他指出這條道路開始和結束都是神的計畫,為要祂的百姓得榮耀:被模成基督的樣式。
「28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人。29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。30 預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:28-30)
保羅也告訴我們既然我們的成聖是神的計畫,那麼祂必定會保護我們,不從救恩中滑跌失落出去:
「31 既是這樣,還有甚麼說的呢?上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?32 上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?33 誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他們為義了*。34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈。」(羅8:31-34)
「基督耶穌從死裡復活,現今在神的右邊替我們祈求」(羅8:34)。基督就是詩篇134,上行詩最後一篇,那一位耶和華的僕人,夜間站在耶和華的殿中的。是基督在替我們祈求:「願造天地的耶和華,從錫安賜福給你們!」(詩134:3)
「35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?36 如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。37 然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅8:35-37)
回應禱告:
今日經文:
詩篇 121:1-2
我要向山舉目; 我的幫助從何而來? 我的幫助 從造天地的耶和華而來。
1 I lift up my eyes to the hills. From where does my help come?
2 My help comes from the Lord, who made heaven and earth.
שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת אֶשָּׂ֣א עֵ֭ינַי אֶל־הֶהָרִ֑ים מֵ֝אַ֗יִן יָבֹ֥א עֶזְרִֽי׃
עֶ֭זְרִי מֵעִ֣ם יְהוָ֑ה עֹ֝שֵׂ֗ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ׃
讀經靈修:
首先,詩篇121的標題是「上行之詩」[שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת](sir lam malot)。「上行之詩」一共有15篇(120-134),這是其中的第二篇;是以色列人上行到耶路撒冷朝聖的路上所唱的詩篇。
第一首上行詩,詩篇120,表現出詩人與神之間的距離甚遠,他渴望神使他脫離人際關係中的衝突:「我願和睦,但我發言,他們就要爭戰。(120:7)」。因此設定了後面接著的「上行詩」的解釋主軸:屬靈生命的成長。 133:1節,講到「弟兄和睦同居,是何等地善,何等地美!」是生命的成熟。最後一首上行詩,134篇,耶和華的僕人到達聖殿,夜間站在耶和華殿中稱頌神,並祈求神賜福祂的百姓。
舊約時期,到耶路撒冷的聖殿敬拜,不是一件容易的事,必須真正地長途拔涉,經過地理上的障礙和生命威脅才能到達聖城。對新約時期的基督徒而言,通往天上耶路撒冷之成聖的道路,也是一條充滿爭戰和障礙的路程。
詩篇121可以分為三部分:第一,序言,認識保護者耶和華是創造者(1-2節);第二,認識耶和華是以色列的保護者(3-4節)。第三,認識耶和華是你的保護者(5-6節)。第四,應許耶和華的保護(7-8節)。
1-2節,朝聖者向前看到他在朝聖路上所要跨越的山嶺。這些山嶺,對朝聖者而言,不是一種浪漫美麗的激情,而是朝聖者必須跨越的障礙,代表了他必須面對的威脅和困難。他的禱告開始是:要跨越這些山嶺的力量要從那裡來呢?
許多危險不分晝夜地圍繞他,要使他的腳動搖(第3-6節),詩人把這些危險稱為是危害他生命的一切「邪惡」[רַע] (ra) (evil) (第7節,中文翻譯為災害)。詩人朝聖者一開始就宣告自己的信仰:「我的幫助從造天地的耶和華而來。」
無論是地上的朝聖之旅,還是屬靈生命成長的道路,都在耶和華的設計和計畫之中,都是神為祂百姓個人量身定做的。使徒保羅在羅馬書教導成聖的真理,他指出這條道路開始和結束都是神的計畫,為要祂的百姓得榮耀:被模成基督的樣式。
「28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人。29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。30 預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:28-30)
保羅也告訴我們既然我們的成聖是神的計畫,那麼祂必定會保護我們,不從救恩中滑跌失落出去:
「31 既是這樣,還有甚麼說的呢?上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?32 上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?33 誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他們為義了*。34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈。」(羅8:31-34)
「基督耶穌從死裡復活,現今在神的右邊替我們祈求」(羅8:34)。基督就是詩篇134,上行詩最後一篇,那一位耶和華的僕人,夜間站在耶和華的殿中的。是基督在替我們祈求:「願造天地的耶和華,從錫安賜福給你們!」(詩134:3)
「35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?36 如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。37 然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅8:35-37)
回應禱告:
8/2/2018 星期四
今日經文:
馬可福音 11:24
所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得着的,就必得着。
Therefore I tell you, whatever you ask in prayer, believe that you have received it, and it will be yours.
24 διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν, πάντα ὅσα προσεύχεσθε καὶ αἰτεῖσθε, πιστεύετε ὅτι ἐλάβετε, καὶ ἔσται ὑμῖν.
讀經靈修:
這節經文在其他地方以各種不同的形式出現(太21:22;約14:13-14…)。但是這裡肯定與11:23節有直接的關聯,因為經文是以「所以」作為開頭。我們必須從上下文來思想作者要傳達的意思。
這一段經文與前面耶穌咒詛「不結果子的無花果樹」(12-14 和20-21節)的事件有關。因為彼得看見無花果樹,受到耶穌咒詛之後第三天,連根都枯乾了(20節),便告訴耶穌:「拉比,請看!你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」22 耶穌回答說:「你們當信服上帝。然後,耶穌說:
「23 我實在告訴你們,無論何人對這座山說:『你挪開此地,投在海裏!』他若心裏不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」
到底,「這座山」是指什麼?『你挪開此地,投在海裏!』又有什麼象徵的意義?在耶穌咒詛無花果樹事件的描述中間,馬可插入了耶穌潔淨聖殿的事件。因此,這裡的山可能是指「聖殿山」(Temple Mount),但也有人認為是指「橄欖山」(Mount Olive)。
WBC (Word Biblical Commentary)這樣解釋『你挪開此地,投在海裏!』:這裡的「挪山」是與舊約背景有關的作為。此主題是伴隨著對救贖之日的應許,和宇宙的改變之一部分(賽40:3-5;45:2;49:11;cf. 54:10;亞14:4-5)。在新約中,這種從信心發出移山的命令(太17:20;路17:6;林前13:2)和這一節經文,都帶有一種末世性的色彩。人若是把他的信心完全放在神身上,就會參與進入神在救贖之日的救贖和改變行動中。這樣,這種原始形式的說法,不僅把那些藉著耶穌的執事把自己投入對神的信心中的人,帶入了神所應許的救贖行動中,並且也啟示了耶穌本身的確信:神的確發動了救贖的行動,並且祂所應許的救贖之日已經破曉發出曙光了。
EBC(the Expositor's Biblical Commentary)的作者這樣解釋第24節的經文:「耶穌在這裡所講的這種信心與禱告有密切的關係。信心和自我陶醉(self-intoxication)之間的區別在於:前者認識到事情超過人的能力所及,後者則遭到完全失敗的結果…禱告是能力的來源,和力量的管道——神的全能是其唯一的保證,神的權柄是其唯一的限制。」
接下來的經文,25-26節,要求禱告的人必須有饒恕的靈,要禱告者饒恕那些得罪他的人。看起來似乎是突然無關的,相反的,卻是有密切關係。耶穌是在教導:「挪山的信心」,不是死的信心,真信心必定會結出「義的果子」(無花果樹不結果子被咒詛,基督徒的新生命必然會結出果子)。「饒恕得罪我們的人」不是一件容易的事,牽涉到內心屬靈的爭戰,牽涉到認識成聖的道路,牽涉到我們是否願意「為主」捨棄自我(我們的自我、自尊往往比生命還重要:士可殺,不可辱)。因此耶穌用「饒恕」來彰顯什麼是真信心;耶穌教導我們:真信心是有效的禱告之必要條件。
(我們若是饒恕得罪我們的人,我們就已經結出果子,就已經參與進入了神救贖和改變的作為中了!)
回應禱告:
今日經文:
馬可福音 11:24
所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得着的,就必得着。
Therefore I tell you, whatever you ask in prayer, believe that you have received it, and it will be yours.
24 διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν, πάντα ὅσα προσεύχεσθε καὶ αἰτεῖσθε, πιστεύετε ὅτι ἐλάβετε, καὶ ἔσται ὑμῖν.
讀經靈修:
這節經文在其他地方以各種不同的形式出現(太21:22;約14:13-14…)。但是這裡肯定與11:23節有直接的關聯,因為經文是以「所以」作為開頭。我們必須從上下文來思想作者要傳達的意思。
這一段經文與前面耶穌咒詛「不結果子的無花果樹」(12-14 和20-21節)的事件有關。因為彼得看見無花果樹,受到耶穌咒詛之後第三天,連根都枯乾了(20節),便告訴耶穌:「拉比,請看!你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」22 耶穌回答說:「你們當信服上帝。然後,耶穌說:
「23 我實在告訴你們,無論何人對這座山說:『你挪開此地,投在海裏!』他若心裏不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」
到底,「這座山」是指什麼?『你挪開此地,投在海裏!』又有什麼象徵的意義?在耶穌咒詛無花果樹事件的描述中間,馬可插入了耶穌潔淨聖殿的事件。因此,這裡的山可能是指「聖殿山」(Temple Mount),但也有人認為是指「橄欖山」(Mount Olive)。
WBC (Word Biblical Commentary)這樣解釋『你挪開此地,投在海裏!』:這裡的「挪山」是與舊約背景有關的作為。此主題是伴隨著對救贖之日的應許,和宇宙的改變之一部分(賽40:3-5;45:2;49:11;cf. 54:10;亞14:4-5)。在新約中,這種從信心發出移山的命令(太17:20;路17:6;林前13:2)和這一節經文,都帶有一種末世性的色彩。人若是把他的信心完全放在神身上,就會參與進入神在救贖之日的救贖和改變行動中。這樣,這種原始形式的說法,不僅把那些藉著耶穌的執事把自己投入對神的信心中的人,帶入了神所應許的救贖行動中,並且也啟示了耶穌本身的確信:神的確發動了救贖的行動,並且祂所應許的救贖之日已經破曉發出曙光了。
EBC(the Expositor's Biblical Commentary)的作者這樣解釋第24節的經文:「耶穌在這裡所講的這種信心與禱告有密切的關係。信心和自我陶醉(self-intoxication)之間的區別在於:前者認識到事情超過人的能力所及,後者則遭到完全失敗的結果…禱告是能力的來源,和力量的管道——神的全能是其唯一的保證,神的權柄是其唯一的限制。」
接下來的經文,25-26節,要求禱告的人必須有饒恕的靈,要禱告者饒恕那些得罪他的人。看起來似乎是突然無關的,相反的,卻是有密切關係。耶穌是在教導:「挪山的信心」,不是死的信心,真信心必定會結出「義的果子」(無花果樹不結果子被咒詛,基督徒的新生命必然會結出果子)。「饒恕得罪我們的人」不是一件容易的事,牽涉到內心屬靈的爭戰,牽涉到認識成聖的道路,牽涉到我們是否願意「為主」捨棄自我(我們的自我、自尊往往比生命還重要:士可殺,不可辱)。因此耶穌用「饒恕」來彰顯什麼是真信心;耶穌教導我們:真信心是有效的禱告之必要條件。
(我們若是饒恕得罪我們的人,我們就已經結出果子,就已經參與進入了神救贖和改變的作為中了!)
回應禱告:
8/1/2018 星期三
今日經文:
哥林多後書 5:21
神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為神的義。
For our sake he made him to be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of God.
τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποίησεν, ἵνα ἡμεῖς γενώμεθα δικαιοσύνη θεοῦ ἐν αὐτῷ.
讀經靈修:
哥林多前書是使徒保羅在以弗所所寫的(他在那裡事奉了三年)。 他請提摩太把信帶到哥林多(林前4:17),結果教會的問題變得更嚴重。保羅就差遣提多到那裡去處理教會的問題,確定他們遵守順服使徒保羅的教導(林後7:13-15)。
同時,因為以弗所發生暴動(徒19:23-41)迫使保羅離開。保羅曾經應許哥林多教會他會去造訪他們(林前16:3-7),但是情況發生延誤了他的行程。他以為可以在特羅亞見到提多(林後2:12-13),但是計劃落空了。
當我們讀哥林多後書1-2章的時候,我們會感到保羅心裡的沈重和頭痛,身體和情緒上的痛苦。保羅在特羅亞的時候,他在一些地方講道,然候趕到馬其頓。他和提多終於見面了,也許是在腓立比(林後7:5-6),並且提多給保羅帶來了好消息:哥林多教會的人大多支持他,並且順服他的教導。因著這樣的喜樂,激勵他寫了哥林多後書。
最簡單的方法可以把哥林多後書分為三部分:第一,保羅解釋他使徒的執事(ministry)(1-5章)。第二,保羅勸戒哥林多教會的信徒(6-9章)。第三,保羅辯護他使徒的身分(10-13章)。
到了第5章,保羅仍然在討論他的職分,回答敵對他的人的控訴。他指出他的執事是嚴肅的,不是隨意的;他的動機是誠實的,不是本性/肉體的慾望。保羅指出掌控他生命和執事的四個動機:第一,他對身體復活(天上的房屋)的信心(5:1-8)。第二,他要得主的喜悅(5:9-13)。第三,他受的基督的愛的激勵(5:14-17)。第四,他從神而來的職分(叫世人與神和好),和作基督使者(替基督求人與神和好)的身分,(5:18-21)。
保羅在18-21節, 勸誡哥林多教會要恢復與保羅之間的關係,與擁有使徒職分的他恢復和好的關係。因為他是神的使者/代理人,與他和好就是與神和好。 18-19節,解釋保羅「叫世人與神和好的職分」是出於神,「與神和好的根源」是基督。20-21節,最後保羅解釋他們與神和好,是基督要在他們身上成就的工作。21節,今日經文,說明這項工作: 「21 上帝使那無罪*的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為上帝的義。」「好叫我們在基督裡成為神的義」,是基督拯救我們的目的。
這一節經文,幾乎包含了羅馬書中所有稱義和成聖的教義的總結,講到基督工作的兩方面:首先,消極和負面的,祂以無罪的人性,為我們的罪/罪性承受了律法的懲處;積極和正面的,祂要我們在他裡面成為神的義。
換句話說,當我們藉著信,接受耶穌我們的救主的時候,一方面,神把耶穌的義歸算給我們,因為耶穌已經為我們的罪受了懲處。另外一方面,祂要繼續使我們彰顯出祂的義,就是神的義。我們如何彰顯祂的義呢?就是表現在與人和好上,特別是在紛爭的時候(哥林多教會的問題)。
「9製造和平的人有福了!因為他們必稱為上帝的兒子(太5:9)。」當我們順服耶穌的教導,順服使徒的教導,當我們在紛爭中製造和平,神所賜的新生命特質就彰顯出神的義了!
所以,不要輕視和忽略你生活中與人之間的任何小紛爭、心中的芥蒂,這些都牽涉到我們是否順服耶穌的教導,我們是否順服使徒的教導,我們是否真的因信稱義,並且與神和好了——我們的生活細節都牽涉到我們的救恩!
因此保羅說:「17 若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(5:16-17)。因為,新造的人從神的救恩計畫去思想和經歷神在他身上所安排的遭遇,從這些遭遇中,學習與基督的死聯合,也在基督的復活上與祂聯合,彰顯出新生命的樣式(羅6:4)。
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今日經文:
哥林多後書 5:21
神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為神的義。
For our sake he made him to be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of God.
τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποίησεν, ἵνα ἡμεῖς γενώμεθα δικαιοσύνη θεοῦ ἐν αὐτῷ.
讀經靈修:
哥林多前書是使徒保羅在以弗所所寫的(他在那裡事奉了三年)。 他請提摩太把信帶到哥林多(林前4:17),結果教會的問題變得更嚴重。保羅就差遣提多到那裡去處理教會的問題,確定他們遵守順服使徒保羅的教導(林後7:13-15)。
同時,因為以弗所發生暴動(徒19:23-41)迫使保羅離開。保羅曾經應許哥林多教會他會去造訪他們(林前16:3-7),但是情況發生延誤了他的行程。他以為可以在特羅亞見到提多(林後2:12-13),但是計劃落空了。
當我們讀哥林多後書1-2章的時候,我們會感到保羅心裡的沈重和頭痛,身體和情緒上的痛苦。保羅在特羅亞的時候,他在一些地方講道,然候趕到馬其頓。他和提多終於見面了,也許是在腓立比(林後7:5-6),並且提多給保羅帶來了好消息:哥林多教會的人大多支持他,並且順服他的教導。因著這樣的喜樂,激勵他寫了哥林多後書。
最簡單的方法可以把哥林多後書分為三部分:第一,保羅解釋他使徒的執事(ministry)(1-5章)。第二,保羅勸戒哥林多教會的信徒(6-9章)。第三,保羅辯護他使徒的身分(10-13章)。
到了第5章,保羅仍然在討論他的職分,回答敵對他的人的控訴。他指出他的執事是嚴肅的,不是隨意的;他的動機是誠實的,不是本性/肉體的慾望。保羅指出掌控他生命和執事的四個動機:第一,他對身體復活(天上的房屋)的信心(5:1-8)。第二,他要得主的喜悅(5:9-13)。第三,他受的基督的愛的激勵(5:14-17)。第四,他從神而來的職分(叫世人與神和好),和作基督使者(替基督求人與神和好)的身分,(5:18-21)。
保羅在18-21節, 勸誡哥林多教會要恢復與保羅之間的關係,與擁有使徒職分的他恢復和好的關係。因為他是神的使者/代理人,與他和好就是與神和好。 18-19節,解釋保羅「叫世人與神和好的職分」是出於神,「與神和好的根源」是基督。20-21節,最後保羅解釋他們與神和好,是基督要在他們身上成就的工作。21節,今日經文,說明這項工作: 「21 上帝使那無罪*的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為上帝的義。」「好叫我們在基督裡成為神的義」,是基督拯救我們的目的。
這一節經文,幾乎包含了羅馬書中所有稱義和成聖的教義的總結,講到基督工作的兩方面:首先,消極和負面的,祂以無罪的人性,為我們的罪/罪性承受了律法的懲處;積極和正面的,祂要我們在他裡面成為神的義。
換句話說,當我們藉著信,接受耶穌我們的救主的時候,一方面,神把耶穌的義歸算給我們,因為耶穌已經為我們的罪受了懲處。另外一方面,祂要繼續使我們彰顯出祂的義,就是神的義。我們如何彰顯祂的義呢?就是表現在與人和好上,特別是在紛爭的時候(哥林多教會的問題)。
「9製造和平的人有福了!因為他們必稱為上帝的兒子(太5:9)。」當我們順服耶穌的教導,順服使徒的教導,當我們在紛爭中製造和平,神所賜的新生命特質就彰顯出神的義了!
所以,不要輕視和忽略你生活中與人之間的任何小紛爭、心中的芥蒂,這些都牽涉到我們是否順服耶穌的教導,我們是否順服使徒的教導,我們是否真的因信稱義,並且與神和好了——我們的生活細節都牽涉到我們的救恩!
因此保羅說:「17 若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(5:16-17)。因為,新造的人從神的救恩計畫去思想和經歷神在他身上所安排的遭遇,從這些遭遇中,學習與基督的死聯合,也在基督的復活上與祂聯合,彰顯出新生命的樣式(羅6:4)。
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