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再臨君王 - 幫你讀懂啟示錄
The Returning King: A Guide to The Book of Revelation
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第二部 啟示錄註釋
07-天上的異象(啟1:1-20 ) 08-給七間教會的信息(啟2:1 ~3:22 ) 09-神的寶座(啟4:1 ~5:14 ) 10-揭開七印(啟6:1 ~8:1 ) 11-七號(啟8:2~11:19 ) 12-七段象徵性歷史(啟12:1 ~14:20 ) 13-七碗(啟15:1 ~16:21 ) 14-大淫婦巴比倫(啟17:1 ~19:10 ) 15-基督的顯現與最終之戰(啟19:11-21 ) 16-最後的審判(啟20:1 ~21:8 ) 17-新耶路撒冷(啟21:9~22:5 ) 18-末了的告誡(啟22:6一21 ) |
08-給七間教會的信息 （2:1-3-22）在臨君王 第8章
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希臘文讀經
| 啓示錄_2-3章_.pdf |
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給以弗所教會的信
啓示錄 2:1-7
4/10/2020 |
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經文
1）元首基督
1 你要寫信給以弗所教會的使者說：‘那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的說： 2）稱讚 2 我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。3 你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。 6 然而，你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。 3）責備 4 然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 4）歸正 5 所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。 5）對得勝者的應許和呼召 7 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。 |
經文1）元首基督
8 你要寫信給士每拿教會的使者說：‘那首先的、末後的、死過又活的說： 2）稱讚 9 我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富足的。）也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。10 你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。 3）對得勝者的應許和呼召 你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。11 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。’ |
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「凡有耳的，就應當聽」啓示錄 2:7,11,17,29;3:6,13,22
4-24-2020 |
“THE ONE HAVING EARS, LET HIM HEAR”: ITS SIGNIFICANCE IN THE LETTERS AND ITS PLACE IN THE APOCALYPSE AS A WHOLE
As already discussed, this formula has its background in the Synoptics and the OT, where in both cases it occurs in connection with symbolic or parabolic revelation. In the OT it refers to the effect that the symbolic revelation of the prophets had on the Israelites. The main role of the prophets who lived toward the end of Israel’s history (e.g., Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel) was to warn Israel of its impending doom and divine judgment. They delivered their warnings initially in a rational and sermonic way, exhorting the audience about their sin and reminding them about their past history, in which God had judged their fathers because of the same kind of self-serving disobedience. But these prophetic messengers had little success because of Israel’s idolatrous allegiances, spiritual lethargy, and stiff-necked attitude against changing the ways to which they had grown accustomed. They had become spiritually hardened to rational, historical, and homiletical warnings. As a consequence, the prophets began to take up different forms of warning. They started to employ symbolic action and parable in order to get attention. But such a change in warning form is effective only with those who already have spiritual insight. Symbolic parables cause those who “have ears to hear and hear not” to misunderstand further. The literary form of symbolic parable (mašal) “appears whenever ordinary warnings are no longer heeded (cf. Matt. 13:10),” and no warning will ever be heeded by hardened people who are intent on continuing in disobedience. This is the point of Isa. 6:9–10, where the prophet is commissioned to tell Israel to “keep on listening but do not perceive.… Render the hearts of this people insensitive, their ears dull … lest they … hear with their ears … and repent and be healed.” Isaiah’s message in chs. 1–5 is predominantly a nonparabolic warning of judgment and promise of blessing conditioned on repentance. Then his preaching from ch. 7 on is intended as a judgment to blind and deafen the majority in Israel and to have a positive effect only on the remnant. The parabolic message comes in 7:3 and 8:1–4, though it has been anticipated by the vineyard parable in 5:1–7. The parabolic aspect of the prophet’s message is then closely linked to the hardening commission of 6:9–10 and may therefore be considered one of the means by which the people are to be blinded. Yet the parables are also intended to have a jolting effect on the remnant who have become complacent among the compromising majority (the same is observable in the case of Nathan’s parable addressed to David). Probably even a few who are not part of the remnant will be shocked into identifying with the remnant. The same pattern is apparent in Ezekiel, where the Isaianic hearing language occurs in Ezek. 3:27, followed directly by the prophet’s first parable, and in 12:2, followed immediately in vv 3–16 by the prophet’s first parabolic act before onlooking Israel. Against this background, Jesus’ use of the hearing formula is not novel but is in line with the OT prophetic pattern. In the majority of NT uses “the one having ears, let him hear” (cf. Matt. 13:9–17, 43 and the almost identical form in Mark 4:9, 23; Luke 8:8) is a direct development of Isa. 6:9–10 and signifies that parabolic revelation is intended both to enlighten genuine believers and to blind unbelievers (cf. Matt. 13:9–16 and the use in conjunction with a parable in Luke 14:35; see also Matt. 11:15 in connection with Isaiah’s prophecy). Parables would also probably jolt into belief a few among the masses of unbelieving Israel. The consensus view is that this repeated formula in Revelation 2–3 alludes to the Synoptic formula, although some would contend that the Synoptic context of the formula has been lost sight of. But the repetition of the formula at the same concluding point in each of the letters hints that it is not a mere early Christian stock-in-trade reflection of the Gospel expression, but is utilized with awareness of its Synoptic context.50 Therefore, as in Isaiah 6 and the Synoptics, the formula refers to the fact that Christ’s message will enlighten some but blind others. But now the formula is addressed to the church, which is the continuation of true Israel as God’s people. But like Israel, the church has become compromising and spiritually lethargic and has entertained idolatrous allegiances, so that the parabolic method of revelation is instituted. The parables throughout the book not only have a judicial effect on the unbelieving but are meant also to shock believers caught up in the church’s compromising complacency by revealing to them the horrific, beastly nature of the idolatrous institutions with which they are beginning to associate. The uses of the formula refer partially to Christ and his address in the letters, and therefore also to the symbolic Son of man vision (1:9–20), which forms a literary unity with chs. 2–3. But the formula also anticipates the visionary parables of chs. 4–21, which are likewise intended to have the dual revelatory function mentioned above. This is suggested further by the use of the same formula in 13:9, which together with the exhortations in 13:10 is a parenthetical address to the present readership. This means that the symbolic visions of chs. 4–21 are parabolic portrayals of the more abstract, propositionally expressed exhortations, warnings, and promises of the letters, so that the latter interpret the former. This thesis finds corroboration in that the visions of trumpets and bowls are modeled, not coincidentally, on the Exodus plague signs, which functioned originally to harden Pharaoh and the Egyptians but to convey revelation and salvation to Israel. This model is now applied to the church and the world, which dovetails with our suggested use of Christ’s parabolic “hearing” formula. Therefore, there is a theological reason for the presence of so much symbolic communication in Revelation. Recalling that the hearing formula is rooted ultimately in Isa. 6:9–10 helps explain why it is used in a context of compromise with idols. Just as idols had eyes but could not see and ears but could not hear, so Isa. 6:9–10 describes apostate Israelites likewise to indicate figuratively that what they revered they had come to resemble spiritually (so also Pss. 115:4–8; 135:15–18). They became as spiritually lifeless as their idols. Though the seven churches have not yet capitulated to the idols of the culture, some are in the process of doing so, while others are facing the temptation. Therefore, the hearing formula is suitably addressed to the churches in the midst of this idolatrous atmosphere in order to warn them not to become identified with the idols.
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「凡有耳的，就應當聽」：在書信中的重要性和其在啓示錄整卷書中的地位唐興 譯自 G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press, 1999), 236–239.
如同前面已經討論過的，此套用語在對觀福音（Synoptics）和舊約中有其背景，發生在兩者中的情形都與象徵性和比喻性的啟示有關。在舊約中它與先知向以色列人發出的象徵性啟示的果效有關。
以色列歷史末期的先知們（以賽亞，耶利米，和以西結）他們的主要角色是要警告以色列，即將發生的厄運和神的審判。他們開始是用一種理性的和講道的方法，告誡聽的人的罪，並提醒他們關於他們過去的歷史，神如何審判他們的先祖，因著同樣的滿足自我的悖逆（self-serving disobedience）。但是這些先知性的信息結果完全沒有果效，因為以色列人與拜偶像的文化結合（idolatrous allegiances），屬靈的無精打采（spiritual lethargy），以及剛硬的態度（stiff-necked attitude） ，造成反對改變他們已經習以為常的方式。 結果，先知就開始採取不同形式的警告。他們開始用象徵性的動作和比喻來引起注意。但是這種的警告形式的改變，只有在那些已經具有屬靈洞視的人身上才產生果效。 象徵性的比喻（symbolic parables）造成那些「有耳要聽，卻聽不到」的人更加不能明白。當普通一般的警告不再被人留心聽的時候，象徵性比喻文體形式就開始出現了（參：13:10），並且沒有警告再會被硬了心的人留意，並且他們刻意地繼續不順服。這是以賽亞書6:9-10的重點。 「9 他說：“你去告訴這百姓說： ‘你們聽是要聽見，卻不明白； 看是要看見，卻不曉得。 10 要使這百姓心蒙脂油， 耳朵發沉， 眼睛昏迷； 恐怕眼睛看見， 耳朵聽見， 心裡明白， 回轉過來，便得醫治。」 在這裏先知受差遣告訴以色列人「繼續的聽，但是不理解…使得這些百姓的心變得沒有感覺，他們的耳朵遲鈍…除非他們…用他們的耳朵聽…並且悔改和被醫治。」 以賽亞在1-5章中的信息，大部分都是非比喻性的對審判的警告和祝福的應許，條件是悔改。然後，從第7章開始他的信息的目的是對大部分以色列人的瞎眼和耳聾的審判，並且只在「餘民」身上才產生正面的果效。 在7：3和8:1-4比喻性的信息，雖然是5:1-7中葡萄園信息，所預期的，而先知信息的比喻特性，與6:9-10節的使心剛硬的任務，也有密切的關聯；並且這樣，可以被視為是一種使人瞎眼的的方法之一。然而，這種比喻也是為了要造成在餘民身上一種震驚的效果，因為他們在這些妥協的大多數人中間，已經變得自滿了（在拿單對大衛所講的比喻可以看到同樣的情形）。也許甚至有一些人不是「餘民」也會受到震驚而與餘民認同。 「3 耶和華對以賽亞說：“你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上去迎接亞哈斯。」 「1耶和華對我說：“你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯。2 我要用誠實的見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞記錄這事。” 3 我以賽亞與妻子同室。她懷孕生子，耶和華就對我說：“給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯。4 因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去。” 」 在以西結書中這種模式也很明顯，在以西結書3:27，出現了以賽亞的有耳聽的用語，接著就是先知的第一次比喻，並且在12：2，立刻接著在3-16節，就是先知在以色列人的觀看下，第一次比喻性的表演（parabolic act）。 「27 但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：‘主耶和華如此說。’聽的可以聽，不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。」 「1耶和華的話又臨到我說：2 “人子啊，你住在悖逆的家中，他們有眼睛看不見，有耳朵聽不見，因為他們是悖逆之家。3 所以，人子啊，你要預備擄去使用的物件，在白日，當他們眼前從你所住的地方移到別處去；他們雖是悖逆之家，或者可以揣摩思想。4 你要在白日當他們眼前帶出你的物件去，好像預備擄去使用的物件。到了晚上，你要在他們眼前親自出去，像被擄的人出去一樣。5 你要在他們眼前挖通了牆，從其中將物件帶出去。6 到天黑時，你要當他們眼前搭在肩頭上帶出去，並要蒙住臉看不見地，因為我立你作以色列家的預兆。”」 以此為背景，耶穌所用的「有耳聽」的套用語不是新的，而是與舊約先知預言的模式互相一致的。大部分新約聖經用的「有耳可聽的，就應當聽」（太13:9-17，43和最相同的形式在可4:9，23；路8:8）是直接從以賽亞書6:9-10發展出來的，並且表明這些比喻性的啟示，不但是為要光照真正的信徒，也要是不信者瞎眼（參-太13:9-16，和在路14:35的用法，以及在太11:15與以賽亞預言的關係）。比喻也可能會在一大群不信的以色列人中，搖醒一些人，使他們信。 一致的共識是：在啟示錄2-3章中重複的套用語，與對觀福音的套用語有關，雖然，某些人認為，對觀福音使用此套用語的背景以及過去了。但是，重複地在每一封信結尾的地方，暗示著這不僅僅是早期基督，讀福音書反應產生的慣用語（stock-in-trade），而是因為對福音書背景的體認。 因此，在以賽亞書6章和對觀福音書中，這種套用語是指基督的信息會使得一部分人受光照，使得其他人瞎眼。但是，現在此套用語是向教會發出的；作為神的百姓，教會是真以色列人的延續。但是，如同以色列人一樣，教會已經變得妥協了，並且在屬靈上是昏沈的，以及懷抱著對偶像的忠誠擁護（idolatrous allegiances），以致於開始用比喻性的啟示方式。 貫穿整卷書的比喻，對於不信者不僅具有法庭的作用judicial effect，而且也是要使那些被教會妥協的自滿轄制的信徒受到震驚，向他們啟示出那些組織團體的恐怖，野蠻本質（他們開始與這些institutions產生關係） 使用這種套用語部分與基督和祂在信中所說的有關，因此，也與人子的意象有關（1:9-20），這些在2-3章形成了完整一致的文體單元。但是，此套用語也帶出來4-21章的意象性比喻（visionary parables），這些都可能同樣地，具有上面所討論的雙重啟示功用（dual revelatory function）。在13:9用同樣的套用語，加上13:10的勸戒，對今天的讀者形成了一種插句式的論述（parenthetical address） ，更進一步地暗示了這種功用。 這個意思就是，4-21章的象徵性意象，都是比喻性的描述書信中那些，更抽象的，提議方式表達的告誡，警告，和應許，以致於後者對前者提供了解釋。此題綱（thesis），在號和碗的意象模型中得到證明。此模型不是偶發性的，而是在出埃及記中瘟疫奇蹟的模型；其原來的功用，不僅是要使法老和埃及人的心剛硬，更是要向以色列人傳達啟示和救恩。 此模型現在被應用在教會和世界上，這與我們所提出來的解釋是契合的：這是基督使用比喻性的「凡有耳的，就應當聽」套用語的功用。因此，這就是為什麼在啟示錄中有如此多的象徵性訊息的神學原因。 回想追溯此「凡有耳的，就應當聽」的套用語的最初根源是以賽亞書6:9-10，幫助解釋了為什麼其使用的背景是與偶像的妥協。正如偶像有眼卻無法看見，有耳卻無法聽見，所以，以賽亞書6:9-10描述了叛教背道的以色列人，比擬性地說明他們在屬靈上，變得和他們所尊崇的偶像一樣了。 雖然七間教會還沒有達到對文化偶像投降屈從的地步，其中有些教會已經走在這個過程中了，其他的教會正面臨著這樣的試探。因此，這種的「凡有耳的，就應當聽」的套用語，在這種拜偶像的氛圍中，就變得適合向這些教會提出來，目的是要警告他們不要與偶像認同。 |
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給別迦摩教會的信啓示錄 2:12-17
5/1/2020 |
經文
12 你要寫信給別迦摩教會的使者說︰‘那有兩刃利劍的說：
13 我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。
14 然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。
15 你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。
16 所以你當悔改！若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。
17 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。’
13 我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。
14 然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。
15 你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。
16 所以你當悔改！若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。
17 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。’
再臨君王-摘要
別迦摩交換在逼迫下仍忠心見證（2:13），但是他們接納了假教師（2:14-15）。他們必須起來為真理爭戰，效法基督為真理生發熱心（2:16）。
經文研讀查考
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1)元首特徵
12 你要寫信給別迦摩教會的使者說︰‘那有兩刃利劍的說： 12 Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Περγάμῳ ἐκκλησίας γράψον· Τάδε λέγει ὁ ἔχων τὴν ῥομφαίαν τὴν δίστομον τὴν ὀξεῖαν·
刀劍可能是象徵對別迦摩信徒的審判，因為他們對外邦人的（文化）活動的態度變得鬆散了。[LD] 象徵基督法庭的權柄，並且表示祂擊敗仇敵，以及向他們宣告審判。[EC] 2)稱讚 「13 我知道你的居所，就是有撒但座位之處。」 13 Οἶδα ποῦ κατοικεῖς, ὅπου ὁ θρόνος τοῦ Σατανᾶ, 座位=寶座。 撒但的座位/寶座。可能是指希臘神明Zeus的祭壇，在都市的一座山上，其祭壇具有寶座的外型[NIC, NTC]。 可能是別迦摩是拜羅馬皇帝的中心[BNTC, EC, ICC, LD, NIC, NTC, Sw, TNTC]。 羅馬是最近期的和最具力量的撒旦的agent，因為牠要求對帝國絕對的效忠[BNTC, EC]。 可能是指別迦摩是逼迫基督徒的羅馬重地[WBC]。 這是指別迦摩一般的外邦環境，因為拜羅馬皇帝和拜希臘神明[NIGTC]。 「當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」 καὶ κρατεῖς τὸ ὄνομά μου καὶ οὐκ ἠρνήσω τὴν πίστιν μου καὶ ἐν ταῖς ἡμέραις Ἀντιπᾶς ὁ μάρτυς μου ὁ πιστός μου, ὃς ἀπεκτάνθη παρʼ ὑμῖν, ὅπου ὁ Σατανᾶς κατοικεῖ 安提帕=人名 見證人[μάρτυς]=殉道；在法庭內的見證 堅守我的名。名=指人本身；為基督的緣故；名是表示基督向信徒彰顯的自我啟示；名=信徒對基督的信心的宣告；堅守基督的名=就是成為祂忠心的跟隨者。 沒有棄絕我的道=信心faith。我的信心=信心是指關於基督的整體的基督教真理[Lns,Wal]。 你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。第二個字句負面地重申了第一個字句，並加強了第一個字句。 「14 然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」 14 ἀλλʼ ἔχω κατὰ σοῦ ὀλίγα ὅτι ἔχεις ἐκεῖ κρατοῦντας τὴν διδαχὴν Βαλαάμ, ὃς ἐδίδασκεν τῷ Βαλὰκ βαλεῖν σκάνδαλον ἐνώπιον τῶν υἱῶν Ἰσραὴλ φαγεῖν εἰδωλόθυτα καὶ πορνεῦσαι. 巴蘭的教訓=民22:5-25；31:8，16。 「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。2 因為這女子叫百姓來，一同給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。3 以色列人與巴力毘珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。」 吃祭偶像之物，行姦淫的事=屬靈的淫亂 1）福音真理與世界文化思想結合；2）敬拜形式內容與世界文思想化結合 假教師的一部分影響力，也許，在於他們誠心相信他們是在教導正確的教義；這是可能的，他們不可能會故意企圖要欺騙教會。當然，他們的教導最終會稀釋教會對世界所發出的獨特的基督徒見證，這仍然是教會的力量。也許這些教師所持態度的一部分動機是經濟被剝奪的威脅，這也許是成為用巴蘭來做比較的原因，因為最原始的敘述和接著對事件的回應，都和巴蘭因錢財的利益而產生的自欺欺人的動機有關。 民22:7; 申23:4; 尼13:2; 彼後2:14–16-巴蘭是那貪愛不義之工價; 猶 5–12 教導巴勒=The combination of the history of Balaam, Num. 22:25 sqq, and the story of the avenging war of Israel against Midian, ch. 31, served for a foundation to a Jewish tradition to the effect that Balaam taught Balak how, by the institution of idolatrous sacrificial feasts, he might entice the Israelites to fornication and thus corrupt them. It was a doctrine, not in the sense of a system, but as a maxim. And whilst Balaam hoped for outward gain, and the Nicolaitans, on the other hand, were following an Antinomian principle, we find, together with the coincidence of the two names, a certain difference which we have previously pointed out.[1] The spiritual sense of πορνεία as idol worship is attested also in Wis. 14:12 (“the devising of idols was the beginning of fornication”); Ps. 105(106):39; Isa. 47:10; Nah. 3:1–4 (cf. 1:14).[2] 律法主義，反律法主義，世俗化的道德原則 vs. 基督的教導，使徒們的教導 3)責備 「15 同樣地，你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」 15 οὕτως ἔχεις καὶ σὺ κρατοῦντας τὴν διδαχὴν [τῶν] Νικολαϊτῶν ὁμοίως.
教訓=132230 διδαχή, ῆς, ἡ（didache）名詞 一、主動：教訓，為一種活動，指導。（詩60標題〔59:1〕）λαλεῖν (ἐν) δ.用教訓來講解，林前14:6; ἐν πάσῃ δ.用各樣的教訓，提後4:2。指耶穌之教訓活動，可4:2; 12:38。 二、被動：教義，為法利賽人和撒都該人所教導的，太16:12;耶穌所教的，約7:16, 17; 18:19;使徒所教的，徒2:42。徒5:28; 13:12;羅16:17;林前14:26;約二1:9, 10;啟2:24。 κατὰ τ. διδαχήν按教訓，※多1:9; βαπτισμῶν δ.洗禮的教訓，來6:2。 τύπος διδαχῆς道理的模範（指基督教），羅6:17; δ. καινή新道理，可1:27;徒17:19。假教訓，啟2:14, 15;來13:9。 三、兩種意義均可能：太7:28; 22:33;可1:22; 11:18;路4:32。*[3] 4)歸正 16 所以你當悔改！ 16 μετανόησον οὖν Ver. 16. Repent, therefore.—This repentance, as the painful self-prostration and stirring of the church, must result in its cleansing from Nicolaitanism. [“This command is addressed not only to the Nicolaitans, but to the Church, which did not, like that of Ephesus, hate them, but apparently tolerated them.” Alford.—E. R. C.][4] [שׁוב](shuv)=turn, 回轉。 心思意念的轉變是聖靈透過正確的福音所產生的內在的轉變，發生在言語和行為上 334034 μετανοέω (metanoeo)動詞 心思意念的改變，感到自責，悔悟，悔改。（賽46:8,9;耶8:6）。 ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ μ.披麻蒙灰悔改了，太11:21;路10:13。 施洗約翰和耶穌在傳道中所傳的一進天國的必要條件，太3:2; 4:17;可1:15。 門徒們傳道的主題，6:12;徒17:30; 26:20。 不悔改會導致滅亡，路13:3,5;太11:20。 悔改便可得救，12:41;路11:32;參15:7,10; 16:30。μ. εἰς τὸ κήρυγμὰ τινος悔改因著其人所傳的，太12:41;路11:32。 ἐπί τινι帶表示悔改的原因，是由於某事（珥2:13;拿3:10; 4:2;摩7:3, 6）， ἐπὶ τῇ ἀκαθαρσίᾳ由於他們的惡行，林後12:21。334122 μετάνοια, ας, ἡ(metanoia)名詞 心意的改變，自責。在新約中，明確地帶著宗教的色彩。悔改，轉離，改變，當做離開， μετάνοια ἀπὸ νεκρῶν ἔργων懊悔死行，來6:1。 大部份用於悔改的積極面，當做一個新的宗教及道德生活的開始：ἡ εἰς θεὸν μ.向神悔改，徒20:21。 ἄξια τῆς μετανοίας ἔργα行事與悔改的心相稱，26:20。並καρπὸν ἄξιον τῆς μ.要結出果子來，與悔改的心相稱，太3:8;參路3:8。βαπτίζειν εἰς μ.施洗叫你們悔改，太3:11（見βαπτίζω—G907二A.,並εἰς—G1519六A.）。 |
βάπτισμα μετανοίας悔改的洗禮，可1:4;路3:3;參徒13:24; 19:4。
χρείαν ἔχειν μετανοίας需要悔改或改變，路15:7。κηρύσσειν μ. εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν傳悔改赦罪的道，24:27。μετανοίας τόπον εὐρίσκειν得不著門路，使心意回轉，來12:17。 διδόναι τινὶ(τήν) μ.將悔改賜給某人，徒5:31; 11:18;提後2:25; καλεῖν τινα εἰς μ.召某人悔改，路5:32;太9:13公認經文；可2:17公認經文。 εἰς μ. ἄγειν τινά領你們悔改，羅2:4。 ἀνακαινίζειν εἰς μ.重新懊悔了，來6:6。 χωρῆσαι εἰς μ.侮改，彼後3:9。 λυπεῖσθαι εἰς μ.憂愁生出悔改夾，林後7:9。 λύπη μετάνοιαν ἐργάζεται生出⋯懊悔，7:10。*[5] μ.也用於ἀπό τινος離開某事：悔改並離開其事，ἀπό τῆς κακίας離棄這罪惡（耶8:6），⊙徒8:22。 並ἔκ τινος從某事，啟2:21下，22; 9:20, 21; 16:11。 帶ἐπιστρέφειν ἐπὶ τὸν θεόν悔改歸向神，徒26:20。 帶不定詞，啟16:9。此字的獨立用法，路17:3,4;徒2:38; 3:19;啟2:5上，下，16,21; 3:3,19。*[6] 5)警告 若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。 εἰ δὲ μή, ἔρχομαί σοι ταχὺ καὶ πολεμήσω μετʼ αὐτῶν ἐν τῇ ῥομφαίᾳ τοῦ στόματός μου. For discussion of the tension between the inaugurated and imminent aspects of Christ’s “coming” in the letters see on 2:5; for the problem elsewhere in the book see on 22:6–7, as well as 1:7; 10:6–7; 12:12.[8] 這裏的臨到包括已經開始臨到的最後審判和即將發生的審判（2:5-挪去登台）。 口中的劍=基督說的話=羅10:17 6)對得勝者的應許 17 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。’ 17 ὁ ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τὸ πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις. τῷ νικῶντι δώσω αὐτῷ τοῦ μάννα τοῦ κεκρυμμένου καὶ δώσω αὐτῷ ψῆφον λευκήν, καὶ ἐπὶ τὴν ψῆφον ὄνομα καινὸν γεγραμμένον ὃ οὐδεὶς οἶδεν εἰ μὴ ὁ λαμβάνων.
可能是指放在金罐子中在約櫃裡面的嗎哪。一般認為是在所羅門聖殿於主前586年被毀之前，耶利米把約櫃藏在尼波山的山洞裡，。猶太人相信會被藏在那裏，直到彌賽亞的時代來臨，神要以它餵養祂的百姓[LD, NIC, Sw, TH]。 這是指永生[NTC]。 這圖像的意思是得勝的信徒將會領受永生和與神交通的喜樂[WBC]。 「隱藏的嗎哪」是指與基督的交通和被賦予的屬靈的能力[NIGTC,Wal]. 隱藏的嗎哪可能是指信徒可以領受屬天的糧食[ICC,NIC,TNTC] 它是指信徒在與基督親密的交通而領受的屬靈的恩賜[ICC] 它的意思是參加羔羊婚宴的許可（19:9）[LD]
「林前2:9 如經上所記： “神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見， 人心也未曾想到的。” 」 「約壹3:2 親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」
白石象徵領受這塊石頭的人，雖然被外邦世界所拒絕，但是基督所寵愛的[Wal]。 石頭被作為是參加公眾活動的許可。這裏白石是得勝者參加屬天宴席的許可[BAGD, BNTC, EC, LD, NIC, NTC, TH]。 象徵隱藏的嗎哪[EC, NIC] 它象徵一種具有神秘能力的護身符或小飾物 [ICC, Sw, WBC]。 這是一種獎賞，對那些忍耐的人所賜予的永久的保守[WBC]。
新名。Lange-Interpretations of the name: The name of God神的名; Consecrated to God為神獻身; Son of God神的兒子, or elect person被揀選者. Most commentators: The victor’s own name得勝者本身的名字. This is new as the pure expression of the new, heavenly life, in antithesis to the old conventional name, meaningless in many cases, and often a name of shame.[11] 這是新的，單純的描述那種新的屬天生命。
To know someone’s name in the ancient world and the OT often meant to enter into an intimate relationship with that person and to share in that person’s character or power. To be given a new name was an indication of a new status新的身分. When God’s name was applied to a place in the OT舊約 (notably the temple [see, e.g., Deut. 12:5, 11]), it often indicated that his presence was there神的顯現/同在. When someone gave a name to another person or thing, 賜予者擁有被賜名者或物件 it meant that the giver possessed that person or thing (for these associations of “name” see, e.g., TDNT 5:253–58, 277; Eichrodt 1967: 2:40–45, 310–11; Jacob 1958: 82–85; Johnson 1981: 442). These connotations of “name” from the OT probably are in view here to one degree or another.[12] 名字在舊約中的這些意思，可能在某些程度上包含在這裡的觀點中。 除了那領受的以外，沒有人能認識。The “new name written, which no man knoweth saving he that receiveth it (the stone),” he identifies with the new name of Christ ch. 3:12, and suggests that it was symbolized by what was written on the Urim (probably the holy Tetragrammaton) which no one knew except the High Priest to whose charge it was committed.—E. R. C.][13] 他是與3:13的基督的新名在一起的，這是寫在烏陵上的意思（也許是）沒有人知道，除了他們盡忠命令的對象大祭司之外。 [1] John Peter Lange et al., A Commentary on the Holy Scriptures: Revelation (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2008), 119. [2] G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press, 1999), 250. [3] Walter Bauer and Walter DeGruyter, ed. 王正中, trans. 戴德理, 新約希臘文中文辭典（更新版） (台中市梅亭街250—1號2樓: 浸宣出版社, 2014), 218. [4] John Peter Lange [5] Walter Bauer and Walter DeGruyter, [6] ibid. [7] ibid. [8] Beale [9] Lange [10] ibid. [11] Lange [12] Beale [13] Lange |
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給推雅推喇教會的信啓示錄 2:18-29
5/8/2020 |
經文
18 你要寫信給推雅推喇教會的使者說：‘那眼目如火燄、腳像光明銅的神之子說：
19 我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。
20 然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。
21 我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。
22 看哪，我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。
23 我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。
24 至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們：我不將別的擔子放在你們身上；
25 但你們已經有的，總要持守，直等到我來。
26 那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國：
27 他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。
28 我又要把晨星賜給他。
29 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’
19 我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。
20 然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。
21 我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。
22 看哪，我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。
23 我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。
24 至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們：我不將別的擔子放在你們身上；
25 但你們已經有的，總要持守，直等到我來。
26 那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國：
27 他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。
28 我又要把晨星賜給他。
29 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’
再臨君王-摘要
p101-103
推雅推喇教會的問題正好與以弗所教會的問題相反：這教會有愛心（2:19），但卻沒有純正的教導（2:20-13）。
- 基督的特徵
- 耶洗別=叛道的領袖
- 制伏列國的權柄
- 基督賜下的星晨
經文研讀查考
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1)元首特徵
18 你要寫信給推雅推喇教會的使者說：‘那眼目如火燄、腳像光明銅的神之子說： 8 Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Θυατείροις ἐκκλησίας γράψον· Τάδε λέγει ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ, ὁ ἔχων τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ ὡς φλόγα πυρὸς καὶ οἱ πόδες αὐτοῦ ὅμοιοι χαλκολιβάνῳ· 「那眼目如火焰腳像光明銅的神之子」
腳像光明銅-但10:6，16 這裏加上了「神之子」確定與但3章有關；但3:25 如同「神之子」保護他們，甚至在被逼迫的時候，基督也會同樣地對那些在推雅推喇忠心的人在屬靈上保護他們。 神之子Son of God（但3）和人子the Son of man（但7）某些時候是可以互換的。這些解釋的傳統在這裡提供了與詩篇2的連結….詩篇2（2:9-12，2:5）+但7+啟2:18 都強調了審判的主題。
他的腳像光明銅，表示他穩固，可畏，純全，聖潔。就像他帶著完全的智慧施行審判，他的行為也帶著完全的能力和穩固。 2)稱讚 19 我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。 19 Οἶδά σου τὰ ἔργα καὶ τὴν ἀγάπην καὶ τὴν πίστιν καὶ τὴν διακονίαν καὶ τὴν ὑπομονήν σου, καὶ τὰ ἔργα σου τὰ ἔσχατα πλείονα τῶν πρώτων.
他們的勤勞，多指在教會工作的人，他們為神的道和教訓努力工作。 他們的信心，就是成就愛心和勤勞的動力。 他們的忍耐。很有愛心的人，工作勤勞的人，大有信心的人，還需要大有耐心才能有果效。 他們的果效越來越大：他們做的事比以前做的更好。相對失去起初的愛心、失去熱忱的教會來說，這真是大大的稱讚，因為他們越來越有智慧，越來越好。每一個基督徒都應該有這樣的心志，把自己的工作越做越好，自己也一天勝似一天，以致完全。 Boice-愛心與服事/勤勞；信心與忍耐。更多=增長往前的
愛心，信心，忍耐，勤勞=總是與presevering witness 有關。 這裏的起初是刻意與以弗所教會做對比的。你末後比前多；以弗所起初的見證比後來多...
The term , “service, ministry”… has the basic meaning of speaking or acting on behalf of others or attending someone for the purpose of performing a range of tasks (Collins, Diakonia, 77–95). 3)責備 20 然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。21 我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。 20 ἀλλὰ ἔχω κατὰ σοῦ ὅτι ἀφεῖς τὴν γυναῖκα Ἰεζάβελ, ἡ λέγουσα ἑαυτὴν προφῆτιν καὶ διδάσκει καὶ πλανᾷ τοὺς ἐμοὺς δούλους πορνεῦσαι καὶ φαγεῖν εἰδωλόθυτα. 21 καὶ ἔδωκα αὐτῇ χρόνον ἵνα μετανοήσῃ, καὶ οὐ θέλει μετανοῆσαι ἐκ τῆς πορνείας αὐτῆς.
這裏的教導實際上和別迦摩的巴蘭與尼哥拉黨的教導是相同的（2:14）。 耶洗別煽動亞哈王和以色列妥協，並且藉著敬拜巴力「行淫」（王上16:31；21:25；）。同樣地，教會中的假教師們，認為某種程度上參與推雅推喇文化拜偶像方面的事上可以容許的。 別迦摩教會和推雅推喇教會所面臨的社會環境和與社會拜偶像方面的問題妥協是相同的。在推雅推喇特別嚴重，因為該城市是經濟的樞紐，有大量興盛的貿易同業公會。機會每個貿易都有商業公會，只要涉及任何經濟活動的人，都隸屬某個商業公會。所有的商業公會都有守護神，基督徒的公會會員也需要在正式公會會議上向外邦神敬拜，通常是宴會的場合，通常伴隨著淫亂的行為。不參與，就會導致經濟上的排斥（economic ostracism）。經濟的因素可能是耶洗別的教導贏得擁護的原因。 容忍那些假先知繼續教導，就等於是容許撒但一樣的野獸進入教會，用迷惑人的教義去吞噬神的百姓。約翰後來把這些從事迷惑人的教導之人，描述為獸和「假先知」，他們的主人是那魔鬼的獸，為了要讓推雅推喇教會看到，關於這些假教師真正特徵的真實、屬天的圖像（13:11；16:13；19:20；參考2:20;13:14;和19:20 的引誘/引到歪路上[πλανάω] [“lead astray”]對假教師的描述，和18:23對巴比倫的描述。） 這些與後面章節的關聯，是刻意要讓人發覺到，書信中所用的現在式語態勸戒，對假先知迷惑人的行為的勸戒，和那些跟隨獸的人之敬拜的描述（13:9; 14:12 [based on 2:13, 19]; 16:15 [based on 3:2–4]）之間的關係。耶洗別鼓勵對羅馬社會拜偶像層面上的結合，因此在書的後面被恐怖地描述出來。。引誘/引到錯誤πλανάω (“lead astray”)在2:20節以外，只在書的異象部分出現，那裏是指撒但代理人的行動 （the activity of satanic agents）——然而，另一種意思是，這些異象是教會情況的一種比喻。 的確如此，那些跟隨耶洗別教導的，最後事實上就成為世界拜偶像系統的一部分了。耶洗別她本身就是這種系統的代表，後來被貼上「巴比倫」的標籤。因此，她的她的同黨是… her party was a fifth column movement within the church. 按照這樣的理解，或許不應該過分地猜測，提出這封信和後來異象之間另外的關聯。18章針對巴比倫的長篇激烈批評，是在描述對於那種系統，和教會中所有與其認同的人（參18:4），都將要臨到的末後審判。對耶洗別和她的跟隨者審判的預告，也許等待18章中所描述的審判… 基督曾經用某種方式警告這一群假教師要悔改…這暗示他們已經存在於教會中一段比別迦摩教會的教師還長的時間。但是這些假教師繼續地不從警告。 雖然這裡的情形和別迦摩教會相似，卻也有不同。這裏強調假先知和假教導，這裏更明白講到她教導和引導至歪路上[διδάσκει καὶ πλανᾷ]（she teaches and leads astray）。這樣的強調意味這些教師們被容許發旺比別迦摩更長時間，是21-23所肯定的，和2:14a所暗示的（那裏「幾樣事」暗示他們的教導在那裡還沒有站住腳。） 4)警告 22 看哪，我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。 23 我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。 22 ἰδοὺ βάλλω αὐτὴν εἰς κλίνην καὶ τοὺς μοιχεύοντας μετʼ αὐτῆς εἰς θλῖψιν μεγάλην, ἐὰν μὴ μετανοήσωσιν ἐκ τῶν ἔργων αὐτῆς, 23 καὶ τὰ τέκνα αὐτῆς ἀποκτενῶ ἐν θανάτῳ. καὶ γνώσονται πᾶσαι αἱ ἐκκλησίαι ὅτι ἐγώ εἰμι ὁ ἐραυνῶν νεφροὺς καὶ καρδίας, καὶ δώσω ὑμῖν ἑκάστῳ κατὰ τὰ ἔργα ὑμῶν.
大患難 [θλῖψιν μεγάλην](thlipsin megalen) (“great tribulation”) 也許是「試煉的時侯」[τῆς ὥρας τοῦ πειρασμοῦ]（hour of testing）的開始，根據3:10是將要臨到那些不信的「全地上的居住者/普天下的人」[τῆς οἰκουμένης ὅλης]，以及與7:14的「大患難」(τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης) 也許是同一件事，藉此，信徒會經過「屬靈的保護」（7:14節中用定冠詞，是指前面提到的事，指向2:22，參7:14）。 結果，耶洗別和她的同夥人受的審判就是不信者所受的，他們正處於證明他們自己是不信者的過程中。這種的患難已經開始發生在教會的某些部分（參1:9；2:9-10） 黨類=兒女，跟隨者。耶洗別和亞哈王的懲罰——參考王上21:17-19；王下9:30-37；10:1-11。 此患難可能在6:8節中找到更進一步的描述[ἀποκτενῶ ἐν θανάτῳ] (“I will kill by death”), 在2:23[ἀποκτεῖναι … ἐν θανάτω] (“to kill … by death”)[1] 被耶洗別引誘的「我的僕人」（20節），那些「與她行淫的人」，和「她的同黨/兒女」可能都是相同的人。他們將會遭到懲罰，如果他們不從假教導悔改的話。 「叫眾教會知道」。這種的患難的審判會是眾所周知的事，使得眾教會都看到基督是祂所自稱的審判者（18節），因為祂知道誰是有罪的，誰是義的，並按此賞罰。 |
「我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各」。解釋了前面基督的「眼目如火燄」（18節）：祂的知識刺入我們生命的核心，成為祂提出審判或獎賞我們的基礎，更進一步地說明了祂的神性和功用（參1:23）…耶17:10中同樣的用語是指神對以色列團體裡面那些因為經濟動機而拜偶像的人所施行的審判（耶17:3，11；11:10-17）。如同在耶利米書中一樣，推雅推喇教會那些倡導涉入淫亂的假教師們，他們的邪惡動機也許可以掩人耳目，卻逃不過神察看的眼。
是字面的意思[EC, TH]. 2:20 是字面的意思，因此這裡也是字面的意思。 ‘With her’ means that they participated by tolerating her adultery or even followed her example [EC]. 應該是比喻性的，但是應該翻譯為字面 [TH]. 這比喻屬靈的不忠心 [BNTC, Sw, WBC]. 應該被視為是字面以及是比喻性的 [Lns]. 比較接近屬靈的意思[BAGD].[2] 5)歸正 24 至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們：我不將別的擔子放在你們身上；25 但你們已經有的，總要持守，直等到我來。 24 ὑμῖν δὲ λέγω τοῖς λοιποῖς τοῖς ἐν Θυατείροις, ὅσοι οὐκ ἔχουσιν τὴν διδαχὴν ταύτην, οἵτινες οὐκ ἔγνωσαν τὰ βαθέα τοῦ Σατανᾶ ὡς λέγουσιν· οὐ βάλλω ἐφʼ ὑμᾶς ἄλλο βάρος, 25 πλὴν ὃ ἔχετε κρατήσατε ἄχρι[ς] οὗ ἂν ἥξω.
「撒但深奧之理」。敗壞的教導的主要內容，是容許基督徒去「知道撒但深奧之理」(know the deep things of Satan)，假教師本身所用的語言[ὡς λέγουσιν](他們素常所說)。可能是像一些人所推測的，他們原來的說法是指「神深奧之理」(the deep things of God)，但約翰替他們貼上了真正的標籤（或者，貼標籤的不是忠心的推雅推喇基督徒，如果他們是受到那教導 [ὡς λέγουσιν] 的人）。這樣的說法暗示一種觀點：基督徒有可能在某種程度上參與了拜偶像的情形，因此具有接觸魔鬼-撒但領域的某些經歷，然而，這樣的參與在屬靈上沒有受到傷害。 同樣的合理化解釋，發生在以色列人的歷史（申32:15-22），和哥林多教會（林前8-10）以及別迦摩教會（2:2:13-14）某些人身上。 對偶像錯誤的認識。也許，如同前面在別迦摩的情形所講的，這種方式的參與是合法的，只要基督徒不是真心誠意，並且不是真正的相信假神，只是充場面地認可而已（參2:14註釋）。也許假教師們，錯誤地應用保羅在林前8:4中的教導：他們說，如果「偶像在世界中實際是不存在的」，那麼參與拜偶像的宴席，就不會使人在屬靈上受到傷害的。 對馬太福音，羅馬書錯誤的應用。他們也許用對耶穌在福音書中的話錯誤的理解（凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神 -太22:21；可12:17），或保羅的勸戒：「在上有權柄的，人人都當順服他」（羅13:1）… 對林前5:9:11，和林前8-10的錯誤應用。 撒但的深奧=撒但的無底坑（11:17；13:1；17:8；9:1-2） 「直等到我來」（參1:7and2:5）。 6)對得勝者的應許 26 那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國： 26 καὶ ὁ νικῶν καὶ ὁ τηρῶν ἄχρι τέλους τὰ ἔργα μου, δώσω αὐτῷ ἐξουσίαν ἐπὶ τῶν ἐθνῶν 27 他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。28 我又要把晨星賜給他。 27 καὶ ποιμανεῖ αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ ὡς τὰ σκεύη τὰ κεραμικὰ συντρίβεται, 28 ὡς κἀγὼ εἴληφα παρὰ τοῦ πατρός μου, καὶ δώσω αὐτῷ τὸν ἀστέρα τὸν πρωϊνόν.
「遵守我命令到底」是領受應許者必須滿足的忍耐的條件。如果他們這樣地堅忍，他們將會被賜予詩篇2中所預言的彌賽亞國度的產業，基督已經擁有此統治權柄了（詩2:8-9）。這裏以詩篇2作為結尾的應許是吻合的，因為基督在開始介紹祂自己是「神的兒子」，這是從詩篇2所引用過來的名稱，更進一步地肯定，祂開始應驗詩篇中的預言。他們將會在他們生命的末了(end) [τέλος]與祂一同領受這樣的統治權，一直到最後他們都「遵守我的工作」[τὰ ἔργα μου]。 「到底」可能是基督最後再來，但也可能包括他們基督生命的「末了」，這包括但不是絕對的指殉道（參1:7；2:5；10-11）。 ὁ νικῶν … δώσω αὐτῷ is a casus pendens followed by a resumptive pronoun employed to emphasize the absolute necessity of “overcoming” as the precondition for inheriting the following promise (likewise 3:21). The nominative participial phrase functions virtually with verbal sense.[3] 詩篇2在新約的應驗。The inaugurated application of this Psalm occurs elsewhere in the NT with respect to Christ (徒 13:33; 羅1:4; 來1:2, 5; 5:5; 7:28) and his enemies’ rebellion (徒 4:25–28). If it also has a present application to the “overcomers,” who are said to participate already in the messianic kingdom (啟1:5–6, 9; 5:10), then the “authority” they exercise in beginning to fulfill the Psalm is the witness that they bear through suffering to Christ’s death and resurrection, which becomes salvific protection for some but a basis of destruction for others (note the same dual effect of Paul’s apostolic witness in 林後2:15–17 as in 啟2:27). Following this ironic train of thought, the Syriac Peshitta renders the Psalm quotation in 2:27 as “he will shepherd them [the overcomers!] with a rod of iron; like the vessels of the potter, they will be shattered, even as I was disciplined [in place of ἐξουσία in the Greek text] by my Father.” This may explain why the only other uses of ἐξουσία (“authority”) with respect to believers is in 11:6 (twice), where it is explained (11:7) to be part of their μαρτυρία (“witness”), which involves suffering. Likewise, Christ’s inaugurated “authority” in 12:10 (a development of the use of 詩2:8 in 12:5!) is directly related in v 11 to saints who “overcame … because of the word of their testimony, and they did not love their life, even to death.”Like Rev. 2:26–28, Midr. 詩2.9 applies 詩2:7–8 both to the coming Messiah and corporately to Israel.[4] 「晨星」與22:16節有關，講到基督是明亮的晨星，是大衛的根，又是他的後裔，是賽11:1（耶西的根）的預言。這些都指彌賽亞的統治… 從詩2:7-8和民24:17，以及彼後1:17-19和詩2:6-7的關係，民24章 Here (“morning”) may highlight the , which has been set in motion by Jesus’ death and resurrection (cf. 22:16). (“a star will arise”) from Numbers 24 probably inspired (“the morning star”) in Rev. 2:28, since can mean “sunrise” or “dawn.” Therefore, the “morning star” is a symbol associated with the messianic reign; similarly, the “star” in Num. 24:17 is interpreted as a metaphor for “king” by the Targums, probably because it is in synonymous parallelism with “scepter.”[5] 晨星=得勝信徒的徽章
22:16，基督被稱為是「晨星」，所以可能基督應許把祂自己的同在賜給那些得勝的人[TNTC] 基督與得勝者分享祂自己的階層地位rank [WBC] 此恩賜使得勝者在君王的榮耀中像基督一樣[Lns] 它象徵彌賽亞的統治或得勝[EC, NIGTC, TH] 它象徵得勝者將會參與基督的統治[NIGTC] 這個陳述把基督和祂所賜的晨星做了區分，這是一個應許義人將會發光如星辰。這是一種象徵的形式，指與彌賽亞第二次來到時一同做王[EC]。 它象徵賜給得勝者的榮耀和榮譽[LD]。但12:3 29 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’ 29 ὁ ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τὸ πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις.
主耶穌在福音書中的引用和使徒保羅在新約中的引用都延續了舊約時期先知發出這種語言的雙重功用：一方面要光照驚醒真正的信徒，另一方面要使不信者瞎眼，聽不明白。 因此，從此角度來看，這就是為什麼啟示錄中有如此多的象徵性語言的原因。 [1] G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press, 1999), 264. [2] Ronald Trail, An Exegetical Summary of Revelation 1–11, 2nd ed. (Dallas, TX: SIL International, 2008), 75. [3] Beale [4] Beale, [5] Beale |
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給撒狄教會的信啓示錄 3:1-6
5/15/2020 |
經文
1你要寫信給撒狄教會的使者說：‘那有神的七靈和七星的說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。2 你要警醒！堅固那剩下將要衰微的，因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。
3 所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。
4 然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。
5 凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。6 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’
3 所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。
4 然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。
5 凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。6 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’
再臨君王-摘要
p103-104
- 撒狄與老底嘉教會受到基督最嚴厲的責備。
- 教會的本質不在於其節目、建築、過去成就、名聲、完善制度或教義的正確性，乃在於其屬靈生命。這種生命僅僅來自於與復活之基督的團契相交，而且是透過真正的悔改與順服彰顯出來。
- 基督首先應許撒狄教會「幾名」忠心的信徒，祂要潔淨他們、為其申冤並賜下獎賞。這少數人反而成為一種激勵，促使其他人恢復那失去的良好靈性。
經文研讀查考
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1) 元首特徵
「1你要寫信給撒狄教會的使者說：‘那有神的七靈和七星的說：」 Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Σάρδεσιν ἐκκλησίας γράψον· Τάδε λέγει ὁ ἔχων τὰ ἑπτὰ πνεύματα τοῦ θεοῦ καὶ τοὺς ἑπτὰ ἀστέρας 神的七靈可能代表聖靈（詳見一4註釋）。七星是七教會的「使者」（一20），在此分明是在神的掌握之中。(Morris) 這封信寫給一個日趨衰落的教會，實在很有必要讓他們知道基督有七靈，那是不可度量的靈，是完全的靈，他們可以靠著聖靈復興自己的事工。(2)他有七星，就是教會的使者。他們在他掌管之中，為他負責，應當忠心熱忱。他要善用傳道人，為了教會的益處，他用屬靈的恩膏與傳道人交通。聖靈在我們的事工中動工，沒有聖靈，我們的事工不會有果效。同一隻聖手握著聖靈，也握著我們的事工。(Matthew-Henry) 1. 是指聖靈 [Alf, BNTC, EC, LD, Lns, Sw, TH, TNTC, Wal]. 表示聖靈的豐滿[Alf, BNTC, LD]. 指聖靈七方面的特質 [Wal]. 2. 站在神面前的七位天使，如同8:2 [WBC]。 3. 神在教會中完全的執行能力 [NIC]. 基督有七靈=祂升高領受聖靈賜給教會 (see 徒 2:33) [Lns, Sw]. 表示基督賜下聖靈 [TNTC].表示祂的權柄有高過七靈 [TH]. 1. 七星=七使者 [Alf, EC, NIC, TNTC, Wal]. 與1:20節的教會七使者相同The stars are identified [NIC, Wal]. 2.The seven stars are the same as the seven spirits of God [BNTC, WBC]. The καί ‘and’ joining these two phrases is explanatory [WBC]: the seven spirits of God, that is, the seven stars.[3] 3) 責備 「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。2 你要警醒！堅固那剩下將要衰微的，因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。 Οἶδά σου τὰ ἔργα ὅτι ὄνομα ἔχεις ὅτι ζῇς, καὶ νεκρὸς εἶ. 2 γίνου γρηγορῶν καὶ στήρισον τὰ λοιπὰ ἃ ἔμελλον ἀποθανεῖν, οὐ γὰρ εὕρηκά σου τὰ ἔργα πεπληρωμένα ἐνώπιον τοῦ θεοῦ μου. 正如同這個城市掛著以前已經不再具有的盛名繼續活著，同樣的態度也影響到教會。雖然它認為自己在屬靈上是活的，但或許該地區其他教會尊稱撒狄教會，但事實上，他們處在一種死亡的屬靈狀態中（參考NT其他地方使用「死」這個字）。第2節，顯示對他們情況的這種評估是一種比喻性的強調說法(figurative overstatement) (hyperbole)，為了要強調教會危險的屬靈狀態，已經真正死亡即將到來的危險。（Beale） 行為=外表是活的，屬靈上是死的；在人眼中是好的，卻不得神悅納 本信交待完畢復活之主的威榮，馬上開門見山大大指責撒狄教會的罪惡。撒狄有個虛傳之名：按名是活的，其實是死的（參提後三5；雅二17），責備沒有比這更為嚴厲的語氣，這與保羅所說「似乎要死，卻是活著的」（林後六9）正好成一對照。（Morris） (1)這個教會有相當不錯的名聲，受人羡慕的名聲。興旺的教會，活潑的信仰，純正的教訓，團結一致，同心敬拜，體面又有秩序。在他們中間看不到任何不愉快的分歧。看起來一切都挺好，在人看來是如此。(Matthew-Henry) (2)這個教會並不是表面看來的那樣。他們按名是活的，其實是死的。空有屬靈的外表，卻沒有能力，按名是活的，卻沒有生命的精華。並非完全沒有生命，但在靈裡、在事工中有許多死的東西，在傳道人的靈命中有許多死的東西，他們的事奉、禱告、教導、交談中有許多死的東西，會眾的聽道、禱告、交談中也有許多死的東西。所剩下的一點生命之氣也在漸漸黯淡下去，隨時就要死了。(Matthew-Henry) 2.你要儆醒！[γρηγορέω]（參羅十三11；林前十六13）AV譯本是用「不斷」儆醒的語法。儆醒的警告對一個曾因昏怠而兩次將城送掉的人民應有特別的意義吧。靈性怠惰的結果也是一樣的可怕。雖然如此，撒狄教會還有一線希望，但這希望是衰微，奄奄一息的，死火得趕快復燃，刻不容緩。這一個教會也許得人的喜悅，但在神眼中沒有一樣是完全的。為什麼猶太人羅馬人都不去騷擾這教會而只去逼迫其他的教會呢？很可能因為這教會根本就沒有基督徒的見證和立場。正如該雅特所說的，撒狄教會「自滿自足，既無搞異端的熱心，也沒有引起教外反對的信仰立場；這樣的教會別人根本懶得逼迫。」（Morris） (1)他要他們警醒。死氣和衰退的原因就是他們不警醒。什麼時候不警醒，我們就什麼時候跌倒。必須警醒罪，警醒撒但，警醒一切可能毀壞我們的生命和靈性的東西。(2)堅固那剩下將要衰微的東西。有人把這理解為人。有少數人仍持守他們的信仰，但也已處於危險之中，隨時有可能像其他人一樣衰微。如果我們看到周圍的人都漸漸死去，我們自己就很難保持生命力和屬神的能力。我們也可以把這理解為事工，因為後面寫道，我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。沒有裝滿，缺了點什麼，有殼無核，有屍體無靈魂，有影子無實質。缺乏內在的東西。他們的工作空洞，禱告沒有聖潔的祈求和目標，行為沒有真良善，安息日沒有真敬虔，沒有與外在行為相稱的內在情感。靈裡貧乏的人，外表自然維持不了太久。(Matthew-Henry) 4)歸正 「3 所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。」 3 μνημόνευε οὖν πῶς εἴληφας καὶ ἤκουσας καὶ τήρει καὶ μετανόησον. 3.回想(mnēmoneue)原文用的是現在命令式，譯作「緊記」更為貼切。怎樣指當初如何聽見和領受福音。「聽見」「領受」是間接式，但遵守是現在命令式，暗示「連續不斷」，而悔改則是簡單過去式，表示當立即辦成。如果不儆醒，主會臨到，如同賊一樣，這是一個成語，代表「忽然」（太二十四43；帖前五2；彼後三10）； (Morris) 6)對得勝者的應許 5 凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。 5 ὁ νικῶν οὕτως περιβαλεῖται ἐν ἱματίοις λευκοῖς καὶ οὐ μὴ ἐξαλείψω τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐκ τῆς βίβλου τῆς ζωῆς καὶ ὁμολογήσω τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐνώπιον τοῦ πατρός μου καὶ ἐνώπιον τῶν ἀγγέλων αὐτοῦ. 3個應許的祝福：1）白衣；2）生命冊；3）認他的名。 必這樣穿白衣。 1-白=不僅代表純淨，而且代表忠心，不妥協的靈。「污穢自己衣服」 2-白衣=稱義=7:14（曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了）=19:8 成聖/稱義的信心結出的果子（就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。）=6:9-11 殉道者（與是有白衣賜給他們各人） 3-白衣=死亡和進入神屬天同在時 4:4；6:9-11；7:9-14；19:13.=以及基督最後再來時 19:8.=甚至3:4節講到忠心的已經穿著白衣與主同行；3:18現在買白衣穿上；16:15節講到驚醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的人有福了。 不從生命冊上塗抹他的名。 1-生命冊（ book of life） (βίβλος [or βιβλίον] τῆς ζωῆς)其他地方出現5次：13:8；17:8；20:12, 15: 21:27；另外，腓4:3；路10:20；來12:23。 2-另外個書冊與生命冊成對比，紀錄了不信者的罪，他們將會被按照其中紀錄的罪，在歷史結束後受到審判（20:1-3）。這種雙重的觀念，一本給信徒的「生命冊」和不信者的「審判冊」，是出於但12:1-2和7:10ff的同樣的雙重觀念（特別參-啟13:8；17:8；20:12）。 3-塗抹他的名=不代表信徒會失去救恩： 1）對得勝者其他的應許都沒有這種暗示的威脅會失去一但得著的救恩…以一種不尋常的方式，對此產業用負面的用語表示正面的保證：「我不會塗抹他的名」。 |
2）在整本啓示錄中，關於那些最後被自己證明是不信者的名字，在任何地方都與「生命冊」無關，而僅與「審判冊」有關（他們的名字被說為是「不曾被寫在生命冊中」如13:8；17:8）。因此，在作者想法中，把他們看為是從「生命冊」中被塗抹的人是不可能的事，因為至始他們的名字就從來不曾被寫在裡面（如同13:8和17:8清楚的顯示）。
…「名」在此封信中出現4次（1，4，5a和5b）…得勝者的名字將「不會被塗抹」的功用，不僅是對忠心的人一種保證，並且是對那些搖擺不定的人的一種警告。 5)警告 若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。 ἐὰν οὖν μὴ γρηγορήσῃς, ἥξω ὡς κλέπτης, καὶ οὐ μὴ γνῷς ποίαν ὥραν ἥξω ἐπὶ σέ. 這裏「同賊一樣」的圖像，是指在歷史結束時基督最後顯現之前在歷史中的造訪的想法。然而，此歷史中的到來與最終的臨到，兩者都是同一個已經開始了的末後時期end-time的過程。區別在於：最終的臨到是過程的結束，從復活的時候開始，甚至可能從基督在地上執事就開始了（參：1:7的註釋-從Dan7:13的理解看基督開始臨到和最終臨到的特質；cf. the inaugurated application of the Dan. 7:13 coming to Christ’s ministry in Mark 8:38–9:9; 10:45; Luke 7:34; 19:10）。（Beale） 這樣去看的話，就可以理解，書信中重複提到「臨到」是含混的，包含了其精準地會發生在末世的「臨到」過程中的想法。 3:3節可以是這種含混性的一個例子。 這種含混性，或許，事實上是刻意的，為了要提高快速臨到的要素，使讀者意識到急迫行去解決他們的問題。 如果他們不悔改成為驚醒的，基督將會不經意地就臨到，正如多年前波斯Cyrus的攻打（549BC）,以及後來大安提阿哥Aniiochus the Great（218BC）的攻打，不經意地就被攻陷了，都是因為他們的不警覺。(Beale) 下面兩句；我幾時臨到，你也決不能知道，更是加重「忽然」的程度。這個「臨到」不是指基督之再臨，因為基督之再臨不管撒狄教會儆醒與否，要來即來。這兒所指的分明是對不悔改之罪人的審判，一種「有限的臨到」，這個「審判」是什麼沒有說明，正因未說明，更加令人懼怕。(Morris) 2)稱讚 4 然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。 4 ἀλλὰ ἔχεις ὀλίγα ὀνόματα ἐν Σάρδεσιν ἃ οὐκ ἐμόλυναν τὰ ἱμάτια αὐτῶν, καὶ περιπατήσουσιν μετʼ ἐμοῦ ἐν λευκοῖς, ὅτι ἄξιοί εἰσιν. 4.約翰提到幾名，NIV譯作「幾個人」（參11:13；徒1:15）。「污穢衣服」的比喻不難想像，只是其詳細的意義則不是那麼清楚。摩法特曾提到小亞細亞出土的碑石，證明當時之人認為髒衣服對神有不敬之嫌；衣著骯髒的人是不准參加敬拜的。(Morris) 穿白衣與神同行，有人認為是代表無瑕無疵，另說代表慶賀歡樂，也有一說表示得勝。貝克活茲認為白衣是「蒙福的人，屬天的人的一個特性。」以上各說均有可能，均有理由。但正如法拉所指出的：下一節中「白衣」與生命冊上之題名是平行的，「白衣極可能就是代表稱義」，「未曾污穢自己衣服的」要與神同行（參約六66）；與神同行正是稱義者的地位。配得不是說他們憑自己的努力得以稱義，而是他們未因犯罪而拋棄了這個身分(Morris)。 在對觀福音的背景中「配得」worthy” [ἄξιος] 這個字重複了三次，是指最後的獎賞，對那些不顧逼迫仍然忠心承認耶穌的人（參考：太10:33-39，已經10:41-42的「獎賞」）。同樣地，到最後得獎賞的主要的合格條件是一種公開見證耶穌的信心….與7:14大患難…因此，在3:4b-5a領受「白衣」的圖像背後，以及整個啓示錄其他地方，都代表了一個觀念：就是那些忠心的人經過火煉淨試驗過後的信心的純凈（a purity that has resulted from the fidelity of the faithful being tested by a refining fire）。（Beale） 雖然塗抹的比喻並不暗示會失去事件的救恩生命，這種說法要與「得勝」一起看，不僅是一種保證，並且也是一種警告和勸戒，如同彼後1:10-11：「10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。11 這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」警告使得真正的信徒，特別是那些搖擺不定的人，去檢視他們的生活，順應地去改正，並藉著一種改變的生命得著接下來的保證。假信徒仍然無動於衷。（Beale） 認他的名： 這個觀念也許是：祂將會按照生命冊讀出信徒的名字來正式承認他們最後的救恩…與士美拿的情形一樣…與馬太福音10:32（=路12:8）有關係…在受逼迫的背景中…如同士美拿，這裏似乎也是同樣情形。 第5節顯示，這裏對得勝者的應許，不可能只限於殉道者，而是包括所有的基督徒，因為，如果所有真信徒的名字都不在「生命冊」中是無法想像的。同樣地，基督在父面前承認他的名，也不可能不包括所有的真信徒。（Beale） 不從生命冊上塗抹他的名-與整本聖經中的關係。 1-但12:1-2；出32:32-33；詩69:28 both of which refer to “erasing” the names of unbelievers “from a book” of salvific blessing (ἐξαλείψω, “erase,” in Exod. 32:33; similarly Ps. 68[69]:29[28]; Jub. 30:22; cf. Isa. 4:3). These two OT instances have to do with names written down and then blotted out, which appears to contradict the explanation of Rev. 3:5b given above. However, in both OT texts only one book is ever in mind, whereas in Revelation there are clearly more. Therefore, the metaphorical book idea in Exodus 32 and Psalm 69 is different from what we see in Rev. 3:5b and elsewhere in Revelation, which has been modeled more on the Danielic notion of two books (cf. Dan. 7:10ff.; 12:1–2). The “erasing” may express this idea. The counterfeit character of people in the church will be revealed at the last day when they do not receive the final reward (see below on 21:8, 27; 22:15; and especially 22:19). That the names to be “erased” are ultimately counterfeit is supported by the closing promise of 3:5, which alludes to Matt. 10:32. The main point of the saying in its Synoptic context is to distinguish within the professing community of faith those who really belong and those who do not (cf. Matt. 10:32–39).-Beale 5.這節再一次提到穿白衣：穿白衣的人，名字不生命冊上被塗抹；基督在神和天使面前要承認他們。這種種的比喻清楚說明屬基督的人在天上的地位。在天上，這些人一無可懼，凡被基督承認的人必被接納；主曾說過，凡在人面前承認基督的，祂在天使面前也必承認他（路十二8～9；不認祂的人，祂在眾天使面前也不認他）。這封給撒狄教會的信雖嚴厲，卻是以盼望和鼓勵作結。(Morris) 6 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’ 6 ὁ ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τὸ πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις. 6.凡有耳的，就應當聽：詳見二7註釋。 [1] 莫理斯, 丁道爾新約聖經註釋--啟示錄, ed. 許一琴 and 陳濟民博士, trans. 陳詠, POD版., 丁道爾新約聖經註釋 (台北市: 校園書房出版社, 2011), 72–73. [2] Ronald Trail, An Exegetical Summary of Revelation 1–11, 2nd ed. (Dallas, TX: SIL International, 2008), 83. [3] Ronald Trail, An Exegetical Summary of Revelation 1–11, 2nd ed. (Dallas, TX: SIL International, 2008), 84. |
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給非拉鐵非教會的信
啓示錄 3:7-13
5/22/2020 |
經文
7 你要寫信給非拉鐵非教會的使者說：‘那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說：8 我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。
9 那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。
10 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。11 我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。
12 得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。
13 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！
9 那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。
10 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。11 我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。
12 得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。
13 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！
再臨君王-摘要
經文研讀查考
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歷史和地理。
-非拉鐵非城建於公元前約一百四十年；位於通往每西亞(Mysia)、呂底亞(Lydia),和法蘭敘亞(Phrygia)的大路之交點，有「東方關口」之稱。城的名字得自建城皇帝別迦摩人亞他樂二世(AttalusII)的名字非拉鐵非；亞他樂二世的原意是要非拉鐵非成為傳播希臘文化的中心。因為位於交通要道，同時因為出產葡萄，非拉鐵非極為富裕，不只是生殖兼酒神戴安尼索的敬拜中心，也有許多其他神殿敬拜各式各樣的別神。火山的噴發給非拉鐵非帶來不少溫泉以及不時的地震。公元十七年大地震後，非拉鐵非得到帝皇的援助重建。城中的教會分明不大（8節），但質素優美。教會沒有異端以及分黨分派的事情，沒有內憂只有外患。非拉鐵非與示每拿教會的情形相似；二者接受的都是讚揚而沒有責備；二者均受假猶太人的加害，二者似乎都受羅馬人的逼迫，逼迫均來自那惡者，二者都有冠冕的應許。(Morris) -這也是小亞細亞的城市，與密細亞和呂底亞交界，以顯赫的弟兄之愛而命名。我們不能認為這名字是該城領受了基督信仰之後才有的，不能認為這個名字反映了基督徒的感動，作為同一位父神的兒女，基督的兄弟，大家彼此相愛。這不過是該城古老的名字，為反映市民的社會友愛，互相之間的愛心和善良。這是可貴的精神面貌，經過福音恩典的潔淨，能成為一個優秀的教會。他們也確實是一個優秀的教會，因為信中沒有提到他們的缺點。當然，該教會必有弊病和通病，只是愛遮蓋了這些弊病。(Matthew-Henry) 1)元首特徵 7 你要寫信給非拉鐵非教會的使者說：‘那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說： 7 Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Φιλαδελφείᾳ ἐκκλησίας γράψον· Τάδε λέγει ὁ ἅγιος, ὁ ἀληθινός, ὁ ἔχων τὴν κλεῖν Δαυίδ, ὁ ἀνοίγων καὶ οὐδεὶς κλείσει καὶ κλείων καὶ οὐδεὶς ἀνοίγει· -聖潔、真實（真理）=基督的神性(6:10)； -拿著大衛的鑰匙=1.18 「18 又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」=賽22:22「22 我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上，他開，無人能關；他關，無人能開。」 -耶穌握有救恩和審判的力量。1：18強調祂的權柄勝過死亡和審判，這裏強調祂掌管那些進入神國度的人。 -賽22:22 的預表解經。賽22:22不僅是比喻性的應用在這裡，而要理解為一種間接的先知預表，透過以賽亞的歷史敘述表達的，不是以一種直接文字的彌賽亞預言。有五個地方可以看出來。 1)First, whenever David is mentioned in connection with Christ in the NT there are usually discernible prophetic, messianic overtones (e.g., Matt. 1:1; 22:42–45; Mark 11:10; 12:35–37; Luke 1:32; 20:41–44; John 7:42; Acts 2:30–36; 13:34; 15:16; Rom. 1:1–4; 2 Tim. 2:8). The only other occurrences of “house of David” in the NT have the same prophetic nuance (Luke 1:27, 69; so also “tabernacle of David” in Acts 15:16), as do the only remaining references to David in Revelation, both of which are allusions to (Rev. 5:5; 22:16 [cf. Isa. 11:1, 10]). 2)Second, the reference to Eliakim as “” in Isa. 22:20 would have been easily associated with in Isaiah 40–53, since the phrase occurs there thirteen times (and only twice elsewhere in Isaiah, in reference to the prophet himself [20:3] and to David [37:35]). -Beale 3)Third, the placing of “the key of the house of David,” that is, , “on his [Eliakim’s] shoulder,” the allusion to him as a “” to those in “Jerusalem and the house of Judah,” and the reference to his “becoming a throne of glory” would all have facilitated such a prophetic understanding of Isa. 22:22, since this language is so strikingly parallel to the prophecy in Isa. 9:6–7 of the future Israelite ruler (“… the government will be on his shoulders … and his name will be called … eternal father,” who sits “on the throne of David”). -Beale 4)Fourth, that Isa. 22:22 is viewed in a prophetic, typological manner is further evident from the intentional allusions to prophetic “servant” passages (Isa. 43:4; 45:14; 49:23) in Rev. 3:9. But there the allusions are applied to the church, though the rationale for the application lies in an understanding of the church’s corporate identification with Jesus as God’s servant and true Israel (e.g., Isa. 49:3–6 and the use of 49:6 in Luke 2:32; Acts 13:47; 26:23; note how Christ and the church fulfill what is prophesied of Israel in the OT). -Beale 5)Fifth, the main is that Christ, like Eliakim, was to have absolute power over the Davidic throne as king. . The context of Isa. 22:22 reveals other correspondences between Eliakim and Christ; even though it is difficult to know whether John had all of them in mind, together they show why it was so attractive to apply this OT passage to Christ: (1) As Eliakim was specially , so Christ was appointed to a greater royal office by God. (2) As Eliakim’s office may have included some sort of , such concerns were made a primary concern with Christ’s royal office. An early Jewish understanding of the priestly nature of Eliakim’s office is testified to by the Targumic paraphrase of Isa. 22:22, which, as we have seen, gives control of “the sanctuary” to Eliakim. Midr. Rab. Exod. 37.1 understands Eliakim in Isa. 22:23 as a “.” And it is no coincidence that in Rev. 3:12 Christ also is seen as having power over who enters God’s temple (note also the probable priestly description of Christ in 1:13). (3) As Eliakim’s power was equal to the king’s, so would Christ’s be equal to God’s. -Beale -「開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」。進入聖約生命的門也是指進入「大衛的家」的入口（7節），以及進入神的城和殿（12節），這所有的都可以被理解為神的國度的圖像。 2)稱讚 8 我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。 8 我知道你的行為，看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。因為你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。（另譯） 8 Οἶδά σου τὰ ἔργα, ἰδοὺ δέδωκα ἐνώπιόν σου θύραν ἠνεῳγμένην, ἣν οὐδεὶς δύναται κλεῖσαι αὐτήν, ὅτι μικρὰν ἔχεις δύναμιν καὶ ἐτήρησάς μου τὸν λόγον καὶ οὐκ ἠρνήσω τὸ ὄνομά μου. -「略有一點力量」。這是表示藉著他們遵守基督的話和沒有否認祂的名。也可能是指他們在社區community中見證的果效，雖然還不是一種大的範圍尺度，也許因為教會在人數上是少的（注意相似的用「開門」的圖像來表示「見證」：徒 14:27; 林前 16:9; 林後 2:12; 西4:3）。也可能是指教會在社區中低下的社會地位low social standing。他們沒有拒絕我[基督]的名，強調這封信的焦點在於見證。（Beale） -結尾的三重子句，關於教會堅忍持守的生命，可以理解為基督給教會「開門」的神學基礎。 It is possible but not as plausible to construe the verse in the opposite way. In this case the ὅτι would be causal (“because you have a little power”) or resultative (“so that …”). Accordingly, the concluding threefold clause concerning the church’s life of perseverance would be understood as the theological basis for Christ’s giving the church “an open door.” -「敞開的門」。「開門」在新約中是指傳講福音和見證基督的機會（徒 14:27; 林前16:9；林後2:12; 西4:3）。 -8.我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名：教會沒有隨從異端；分明曾受逼迫但卻站立得住，對一個小小教會來說，這不是一件簡單的事。（Morris） -承接上一節對基督的描寫，這兒也有一道「敞開的門」（參徒十四27；林前十六9；林後二12），是無人能關的。這可能是指「傳道的門」(Orr認為此外無其他可指：見前面之參考書簡稱表);換言之，忠心事主者的賞賜就是更多的事奉機會。有人反對此說，因為啟示錄其他地方均未提及宣教事工，而這兒唯一的一處卻將之當作一個賞賜，似乎不太通，所以這些人建議這敞開的門是指進入彌賽亞榮耀國度之門。又有人說門是指基督自己（正如約十7、9），又有人說這敞開的門是與猶太會堂向基督徒關閉之門作對比，又有人說這門是禱告的門。總而言之，眾說紛紜。我較能接受彌賽亞榮耀國度之門之說，因為與上節的意思銜接。-（Morris） -2.這個教會得到的稱讚：你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名，第8節。這裡似乎隱藏著一個溫柔的責備：「你略有一點力量，一絲良善，儘管與我為你大開的機會之門不相稱，卻是真良善，你也能持守信心。」真良善雖弱小，卻得到神的稱讚。不過儘管基督接納了這一點力量，信徒卻不能自滿，而應該努力成長，堅固信心，歸榮耀於神。真良善雖弱小，卻比最大的恩賜和頂級的一般良善更有果效，因為它能使基督徒持守基督的道，不棄絕他的名。順服，忠心，公開承認基督的名，這些都是真良善的果子，是基督所悅納的。（Matthew-Henry） 9 看哪（中文沒有翻出來）！那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，看哪（中文沒有翻出來）！我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。 9 ἰδοὺ διδῶ ἐκ τῆς συναγωγῆς τοῦ Σατανᾶ τῶν λεγόντων ἑαυτοὺς Ἰουδαίους εἶναι, καὶ οὐκ εἰσὶν ἀλλὰ ψεύδονται. ἰδοὺ ποιήσω αὐτοὺς ἵνα ἥξουσιν καὶ προσκυνήσουσιν ἐνώπιον τῶν ποδῶν σου καὶ γνῶσιν ὅτι ἐγὼ ἠγάπησά σε. -「撒但一會」。基督將會繼續賜力量給這個教會，藉著在他們社會中向那些不信的猶太人做見證，把救恩的門打開。這些猶太人被稱為「撒但的會堂」，意思也許是他們迫害基督徒（2:9；Ignatius, Philad. 6:1 reveals that a conflict between the Philadelphian church and some form of Judaism continued into the second century）。這些猶太人不相信耶穌是真正的猶太彌賽亞，他們迫害那些見證祂的人…這些猶太人在經濟上很興盛，因為他們的猶太教與地方商業公會妥協，混雜了外邦的敬拜。（Beale） -(因此，太16:18-我要把我的教會建造在這塊磐石上，陰間的權柄不能勝過它)。(Beale) -「我要使他們來在你腳前下拜」。這是一些有關經文的彙集：賽45:14; 49:23; 60:14，詩86:9。這些舊約的經文預言，外邦人在末世的時候將會來到，並且會在以色列人和以色列的神面前跪拜…此預言，諷刺地，實現於外邦的教會，這些在外邦的教會成為真以色列，靠著其對基督的信心。相對的，因為他們的不信，以色列的民族ethnic Israel實現了外邦人的角色。(Beale) |
-「使他們知道我是已經愛你了」。 與羅馬書11章的關係。把3:9理解為一種以賽亞預言的諷刺性的逆轉an ironic reversal，可以把它視為是與羅11:11-31平行的，那裏講到外邦人的救恩是一種宣教的策略，是保羅的責任要使得猶太人的救恩產生果效。保羅在羅11:26-27，引用了以賽亞書的預言，並且把他們視為一種明顯的逆轉性的應驗模式，因為，賽59-60中的模式，把以色列的救恩放在首位，然後才點燃外邦人的歸回（因此，保羅在11:25用了「奧秘」這個字，來介紹在羅11:26-27中所引用的賽59:20-21和27:9）。對於羅11:25ff是否是指以色列民族在基督第二次再來時候的最後救恩；還是指一種「已然未然」的事實（在這裡無法說明的）。與羅11章的平行，更進一步凸顯了見證的意思，因為保羅在羅11章優先的考量是，他對外邦人的使徒性見證apostolic witness 的結果，將會激起猶太人的嫉妒，使得他們得救。
-9.這一節說明「撒但一會的」人（參二9）是「說謊話的」，因他們自稱猶太人而其實不是。基督徒才是真猶太人（參羅二28、29）；逼迫教會的猶太人不是真猶太人。猶太人自以為一切外邦人終要向他們歸順（基於賽六十14）；與神所說的剛剛相反：神說這些猶太人終要在你腳前下拜。萬民，包括猶太人在內，終必要向神的教會歸順，因為基督在教會之中。也使他們知道我是已經愛你了：神對屬祂的人的愛是顯而易見不容忽略的。（Morris） 10 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。 10 ὅτι ἐτήρησας τὸν λόγον τῆς ὑπομονῆς μου, κἀγώ σε τηρήσω ἐκ τῆς ὥρας τοῦ πειρασμοῦ τῆς μελλούσης ἔρχεσθαι ἐπὶ τῆς οἰκουμένης ὅλης πειράσαι τοὺς κατοικοῦντας ἐπὶ τῆς γῆς. -基督應許祂的能力，使得教會成為祂的子民（7-8a）,和維持他們作為他子民的身分（8b-9），將會繼續在屬靈上保護他們，免於將要來到的大災難。 -忍耐的道[τὸν λόγον τῆς ὑπομονῆς μου]。非拉鐵非的基督徒忠心持守早期教會關於基督的信息（傳講的傳統，the preached tradition, λόγος），特別是忠心於基督在受逼迫中勇敢忠誠對父的見證。祂的忍耐在祂的死亡上達到最高點。（Beale） -普天下的人=在整本啓示錄中是一個專門的名稱指不信的拜偶像的人，他們（6:10 and cf. 8:13; 11:10; 12:12; 13:8, 12, 14; 14:6; 17:2, 8）。 -試煉。這裏的災難可能被視為具有普世性的影響…也許是指在11:7ff和20:8ff所描述的最後越來越激烈的災難，那時候普世性對教會的逼迫被釋放出來攻擊教會，17：12就是指那個階段。也許此暗示是指基督最後來到的時候，對不敬虔的世界系統的最後毀壞和審判。（Beale） -「保守你免去你的試煉」。身體的被提physically “rapturing”？Gundry：啟3:10與約17:15是平行的，唯一新約中出現免去[τηρέω 和 ἐκ 在一起]， 「15 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」 15 οὐκ ἐρωτῶ ἵνα ἄρῃς（） αὐτοὺς ἐκ τοῦ κόσμου, ἀλλʼ ἵνα τηρήσῃς αὐτοὺς ἐκ τοῦ πονηροῦ. 」 - αἴρω動詞 未άρῶ; 1不定式ἦρα;完ἦρκα（西2:14）；完被ἦρμαι（約20:1）；1不定式被ἤρθην; 1未被ἀρθήσομαι。 取而帶走，移開。字義：ταῦτα ἐντεῦθεν把這些東西拿去，約2:16。用於耶穌的屍體，約19:38;參約20:2, 13, 15;或施洗約翰的屍首，太14:12;可6:29。把石頭從墳墓挪開，約11:39, 41;被動—約20:1。帶τὸ περισσεῦον剩餘者，太14:20; 15:37;參路9:17。περισσεύματα可8:8。κλάσματα零碎，可6:43;收在籃中，可8:19, 20。ζώνην腰帶，徒21:11; τὸ σόν拿你的走，太20:14。αἴ. τι ἐκ τῆς οἰκίας拿家裡的某物，可13:15;參太24:17; τινὰ ἐκ τοῦ κόσμο離開世界，約17:15。 Walter Bauer and Walter DeGruyter, ed. 王正中, trans. 戴德理, 新約希臘文中文辭典（更新版） (台中市梅亭街250—1號2樓: 浸宣出版社, 2014), 25. -整個寫給教會的書信中，和接下來講到異象的章節中，都講到不論是聖徒還是不信者都經歷相同的試煉，但是對前者而言，試煉精煉他們的信心；對後者而言，試煉只會使他們剛硬。的確如此，「保守脫離那惡者」也三次提到「那時候(ὥρα)」是耶穌的跟隨者受試驗的時候（約16:2，4，32），事實上加強了約17章的經文與3:10節的密切關係，並且約翰福音的經文接著都描述了基督鼓勵他們，在世界的災難中，他們心裡會「得著平安」，因為祂已經「勝過世界」了（約16:33）。(Beale) -That John has in mind a spiritual protection of Christians as they go through tribulation is evident also from the fact that Rev. 3:10 may well be alluding to Dan. 12:1, 10 (LXX), where “that hour” (τὴν ὥραν ἐκείνην) is immediately described as “that day of tribulation” (ἐκείνη ἡ ἡμέρα θλίψεως, v 1) when “many are tested (πειράζω) and sanctified and sinners sin” (v 10). This suggests that the “testing” in Rev. 3:10 has the double effect of purifying and strengthening believers and of divine punishment of others. …這告訴我們啓3：10的「試煉」具有雙重的果效：一方面潔淨堅固信徒，一方面對其他人則是神的審判。（Beale） -If our assessment is correct that the letters of Smyrna and Philadelphia possess literary and conceptual parallels, then 3:10 does not refer to physical but spiritual protection of believers from tribulation because those in Smyrna were promised spiritual protection even though some might die in the tribulation. 如果我們對士每拿和非拉鐵非的信的評估是正確的，兩封信具有平行的文體和觀念的話，那麼3:10節就不是在講信徒身體的，而是指在災難中屬靈的保護。因為那些在士每拿的人被應許，即使他們可能會在災難中死亡，也會在屬靈上得到保守， -10.你既遵守我忍耐的道：既字暗示原因、理由。按原文，這兒的「既」字可以指上節的勝過撒但一會之事，也可以指下文的被保守勝過試煉（譯註：中文聖經中的「免去你的試煉」在原文中亦可作「經過試煉」的意思）。我們無由決定究竟應是何者。遵守我忍耐之道（參二2註釋）是不易明白的一句，在此似乎是遂特所說的「我以忍耐的榜樣所表彰的教訓」（參帖後三5；來十二1～2）。這一節中的「遵守」和「保守」在原文中是同一個動詞(tēreō):非拉鐵非信徒「遵守⋯⋯」，神負責「保守⋯⋯」；神是不會虧待祂的兒女。（Morris） 「11 我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」 11 ἔρχομαι ταχύ· κράτει ὃ ἔχεις, ἵνα μηδεὶς λάβῃ τὸν στέφανόν σου. -持守，表示他們將會經過試煉，需要特別努力地看守信心（寫給教會的信中，其他兩處用到持守κρατέω [“hold fast”]，一處是講到容許試煉臨到的情況[2:25]，另一處則清楚的用在這樣的情形在[2:13]）。（Beale） -快來。這節經文的意思是指基督同在的增加會保守這些信徒，當他們經過災難的時候，如同在第10節所提到的。因此，第10節不是講他們會逃離將臨到的試煉，而是他們將會在其中忍耐，因為祂（基督）的支撐力量。（Beale） -奪去冠冕。如此的忍耐將會表明他們在完成救恩的朝聖路上沒有受到阻礙。邪惡的力量沒有成功地「奪去他們的冠冕」。（Beale） -11.在這一節中復活的主再次提到祂的快來，用的是生動的現在式。持守是現在命令式，有很強的「緊緊握住」的含意。冠冕是不會被人奪去的，但卻可以自暴而自棄像以掃棄長子名分給雅各、流便給猶大、掃羅給大衛。事奉神是很高的權利，不忠心的人神會收回這個權利轉交給別人。冠冕是指花環(Stephanos),是勝利者頭上的裝飾。（Morris） 6)對得勝者的應許 12 得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。 12 ὁ νικῶν ποιήσω αὐτὸν στῦλον ἐν τῷ ναῷ τοῦ θεοῦ μου καὶ ἔξω οὐ μὴ ἐξέλθῃ ἔτι καὶ γράψω ἐπʼ αὐτὸν τὸ ὄνομα τοῦ θεοῦ μου καὶ τὸ ὄνομα τῆς πόλεως τοῦ θεοῦ μου, τῆς καινῆς Ἰερουσαλὴμ ἡ καταβαίνουσα ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ἀπὸ τοῦ θεοῦ μου, καὶ τὸ ὄνομά μου τὸ καινόν. -應許的四元素，不要解釋為四個不同的應許，而是同一個應許的四個不同方面，關係到末後與基督的交通和認同。就是說，現在絕不否認基督的「名」（3:8；10）和在災難中堅忍（10-11），是承受死亡以後與基督「新名」永遠認同的獎賞之基礎。這是作者中此信中要達到的要點。 -與基督的名認同」，「與神的名認同」，和「天上新耶路撒冷的名認同」基本上是同一件事，因為，我們看到，這三件事都是指：神和基督與祂們的百姓末世親密的同在latter-day presence, 如同22:3-4和14:1-4所提到的，也暗示是賽62:2和65:15所預言的，就是在這裡和2:17節的「新名」後面的意思。 -在神殿中作柱子=更強調神同在的主題。從21:22-22:5，明顯看出，天上耶路撒冷是沒有物質的「殿」，而「主神全能者和羔羊為城的殿」（21:22；以及7:15-17），那些在城裡的人在他們的光裏行走（21:23-25；22:5），並且住在他們最接近的同在中（22:3-4）. -「新耶路撒冷」。在賽62:1-6，未來被救贖的以色列人，被比喻指為是「耶路撒冷」，神會「用一個新名稱呼」（同樣的，65:15-19，耶路撒冷也被同樣的比喻為被「用新名稱呼」的「神的僕人」）。 賽62:1-12，「1我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。2 列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。3 你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒。4 你必不再稱為“撇棄的”，你的地也不再稱為“荒涼的”；你卻要稱為“我所喜悅的”，你的地也必稱為“有夫之婦”。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。5 少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。 6 耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，7 也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。8 耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說：“我必不再將你的五穀給你仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒。 9 惟有那收割的要吃，並讚美耶和華，那聚斂的要在我聖所的院內喝。” 10 你們當從門經過經過，預備百姓的路； 修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗，11 看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民說：“你的拯救者來到，他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。” 12 人必稱他們為聖民，為“耶和華的贖民”，你也必稱為“被眷顧不撇棄的城”。」 -這兒的三重名字不是父、子、聖靈有點出乎意外。三個名字是父神的名、新耶路撒冷的名，和聖子的名。我神的名表示得勝的人是屬神的。我神城的名表示他們是新耶路撒冷的國民（參加四26；來十一10，十二22，十三14）。我的新名可能指萬物得贖，新天新地降臨後的事情；到那時，基督要以一個全新的身分向我們顯現。「新名」對非拉鐵非信徒會有一個特深的印象，因為非拉鐵非城曾經先後易名兩次：一次叫新該撒城(Neocaesarea),紀念大地震後提比利亞皇賜款重建之恩；第二次叫非拉維亞，是韋斯帕西安皇的家族姓氏。（Morris） 13 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！ |
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給老底嘉教會的信啓示錄 3:14-22
5/29/2020 |
經文
14 你要寫信給老底嘉教會的使者說：‘那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：15 我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。
16 你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。
17 你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。
18 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。
19 凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。
20 看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。
21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。
22 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’ ”
16 你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。
17 你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。
18 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。
19 凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。
20 看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。
21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。
22 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’ ”
再臨君王-摘要
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歷史與地理
II. Historical-Geographical Setting Antiochus II (261–246 b.c.) fortified the earlier city of Diospolis as a Seleucid outpost between 261 and 253 b.c., naming it after his wife or sister, Laodice (Λαοδίκη). The city was called “Laodicea on the Lycus” (Λαοδίκεια ἐπὶ Λύκῳ or Laodicea ad Lycum) and “Laodicea of Asia” (Λαοδίκεια τῆς Ἀσίας) to distinguish it from at least four other cities of the same name founded by the Seleucids (Kleine Pauly 3:482–84). It was situated on a plateau in the fertile valley of the Lycus river on a prominent trade route. It was six miles south of Hierapolis (Col 4:13), important for its wool industry, eleven miles west of Colossae, and a hundred miles east of Ephesus on a major road (Strabo 14.2.29). After 188 b.c., the city came under the rule of the Pergamenes. Laodicea came under the control of the Romans in 133 b.c. The annual contribution of ca. twenty pounds in gold of the Jewish community of Laodicea to Jerusalem, along with the contributions of Jewish communities from three other cities, was seized in 62 b.c. (Cicero Pro Flacco 28–68; Schürer, History 3:27; Mitchell, Anatolia 2:33). This reflects the presence of a large Jewish community (Jos. Ant. 14.241–43). Laodicea became prosperous during the last part of the first century b.c. and, despite experiencing damaging earthquakes during the reigns of Tiberius and Nero, became a major urban center by the second century a.d. Located in a region prone to earthquakes, Laodicea was damaged by an earthquake during the reign of Tiberius (a.d. 17), who aided the city in rebuilding (Strabo 12.8.18). When destroyed by an earthquake in a.d. 60, the city was so wealthy that it was able to refuse imperial financial assistance in rebuilding (Tacitus Annals 14.27). Expensive garments made of black wool were one of its most important exports (Strabo 12.8.16). The water in Laodicea was extremely hard, though potable (Strabo 13.4.14). Laodicea was the capital of the Cibyratic conventus (i.e., the juridical center; see Cicero Ad Atticum 5.15), comprising twenty-five communities, including Hydrela, Themisonium, Hierapolis, Colossae, Eriza, Ceretapa Diocaesarea, and Cibyra (Jones, Cities, 73–75). In letters of Cicero written between 51 and 50 b.c. from Cilicia (e.g., Ad Atticum 5.15), he reveals that he held judicial assizes in the major cities of Cilicia, including Laodicea (Hunter, JRS 3 [1913] 73–97). Under the emperor Diocletian, Laodicea became the metropolis of the province of Phrygia. (WBC) -老底嘉位於萊克斯(Lycus)和美安德之谷中，是三大交通要道之交叉點，掌握著通往法蘭敘亞的通道，是當時最富之商業中心之一。老底嘉的銀行業以及土產的黑羊毛織品均甚著名，此外，老底嘉又是法庭所在，且擁有一所著名的醫學院。老底嘉的教會是一個養尊處優、富貴社會中教會的寫照。（Morris） -老底嘉城有七千多猶太成人男丁聚居在那兒，他們得到特許保持自己的信仰風俗，這是老底嘉宗教生活的一個有趣的側寫。這兒的教會是以巴弗傳道的果子（西一7，四12～13）。保羅曾寫信給這教會（西四16），但該信經已失傳（除非像有些人說的，該信即是我們的以弗所書）。老底嘉教會的情況至約翰的時代已經墮落到面目全非，而七個教會亦以老底嘉所受的責備最為嚴厲。（Morris） -這個靠近裡克斯河的城曾經很出名，有很長的城牆，有三個大理石劇院，像羅馬一樣建立在七座山上。福音傳到這個城市，使徒保羅好像起到了非常關鍵的作用。他在歌羅西書最後一章提到曾從那兒寫過一封信，並轉達對老底嘉教會的問候。老底嘉離歌羅西不過三十來公里。第四世紀曾在那兒開過一個大會，可是這城早已毀壞，今天沉睡在廢墟中，成了羔羊之忿怒的可畏的紀念碑。(Matthew-Henry) 1)元首特徵 14 你要寫信給老底嘉教會的使者說：‘那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說： Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Λαοδικείᾳ ἐκκλησίας γράψον· Τάδε λέγει ὁ Ἀμήν, ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς καὶ ἀληθινός, ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ· 「那為阿們的，為誠信真實見證的」=對「阿們」解釋性的翻譯（賽65:15） -元首=新創造的元首-1:5 （西1:15b,18b） 基督的復活是新世界的開始（歌1:15-17；1:19-20，23；林後5:15，17，弗1；20-23；2:5-6，10） -致老底嘉教會的信是七封信中唯一對神的描寫不是出自第一章的。這兒的重點是神的信實和權柄。阿們就是「真實的神」（照字面即是「阿們的神」，參賽六十五16）。「真實的神」又加上為誠信真實見證的（參一5）語氣非常肯定。神的信實與老底嘉信徒之不忠成一強烈對比。（Morris） 元首(archē)在此有雙重意義：基督掌握統管被造萬有的權柄，且萬有原是藉著祂被創造（參約一3；西一15～18）。這幾句話與歌羅西書有不少相仿之處。保羅曾吩咐歌羅西教會唸完信後交給老底嘉教會，叫他們也唸。相信老底嘉教會珍惜歌羅西書，抄唸存記；這兒約翰分明是借用他們所熟悉的歌羅西書的話語。（Morris） 3)責備 15 我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。16 你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。17 你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。 15 Οἶδά σου τὰ ἔργα ὅτι οὔτε ψυχρὸς εἶ οὔτε ζεστός. ὄφελον ψυχρὸς ἦς ἢ ζεστός. 16 οὕτως ὅτι χλιαρὸς εἶ καὶ οὔτε ζεστὸς οὔτε ψυχρός, μέλλω σε ἐμέσαι ἐκ τοῦ στόματός μου. 17 ὅτι λέγεις ὅτι Πλούσιός εἰμι καὶ πεπλούτηκα καὶ οὐδὲν χρείαν ἔχω, καὶ οὐκ οἶδας ὅτι σὺ εἶ ὁ ταλαίπωρος καὶ ἐλεεινὸς καὶ πτωχὸς καὶ τυφλὸς καὶ γυμνός, -這個比喻的典故可能出自老底嘉的水。該城水源供應來自相當距離之外的溫泉，泉水遠道姍姍而來，到達老底嘉時已經不冷不熱。離城不遠另有兩泉，一個是海拉坡列(Hierapolis)的溫泉，一為歌羅西的冷泉，一是真熱一是真冷，相形之下，老底嘉的水令人倒盡胃口：「溫泉有醫治的功效，冷水令人精神抖擻，唯有溫水既不醫治亦不提神，唯一用途是作催吐劑。」而此處「不冷不熱」的意思極有可能是說，「徹頭徹尾的否認還勝過假虔誠」(Orr),這真是驚人的宣判（參彼後二21）。但是自認相信，內心卻絲毫不為所動的基督徒的境況確是一種絕境。公然反對的人比漠不關心的人更有希望。「沒有人比口信心不信的人離基督的真理更遠」(Walvoord)。冷淡的本身就是否認了基督的一切。（Morris） -從我口中把你吐出去表示了神對老底嘉教會的極之厭惡：不冷不熱，神不能忍受。（Morris） -不冷不熱=沒有功效的見證。城市內不信的人，沒有得到屬靈的醫治，也沒有得到生命，因為教會沒有努力地實現基督福音見證的角色…這是所有其他教會不是被稱讚，就是被責備的問題，老底嘉教會的情形應該也是同樣的。(Beale) -不冷也不熱=比喻屬靈的熱心，和半心半意地假敬虔。 17 你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。 17 ὅτι λέγεις ὅτι Πλούσιός εἰμι καὶ πεπλούτηκα καὶ οὐδὲν χρείαν ἔχω, καὶ οὐκ οἶδας ὅτι σὺ εἶ ὁ ταλαίπωρος καὶ ἐλεεινὸς καὶ πτωχὸς καὶ τυφλὸς καὶ γυμνός, -這裡提到信仰冷淡的一個原因，那就是自我欺騙或自我錯覺。他們以為自己已經很好了，以致不在乎他們是否能成為更好（Matthew-Henry） -[1]他們是困苦的，真的困苦。他們說自己富足，但他們的靈魂卻沒有供養，在一切富足的同時，靈魂卻在挨餓，在神的公義面前他們欠了一大筆債，一點都不能償還。 -[2]他們是瞎眼的，他們看不見自己的狀況，看不見路，看不見危險，看不見自己的內心，看不見將來。他們瞎眼，卻還以為自己看到了光。在他們裡面是黑暗，多麼漆黑一團！他們看不見基督，儘管他明擺在那兒，在他們眼前被釘十字架。他們不能憑信心看見神，儘管他與他們同在。他們看不見死，儘管死就在他們面前。他們看不見永恆，儘管他們已經站在永恆的邊緣。（Matthew-Henry） -[3]他們是赤身的，他們的靈魂沒有衣服，沒有住處，沒有避風港。他們沒有衣服，沒有稱義之袍也沒有成聖之袍，致使他們的罪和污穢暴露無遺。他們躺在罪和恥辱之中。他們的義行不過是骯髒的破衣，破衣遮蓋不了他們，骯髒的破衣更加玷污他們。他們赤身，沒有住處沒有避風港，因為他們沒有神。神歷來就是他百姓的住所，人的靈魂只能在他裡面得到安息和安全，並得到一切所需要的。物質的富足不能讓靈魂富足起來，身體的眼睛不能叫靈魂看見光，再舒適的房子也不能為靈魂提供安息和安全。靈魂和肉體是不一樣的。我們必須為靈魂按它的本質提供一切所需，否則在身體昌盛的同時，靈魂卻活在貧乏悲慘之中。(Matthew-Henry) -這種經濟-屬靈的驕傲暗示與何12:8與啓3:17是平行的，許多聖經注釋者都看到這一點。 12:8 「以法蓮說： “我果然成了富足，得了財寶，我所勞碌得來的，人必不見有甚麼不義，可算為罪的。” 」 |
兩節經文特別的用字和思想，暗示這不僅是一種巧合的平行，如同許多人所想的，而是約翰刻意要與何西阿書有關聯。何西阿書12:8最靠近的背景更進一步指出這事。何12:7是講到以色列人是「商人」因為欺壓人而致富。在何西阿書更廣的背景，以色列人把他們的物質財富歸於偶像的恩惠（何2:5,8;12:8;cf.何11和13章）。他們像小亞細亞的一些基督徒一樣，認為與偶像混合的系統（idolatrous syncretism）並沒有與他們對耶和華的信心不一致；他們物質上的富有表示他們與神之間有良好的關係。但是神對他們的控告指出他們事實上是「毫無價值的」（何12:11）
「 11 基列人沒有罪孽嗎？ 他們全然是虛假的。 人在吉甲獻牛犢為祭， 他們的祭壇好像田間犁溝中的亂。」 [舊約的預表=舊約教會的問題] -與士每拿教會相反：士每拿教會因為不與偶像敬拜的壓力妥協而導致屬靈的貧窮；老底嘉顯然願意參與偶像敬拜，即使是不用心的，外面的承認( insincere, token acknowledgment)，卻諷刺地表現他們屬靈的貧窮。 4)歸正（18-19節） 18 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。19 凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。 18 συμβουλεύω σοι ἀγοράσαι παρʼ ἐμοῦ χρυσίον πεπυρωμένον ἐκ πυρὸς ἵνα πλουτήσῃς, καὶ ἱμάτια λευκὰ ἵνα περιβάλῃ καὶ μὴ φανερωθῇ ἡ αἰσχύνη τῆς γυμνότητός σου, καὶ κολλ[ο]ύριον ἐγχρῖσαι τοὺς ὀφθαλμούς σου ἵνα βλέπῃς. 19 ἐγὼ ὅσους ἐὰν φιλῶ ἐλέγχω καὶ παιδεύω· ζήλευε οὖν καὶ μετανόησον. 18節 -火煉的金子=所有的雜質都被燒盡。表示他們需要與它們文化中拜偶像的部分分離，也是他們所一直參與在其中和被玷污的。被煉淨的金子（refined gold）是聖經的慣用語，講到除去罪潔淨一個人的生命（伯23:10；箴27:21；瑪3:2-3）（Beale） 「10 然而他知道我所行的路， 他試煉我之後，我必如精金。」 -伯 23:10. 「21 鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人。」- 箴27:21 「2 他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。3 他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。」-瑪3:2-3 -這種比喻也被用來作為神的百姓受到災難潔淨的果效（亞13:9；彼前1:6-9）老底嘉教會有責任要「煉淨」自己，為要得著屬靈的「財富」如同士每拿教會所做的。（Beale） 「9 我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：‘這是我的子民。’他們也要說：‘耶和華是我們的神。’ ” 」（亞13:9） 「6 因此，你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁，7 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。8 你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂，9 並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前1:6-9） -買白衣穿上。與「火煉的金子」是同樣意義的比喻。穿白衣在前面書信的意思是指拒絕參與到社會的拜偶像的層面。這種拒絕參與會造成受逼迫和苦難。（Beale） -赤身的羞恥不露出來=是神控告以色列人和其他國家參與拜偶像的用語（so 賽43:3; 結16:36; 23:29; 尼3:5; probably also 賽20:4; cf. also 出20:2）（Beale） -買眼藥=強調老底嘉缺乏屬靈的辨識力（約9:39-41），特別是他們忽略了與拜偶像[與世俗文化結合] 造成他們信心致命的威脅…變成對他們屬靈的荒涼麻木不仁了。結果他們在忽略這變得自滿了…這樣的警告在16:15b再次出現。 -3:22，對眾教會的警告也許會使讀者震驚，認識到他們所參與的那些拜偶像的組織的背後所站立的是撒但的實相。它們就是「龍」和其爪牙「獸」「假先知」「魔鬼」都在這些情況中運作（16:13–14; cf. 林前10:20–21）。[天國的比喻和神國度的往前] -這種三重缺欠的補救在神。他們應該向神買火煉的金子（參彼前一7），那才是真正的富足。買白衣：與老底嘉著名的黑羊毛衣恰成對比，赤身在古時候是最大的羞恥（參撒下十4；賽二十4；結十六37～39；鴻三5等等），正如穿美好的衣裳是大榮耀（創四十一42；斯六6～11；但五29）。擦眼的藥膏可能是引用當時法蘭敘亞地區（可能尤其是老底嘉城）馳名世界的治眼痛的藥。唯有神能賜下真正的眼聰目明（參約九39）。（Morris） -第一，從哪裡得到—從他那裡，不是從帕圖勒斯河道，不是從布圖西礦產，而且邀請他們到他這裡來，無價的珍珠。 -第二，如何得到這真金？他們必須去買。這話好像等於沒說，他們貧窮，怎麼買得起呢？就像他們向基督買酒和奶一樣，不用銀錢，不用價值（以賽亞書55:1）。沒錯，他們需要放棄一些東西，不是什麼值錢的東西。放棄只是為了騰出空間接受真財富。放棄罪，放棄自滿，帶著貧乏倒空的心態來到基督面前，他會用隱藏的財富把你裝滿。(Matthew-Henry) 19 凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。 9 ἐγὼ ὅσους ἐὰν φιλῶ ἐλέγχω καὶ παιδεύω· ζήλευε οὖν καὶ μετανόησον. -基督鼓勵老底嘉的基督徒要理解前面的控告，不是祂向他們發出的「法庭的憤怒」（judicial wrath），而是把他們當作是兒女的「愛」的標誌。因此，祂對他們發出的信息仍然是一種「責備和管教」，不是拒絕他們的懲處審判（cf. 箴 3:12）。因此，他們需要「悔改」——改變他們的心思意念，關於他們現在罪惡的行為道路。同樣的，他們要「熱心」不妥協地在外邦世界中做見證。不過，他們正處在威脅警告下，如果他們不悔改，他們將會證明他們其實是非信徒，並且會遭到最後的審判被基督拒絕（so 3:16）。(Beale) 5)警告 20 看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。 20 ἰδοὺ ἕστηκα ἐπὶ τὴν θύραν καὶ κρούω· ἐάν τις ἀκούσῃ τῆς φωνῆς μου καὶ ἀνοίξῃ τὴν θύραν, [καὶ] εἰσελεύσομαι πρὸς αὐτὸν καὶ δειπνήσω μετʼ αὐτοῦ καὶ αὐτὸς μετʼ ἐμοῦ. -「看哪！我⋯⋯」非常生動，就在約翰的眼前。神正站在門外叩門：「叩」字原文的語式不是指輕輕的一叩，而是不斷的叩，希望得到回應。到上節為止，這封信的對象是全教會。本節對象轉為個人。若有應為「但凡有人」，任何一個人。即或教會不肯全體全面悔改，個人仍然可以接受警告。這一節的語氣帶著溫柔的懇求，出於愛的懇求（參歌五2）。但凡肯開門的，神應許要進到他那裏去，不單如此，還要進一步與他一同坐席(deipnēso,含著親密交通的意思)。這兒原文的聚餐筵席的用詞是一日的主餐，是慢慢享受的一餐，不是匆匆忙忙的小食（參約十四23）。他與我即使略去也不影響全句意義，但這三個字之應用為的是使文中所說親密無間的情誼加重語氣。對一個病入膏肓的教會，這一節的溫柔懇求實在令人低迴不已。(Morris) 6)對得勝者的應許 21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。 21 ὁ νικῶν δώσω αὐτῷ καθίσαι μετʼ ἐμοῦ ἐν τῷ θρόνῳ μου, ὡς κἀγὼ ἐνίκησα καὶ ἐκάθισα μετὰ τοῦ πατρός μου ἐν τῷ θρόνῳ αὐτοῦ. -如果這裡與路加福音22:29-30有關，那麼就是強調主再來的時候應許的應驗。 -28 我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。29 我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，30 叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。” 」(28 ὑμεῖς δέ ἐστε οἱ διαμεμενηκότες μετʼ ἐμοῦ ἐν τοῖς πειρασμοῖς μου· 29 κἀγὼ διατίθεμαι ὑμῖν καθὼς διέθετό μοι ὁ πατήρ μου βασιλείαν, 30 ἵνα ἔσθητε καὶ πίνητε ἐπὶ τῆς τραπέζης μου ἐν τῇ βασιλείᾳ μου, * καὶ καθήσεσθε ἐπὶ θρόνων τὰς δώδεκα φυλὰς κρίνοντες τοῦ Ἰσραήλ. ) -與詩篇110:1有關。是早期教會中最重要的彌賽亞經文。與啓12:5節也有關。（WBC） -寶座說出君皇的榮耀：與基督同坐乃是信徒所能得到的最高榮耀。這兒以「基督與父神同坐」來作比喻，描寫信徒如何與基督同坐（參二十二1、3）：正如我得了勝是其中的關鍵。基督得勝的路是經過十字架，跟隨祂的人也是一樣（參十二11）。當時的信徒面對黑暗的日子，但切勿忘記，世人所以為的基督的失敗其實是戰勝了全世界。苦難不可懼，因為那正是得勝的途徑。(Morris) 22 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！’ ” 22 ὁ ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τὸ πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις. -第22節，告訴一切記得這些信的人，這不是私人信件，不只是給那幾個教會的教導、責備和糾正，而是給所有基督的教會，包括各個時代和世界的各個角落。所有教會的光景與這些教會都很雷同，恩典雷同，罪也雷同，所以神用同樣的方法對待他們，歷代有信心有果效的教會都會從神領受到相同的東西，而那些沒有信心的教會就會喫苦頭。還有，這是神對待教會的方法，但對其餘的世界也有教導作用，可以叫他們想想，若是審判要從神的家起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？（彼得前書4:17）基督給亞細亞教會的信就告一段落，這也是本書的書信部份。接下來我們進入到預言部份。（Matthew-Henry）
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