2.  什麼是自然啟示（natural revelation）？
                    答：上帝在被造界和祂的護理中，關於祂自己的非救贖性啟示 （詩19:1-4;羅1:18-21）。
                    What is natural revelation？                            
                    God's non-redemptive revelation of Himself in creation  and providence.
 
這個問答是要說明神把關於祂的知識傳遞給人的兩種方法之一。
 
要注意的是，這裡是講到人墮落之後的情況。所謂「非救贖性啟示」是說自然啟示中沒有關於「神要如何拯救罪人」的知識。
 
神的「護理」是：神以祂至極的聖潔、智慧、權能，保守並統管祂所造的萬物和他們一切的行動（參：西敏斯特小要理問答11）。
 
首先，神在祂所創造的萬物中把關於祂的知識傳遞給人的意思是說：人可以藉著觀察外在的大自然（nature without）：物質世界、自然現象、人類歷史——從物理科學、人文科學和哲學，得到一些關於神的本性和永能性的知識（詩19:1-4；羅1:20）。但這些知識的傳遞也是在神的護理之下進行的，受到神的統管。任何人都無法離開神的統管，獨立自主的獲得這些關於神的知識。
 
其次，因為人是按照神的形象和樣式被造的，人的內在天性（nature within）就具備了某些關於神的知識（傳3:11）。人類墮落後，人的本性受到罪的污染，喪失了原有的公義、聖潔和知識，但是在人類全然敗壞之本性的最深處，在神的恩典之下，神的榮耀仍然可以被反射出來。
 
然而，被罪污染的人性雖然會尋求，可以接受關於神的自然啟示，對這些知識的解釋卻往往被扭曲了，成為以人為中心，甚至是低檔神的知識——就是聖經所說的「世界的智慧」（林前1:20，2:6，3:19）。因此，在罪的情況下，救贖性的啟示就有絕對的需要；神必須把一種新的關於祂的知識傳遞給人，因為這種知識不同於自然啟示，就被稱為「特殊啟示」（special revelation）， 或「救贖性啟示」（redemptive revelation），因為其中包含了關於神要如何拯救罪人的知識。
 
默想：
 
雖然這些「世界的智慧」，在神普遍的恩典之下，的確給人類生活環境和物質文明帶來舒適和進步，但是不管一個人多麼有學問，有多少學位，其學問和知識都是「世界的智慧」，但對於神要如何拯救人的知識而言，他仍然是愚昧無知的（林前3:18-19），要認識神，就必須謙卑的從頭學起。不但如此，這些世上的智慧往往會成為阻攔人認識神的自高和自以為是的絆腳石（林後10:3-5）。
 
重生得救的基督徒，更是需要知道自己是從「世界的智慧」的文化、教育和思想模式下出來的，除非從小在聖經和純正教義的教導下成長，具有「得救的智慧」（提3:15），否則還可能是屬肉體（天然本性）的基督徒，需要不斷地學習聖經的真理，用各樣的智慧把「基督的道理」豐豐富富地存在心裡（歌3:16）。
 
所以，使徒保羅說教會是神的家，教會是真理的柱石和根基（提前3:15）。一個教會若不把「真理的教導」放在柱石和根基的位置上，那還是神的家嗎？基督徒的聚會和團契若不把學習聖經真理和教義作為其主要目的，與一般社會團體又有什麼區別呢？失去了純正聖經真理的教導，教會與一般名間宗教又有什麼差別呢？ 不具備正確和準確的真理，或是僅有幼小、膚淺、模糊、甚至錯誤的得救知識，基督徒的思想模式當然也就與世人無異，無法在世上作鹽作光了！
 
今天美國的「速食文化」和「以消費者為導向」的企業經營模式，早已滲透進入了教會，教會長期沒有用真理和教義作為屏障，缺乏分辨的能力，導致教會幾乎與世界沒有區分（分別為聖）。
 
戈登康威爾神學院（Gordon-Conwell Theological Seminary）的歷史和系統神學教授大衛威爾斯（David F. Wells）為美國現代福音派教會把脈，這樣寫到：
 
這裡，福音產品像市場上或電視上用行銷技巧賣出去的各種商品一樣。這裡瀰漫著咖啡的的香味，迴響著前衛的音樂，有輝煌的影片，有在拉斯維加斯才看得到的專業歌手。所有這一切都被打包起來，用以取悅、吸引、放鬆、抓住、包圍那些潛在的顧客，並逐漸博取他們的心…太多的時候，在所有這些笑容可掬的人群背後，在座無虛席的觀眾席背後，是一個難以辨認的、有限的、微不足道的信仰信息，以致完全不能規範我們的生活或提供能力…這種行銷方式已經在美國福音派世界中變成了傳統。（摘自：《永守真道》"The Courage to Be Protestant - Truth Lovers, Marketers, and Emergents in the Postmodern World" p.31-32，台北改革宗出版社）
 
這種美國現代福音派教會的建造模式已經席捲全球，如果我們看到這個現象，並且為神的家感到憂傷，我們可以做兩件事：首先，不斷地禱告，求主興起並差遣祂忠心的僕人們，按照正意分解神的道，以真理牧養神的子民，並且求主興起渴慕祂的話的百姓。其次，我們自己要興起，起來追求在純正真理上的建造。最後，使徒保羅的話提醒我們：
 
若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造， 各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。（林前3:12-16）

              1.  神使用哪兩種方法，把關於祂的知識傳遞給人？
                   答：自然啟示和特殊啟示。
                   What are the two ways God communicates knowledge of Himself to men？
                   Natural revelation and special revelation.
 
這個問答的另外一面是在問「人要如何認識神」？
 
有罪的人類是與神隔絕的，是低檔神與神為敵的，不會願意，而且無能力去認識神。人類犯罪之前，也是「神主動」的向人說話教導人關於祂的創造物（給動物命名），並且與人交往說話，告訴人要如何蒙受祝福（生命樹），有什麼責任（遵行神的命令/律法），以及悖逆會受的懲罰（死亡）。
 
其實，「神傳遞給人」的背後就回答了這個問題：除非神主動的把「關於祂的知識」傳給人，否則人無法認識神。這是因為「創造者」和「受造者」之間有一個本質上的差距和鴻溝（賽55: 8-9；羅9:20-21；申29:29）。
 
所以用「啟示」這個字來表示：關於神的知識是必須要神自己向人類顯明的。字典對「啟示」的解釋是「揭示，揭露，把覆蓋拿掉。」。希臘文是[ἀποκάλυψις] （apocalypses），和合本新約聖經把這個字也翻成「照亮」（路2:32）；「顯露」（路2:35）；「顯現」（羅1:17；林前1:7）；「顯明」（林前2:10）；和「啟示」（啟1:1）。
 
什麼是「關於神的知識」呢？
 
簡單的說，就是神要告訴人「祂是什麼樣的神」，祂要人「如何與祂交往」，以及祂要人「得到什麼祝福」以及「祝福的條件」。按照聖經的語言就是「約」（covenant）這個字所涵蓋的內容。
 
改革宗的神學家又根據聖經把關於神的知識分為「自然啟示」和「特殊啟示」兩個部份，好讓人能更清楚的理解「神的啟示作為」（divine act of revelation）。認識神的啟示作為，是基督徒進入聖經真理前必須具備的最基礎觀念。
 
默想：
這個要理問答告訴我們：人因為有罪所以無法憑著自己的力量獲得關於神的知識。就連基督徒也無法直接藉著「靈修和默想」去認識神，知道神的旨意。
 
我們今天處於一個資訊爆炸「彈指乾坤」的時代，任何知識，只要在網路上「谷歌」或「百度」一下就可以獲得，然後發表在個人的「臉書」上。快速獲得和分享知識的本身是好的，但是也彰顯了這個世代的特質：快速、立刻見效、以自我為中心。基督徒非常容易就會按照這個世界的文化模式去「認識神」。我們常聽到基督徒用的聖經套語－「親近神」背後所隱藏的思想，就是一種要直接從神本身得著快速的、立即見效的、在情感上的認識。其結果往往是一種拋棄離開「神的啟示」——直接的、反知識的、以自我感覺為中心，自以為是的「認識神」。
 
《EBC 聖經注釋》(The Expositor’s Bible Commentary) 對聖經的「親近神」（詩73:28）做了這樣的解釋： “然而，這不是憑著他自己的意識和感覺而說的，因為沒有任何人可以一直在神的同在中；他是說唯有藉著「神的啟示」的力量，神一直與他同在。”
 
在先知耶利米的時代因為百姓棄掉耶和華的話，隨從自己的計謀，就是用自己的思想模式來認識神（耶7:23-24，8:9），所以神藉著耶利米指出舊約教會的光景：「空中的鶴鳥知道來去的定期，斑鳩、燕子與白鶴，也守候當來的時令，我的百姓卻不知道耶和華的法則。」（耶8:7）
 
另外一條路就是使徒保羅所說的：“因為你們已經脫去了舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人「在知識上漸漸更新」，正如造他主的形象（西3:9-10）。”
 
「認識神」是一條漸漸更新舊人的思想模式的過程，而且是建立在關於神的「正確和準確的知識」上的。人不但必須謙卑地藉著神的啟示來認識神，也必須順服地從神所啟示的方法來認識神。