福音書中神國度漸進的啟示
THE PROGRESSIVE REVELATION OF THE KINGDOM OF GOD IN THE GOSPELS

耶穌一生和事工的焦點是神的國度。 在考慮這個非常大的話題時，必須在一開始就做出一些區分。 特別是，應該在上帝的永恆國度、基督的彌賽亞國度，和主耶穌基督的教會之間做出基本的區分。 此外，必須完全認識到極為真實的撒旦王國。 如果要正確理解耶穌所宣布的國度的來臨，就需要仔細分析四福音書，以及當今世界中這四個權勢和權柄實體之間的相互作用。 不承認這些區別將不可避免地導致對上帝在這個世界上的主權和工作的混淆。
 
1-上帝的永恆國度（the eternal kingdom of God）可以理解為獨一真神對這個有人居住的世界的所有事件和事務的不間斷主權統治。 祂不間斷的主權從麻雀的墜落，和每個人頭髮的數量，延伸到國家的興衰（太 10:29-30；詩47:7；96:10 等）。 上帝將永遠維持對祂整個創造物的絕對統治。 祂永遠不會將祂對這個宇宙所有事務的主權的任何方面讓與任何外來的權勢。
 
2-撒但的國度 (the kingdom of Satan)代表了一個超自然的存在和牠的爪牙們對上帝主權的持續攻擊，牠們站在反抗全能上帝聖潔和公義統治的各個方面。 這個非常真實的存在，被確定為撒旦，魔鬼，那條古蛇，被稱為「這個世界的神」（林後4:4）。 除了上帝恩典的主權工作之外，牠掌管著地球上所有人的生活以及宗教、公民、經濟和知識界的權威，直到生命和愛的主戰勝了牠（參見啟示錄 20:2） , 10).
 
3-基督的彌賽亞國度（the messianic kingdom of Christ）體現了上帝的永恆旨意：即救贖腐敗的宇宙，並恢復從萬國中的復興了一族的人類，從以色列民族開始，使他們恢復到原始的完美狀態。 這個彌賽亞的國度自始至終都與撒但和牠手下的兇殘的企圖作對，並最終要消滅撒旦在天上和地上所彰顯的一切權柄。 在終結時，神的永恆國度將與彌賽亞的國度合併起來，而神將是「在萬物之上，為萬物之主」（林前 15:28）。
 
4-教會，彌賽亞的集會團體 (the church, the assembly of the Messiah)，可以被定義為「從每個國家中選出的，但卻是全地的一個。」 就可見的形式而言，教會是基督的子民，由認罪的信徒組成（太 16：18-19）。 教會並不等同於彌賽亞的國度，而是作為進入國度的途徑，以作為一個預備向他們的彌賽亞君王獻上敬拜和事奉的團體（使徒行傳 2:42-47）。
 
為四個關鍵實體提供的這些定義在其範圍內絕不是詳盡無遺的。 但它們可能有助於理解新約福音書中的各種動態。 在理解福音見證人的各種證詞時，它們也可以緩解一些困惑。
 
這四個基本的現實實體在舊約的一段經文中得到體現，這被證明是新約中最有影響力的舊約經文之一。 在詩篇 2 中，狂暴的列國、君王和統治者代表身居高位的撒旦勢力（詩篇 2:1-2a）。 這些國家、君王和統治者堅決反對耶和華（第 2 節）。 但主坐在天上的寶座上，遠遠超出他們反叛威脅的範圍。 祂嘲笑他們反對祂治理的微不足道的努力（第 4 節）。 這些君王和統治者也反對「祂的彌賽亞」（2c 節）。
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主對這些叛逆的勢力不為所動。 但隨後祂開口回應。 祂說話時說了什麼？
 
祂說：「我已將我的君王立在我的聖山錫安上」（詩篇 2:6）。 主已將製服這些叛逆的敵人的責任交給祂的彌賽亞，祂在世上受膏的代表。 彌賽亞將運用他的力量來保護他國度公民的福祉。
 
可以給這些叛逆的統治者最好的建議就是祂們必須順服上帝的兒子彌賽亞。 他們應該親吻祂的腳在祂面前下拜（詩篇 2:12）。
 
因此，詩篇 2 描述了上帝永恆的國度，它的寶座位於天上，儘管它的權柄完全在地上運行。 上帝永恆的國度永遠是凌駕於地上和天上一切力量之上的至高無上的力量。 在他絕對安全的主權下，天地的盟約之主蔑視敵人的反叛努力。
 
非常真實的撒但王國以君王和統治者的形式在地球上顯現。 這些王權再次下定決心抵擋耶和華和祂指定的彌賽亞。神兒子彌賽亞的國度的存在，是主對地上叛逆統治者的回應。 作為神的兒子，彌賽亞被賦予了征服主的這些敵人的責任。 祂代表祂的子民履行這一職責，這些子民就是那些來自各國的所有順服神的兒子、敬拜和信靠祂的人（詩篇 2:12）。
 

唐興 摘譯自 O. Palmer Robertson, Christ of the Consummation: A New Testament Biblical Theology, vol. I (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2022), 91.

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5. 主耶穌說「我要建立我的教會」是什麼意思？
 
首先，這個意象無疑是由磐石的意象所暗示的，它被應用在彼得的供詞上。與此同時，似乎還有另一種思想存在，即家庭與家庭的聯繫。對於中東的人來說，房子意味著他的家人，也意味著他的住所。教會是一座房子，這與聖約的管理有關。它是由神在家族中延續的。因此，在聖經中，教會在這個意義上表現為「神的家」（參見提前書 3:15；來 3:6、10:21）；教會裡的成員是「家庭份子」（加 6:10；弗 2:19；馬太福音 10:25）。
 
6. 「天國」和「教會」這兩個概念有什麼聯繫？
 
這種聯繫是雙重的：
    a) 一方面，「神的國」是狹義的概念，「教會」是廣義的概念。即使教會既有可見的一面，也有不可見的一面，因此通常可以被視為整個國家(譯者註：以色列國)，但上帝的國度在其各種含義中是不可見的屬靈原則—--就是基督在我們的靈魂上所施行的主權 （it is the lordship Christ exercises over our soul ）：如果我們真的屬於祂，我們順服祂至高無上的權威，我們被模成基督的形象，並藉著活潑的信心與祂的身體和它許多肢體聯合。教會是這些屬於基督的真正成員和臣民的聚集。它被稱為「天國」，因為它的中心和未來都在天上。聖約的所有屬靈益處都與它相關：公義、自由、和平和聖靈中的喜樂[cf.羅 14:17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂]。作為這樣一個屬靈的實體，它在人之內，不以外表出現。從這個意義上理解，天國等於無形的教會，但在它的新約特殊性上，因為基督傳講天國已經近了，就是說，通過他的到來（天國就已經來到了）。祂是君王，藉著祂清楚的自我啟示，藉著祂完成的工作，無形的教會也獲得了前所未有的新榮耀，以至於這個國度裡最小的也比施洗約翰還大[馬太福音] 11:11]。
 
    b) 另一方面，「神的國」或「屬天上的」(of heaven)是比教會更廣泛的概念。事實上，主耶穌用麵酵向我們啟示了天國：就是它必須滲透到一切事物中，就像一粒芥菜種子必須長成一棵樹，它的枝條覆蓋了所有的生命。很明顯，這種說法不會用在「教會」這個概念上。除了教會之外，還有其他的生活領域，但神的國不能被排除在這些領域之外。神的國在科學、藝術、各個領域都有自己的主張。但教會不能聲稱擁有這一切。神國度的外在面向（有形的教會）絕不能承擔這些事情；神國度的內在的本質，新的存在，必須自己滲透和淨化。這正是羅馬天主教的錯誤：教會把一切都納入在自己的範圍內，並且必須統治一切。然後出現了一種教會科學，一種教會藝術，一種教會政治。在那裡，神的國度與教會相同，並以絕對的形式建立在地上。
 
根據我們的看法，情況並非如此。真正的基督徒首先屬於教會，在教會中承認基督為王。但除此之外，他還承認基督在生活的其他各個方面的主權，而不會犯下將這些東西相互混合的錯誤。舊約的「政教國度」（church-state），包羅了整個民族的生活，是這包羅萬象的神國的預表。
 
如果現在比較有形的教會和從第一面向來看的神的國度，那麼可以說前者是後者的表現和體現。如果把有形的教會和從第二面向來看的神的國度進行比較，那麼可以說前者是後者的工具。如果從最終的結果來看，那麼必須說教會和神的國度會結合。在天上我們與生命之間將不合又任何間隔（譯者註：漸漸朽壞的身體、罪、律法、世界...）。在那裡，可見的和不可見的將完美地結合。與此同時，目前神的國度必須通過教會的特殊形式推進。
 
（請參考：05-20-2022 部落格：我們救主耶穌口中的「教會」一詞有什麼特別的意義？）
 
唐興 摘譯自Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics, ed. Richard B. Gaffin Jr., trans. Richard B. Gaffin Jr., vol. 5 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2016), 8–9.

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4. 我們救主口中的「教會」一詞有什麼特別的意義？
What is the distinctive meaning of the word “church” in the mouth of the Savior?
 
在福音書中，「ekklēsia [έκκλησίᾳ]」（教會）這個字只被主使用過兩次：
a) 馬太福音 16:18：「18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（ἐπὶ ταῦτα τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν）。
 
b) 馬太福音 18:17：「17 若是不聽他們，就告訴教會（εἰπὲ τῇ έκκλησίᾳ）；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。，」
 
在這裡，兩次的焦點都是會眾——即「教會」——被稱為未來的事物：「我將建立我的教會。」在馬太福音第 16 章中，幾乎緊跟在主的話之後，預言了祂的受苦、祂的死和祂的復活。因此，教會的建造無疑與之前講到的「天國」（kingdom of heaven）有關。早些時候，祂總是用「天國」；現在，在受苦和復活的預言發生的地方，突然變成了「教會」。在馬太福音 18 章 20 節也是如此——「因為凡有兩三個奉我名聚集的地方，我就在他們中間」——這顯然是指成為肉身的中保不在的時候。因此，一方面，教會是未來的東西。另一方面，這個詞本身就已經存在了，足夠清楚地指向以色列教會，它不是絕對的新東西。它早先就已經存在了，但現在將以新的形式出現；現在它將是「祂的」卓越教會——就是以祂自己的形式出現的教會：祂以肉身顯現，並得到父的正式授權，所賜予的。本質上，新舊約下的教會是一樣的；但在形式和表現上是有區別的。這種差異不僅僅存在於一件事上。
 
a) 舊約時期的教會不只是教會；同時也是政府。舊約時期教會具有兩個面孔，同時在結果上，教會是非獨立的。正因為教會不僅僅是教會，她不可能是完全的教會。教會也沒有領受她自己的形式，沒有從其他的事物中分別出來。
 
b) 舊約時期的教會不僅是一個「政府教會」（state church）；它本質上也是一個「國家教會」（national church）——也就是說，她僅限於一個國家。想要屬於它的異教徒只能通過成為猶太人來加入。確實，這種特殊性是上帝的設計，目的是為了涵蓋整個世界，但它本身仍然是一種限制。（譯者註：侷限在國家民族的限制中，預表裡基督的國度-教會）
 
c) 新約時期的教會。聖靈的澆灌，因為是五旬節特有的，並且只能跟隨在中保基督已完成的工作之後（譯者註：招聚訓練使徒、傳講教導神的國度、詮釋律法真意、十字架的獻祭…），同樣地，此事件區分了舊約和新約教會。但這不是說，好像早些時候沒有聖靈的活動。在那次（五旬節）澆灌之前，聖靈也使人重生並把人引導到中保，並因信與祂聯合。但在現在這是發生在特殊的形式中，它形成了舊與新之間的區別。
 
唐興  譯自Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics, ed. Richard B. Gaffin Jr., trans. Richard B. Gaffin Jr., vol. 5 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2016), 6–8.