歷史背景：
1640 年代的英國正處於內戰之中，暴君查爾斯國王向他的議會宣戰，此時英國議會成員主要是清教徒，他們希望有一個委員會向他們提供建議，因此議會召集了 121 名來自英國各地所有國家的牧師和神學士在西敏敏斯特教堂開會，最初他們說要完善英格蘭教會的 39 條條款，但後來與國王發生了戰爭，因此議會不得不前往蘇格蘭尋求軍事援助以保衛自己免受國王的侵害。
 
當時蘇格蘭已經處在宗教改革運動之中，是一片改革中的土地，所以蘇格蘭說：「好，如果你捍衛蘇格蘭的改革宗教會，並繼續按此改革英格蘭的教會，我們將幫助你捍衛自己和英格蘭的改革，願上帝保佑！」所以他們在這兩個偉大國家之間簽署了所謂的「莊嚴結盟與聖約」（Solemn League and Covenant），蘇格蘭向議會提供了他們的軍隊，到英格蘭北部與國王爭戰，如果英格蘭議會同意推動英格蘭的宗教改革，並捍衛蘇格蘭的改革，那麼西敏斯特議會就必須完全改變，從試圖去完善 39 條條款，到按照英國國會的要求，去行使莊嚴的盟約，就是正確的神學 「教理問答」「 教會紀律」 「教會組織」「教會的敬拜」 所有這些都基於神的話。

成形過程：
​這是一個經歷幾個階段的過程，大會成員分為三個不同的「常設委員會」（Standing committees）。因此，你是大會的成員，就會被分配到其中一個常設委員會。大會組成的方式，是給予不同的委員會不同的頭銜或名稱，並要求這些委員會提出草案，帶到大會會場進行辯論。(除此之外，有超過200個臨時的委員會，被任命行使特別的工作，例如：舉行牧師資格考試，審核大會成員資格，以及檢視可能的異端)
 
因此，第一步是小組委員會（Sub-committee），或常設委員會。常務委員會通常由20到30位成員所組成。他們所作的事就是，把他們的提議草案帶到大會上。當所有成員被招聚在一起時，他們就在大會現場宣讀草案，然後，開始辯論。
 
在這個辯論的過程中，草案會經過辯論，根據投票結果，以及是否提出修正案，而被當場修改。然後重新提交，或考慮進一步修改，或得到批准。如果獲得批准，則移交到「措辭委員會」（The Wording Committee）。「措辭委員會」是大概我們今天所知道的《西敏斯特信仰告白》資產最重要的貢獻者。信仰告白中美麗的用詞和平衡，都應該歸功於措辭委員會。因為這是一項艱鉅的任務，因為這裡有平均70個不同的書記和牧師們，在大會現場進行辯論，還有多個委員會在創建他們自己的報告。在這樣的情況下，有各種各樣的變化和細微差別，是非常真實的。所以，要從如此多種多樣的個人寫作風格，達到一致性，是「措辭委員會」重要工作的一部分。委員會承擔了這項非凡的任務，產生出最後版本的措辭用語。這再次顯出大會給予此委員會相當大的空間，去琢磨形成最後的版本。但是最終，「措辭委員會」所作的每一個文字上的改變，都必須再次帶到大會上，公開閱讀並由整個大會批准。
 
註：
三個常設委員會（The Standing Committee）：
1-教義委員會（The Committee of Doctrine）：該委員會負責起草信仰告白，成為長老會的主要教義標準。該委員會的成員包括威廉·特威斯(William Twisse)、托馬斯·加塔克(Thomas Gataker)和赫伯特·帕爾默(Herbert Palmer)等神學家。
 
2-治理委員會（The Committee of Government）：該委員會負責起草教會治理形式，闡述教會的結構和組織。該委員會的成員包括著名的長老派領袖，如塞繆爾·拉瑟福德(Samuel Rutherford)、喬治·吉萊斯皮(George Gillespie)和羅伯特·貝利(Robert Baillie)。
 
3-敬拜委員會（The Committee of Worship）：該委員會負責起草公共崇拜指南，提供指導進行公共崇拜事奉的準則。該委員會的成員包括史蒂芬·馬歇爾(Stephen Marshal)、愛德蒙德·卡拉米(Edmund Calamy)和亨利·羅布羅(Henry Robrough)等為首的清教徒神學家。

福音書中神國度漸進的啟示
THE PROGRESSIVE REVELATION OF THE KINGDOM OF GOD IN THE GOSPELS

耶穌一生和事工的焦點是神的國度。 在考慮這個非常大的話題時，必須在一開始就做出一些區分。 特別是，應該在上帝的永恆國度、基督的彌賽亞國度，和主耶穌基督的教會之間做出基本的區分。 此外，必須完全認識到極為真實的撒旦王國。 如果要正確理解耶穌所宣布的國度的來臨，就需要仔細分析四福音書，以及當今世界中這四個權勢和權柄實體之間的相互作用。 不承認這些區別將不可避免地導致對上帝在這個世界上的主權和工作的混淆。
 
1-上帝的永恆國度（the eternal kingdom of God）可以理解為獨一真神對這個有人居住的世界的所有事件和事務的不間斷主權統治。 祂不間斷的主權從麻雀的墜落，和每個人頭髮的數量，延伸到國家的興衰（太 10:29-30；詩47:7；96:10 等）。 上帝將永遠維持對祂整個創造物的絕對統治。 祂永遠不會將祂對這個宇宙所有事務的主權的任何方面讓與任何外來的權勢。
 
2-撒但的國度 (the kingdom of Satan)代表了一個超自然的存在和牠的爪牙們對上帝主權的持續攻擊，牠們站在反抗全能上帝聖潔和公義統治的各個方面。 這個非常真實的存在，被確定為撒旦，魔鬼，那條古蛇，被稱為「這個世界的神」（林後4:4）。 除了上帝恩典的主權工作之外，牠掌管著地球上所有人的生活以及宗教、公民、經濟和知識界的權威，直到生命和愛的主戰勝了牠（參見啟示錄 20:2） , 10).
 
3-基督的彌賽亞國度（the messianic kingdom of Christ）體現了上帝的永恆旨意：即救贖腐敗的宇宙，並恢復從萬國中的復興了一族的人類，從以色列民族開始，使他們恢復到原始的完美狀態。 這個彌賽亞的國度自始至終都與撒但和牠手下的兇殘的企圖作對，並最終要消滅撒旦在天上和地上所彰顯的一切權柄。 在終結時，神的永恆國度將與彌賽亞的國度合併起來，而神將是「在萬物之上，為萬物之主」（林前 15:28）。
 
4-教會，彌賽亞的集會團體 (the church, the assembly of the Messiah)，可以被定義為「從每個國家中選出的，但卻是全地的一個。」 就可見的形式而言，教會是基督的子民，由認罪的信徒組成（太 16：18-19）。 教會並不等同於彌賽亞的國度，而是作為進入國度的途徑，以作為一個預備向他們的彌賽亞君王獻上敬拜和事奉的團體（使徒行傳 2:42-47）。
 
為四個關鍵實體提供的這些定義在其範圍內絕不是詳盡無遺的。 但它們可能有助於理解新約福音書中的各種動態。 在理解福音見證人的各種證詞時，它們也可以緩解一些困惑。
 
這四個基本的現實實體在舊約的一段經文中得到體現，這被證明是新約中最有影響力的舊約經文之一。 在詩篇 2 中，狂暴的列國、君王和統治者代表身居高位的撒旦勢力（詩篇 2:1-2a）。 這些國家、君王和統治者堅決反對耶和華（第 2 節）。 但主坐在天上的寶座上，遠遠超出他們反叛威脅的範圍。 祂嘲笑他們反對祂治理的微不足道的努力（第 4 節）。 這些君王和統治者也反對「祂的彌賽亞」（2c 節）。
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主對這些叛逆的勢力不為所動。 但隨後祂開口回應。 祂說話時說了什麼？
 
祂說：「我已將我的君王立在我的聖山錫安上」（詩篇 2:6）。 主已將製服這些叛逆的敵人的責任交給祂的彌賽亞，祂在世上受膏的代表。 彌賽亞將運用他的力量來保護他國度公民的福祉。
 
可以給這些叛逆的統治者最好的建議就是祂們必須順服上帝的兒子彌賽亞。 他們應該親吻祂的腳在祂面前下拜（詩篇 2:12）。
 
因此，詩篇 2 描述了上帝永恆的國度，它的寶座位於天上，儘管它的權柄完全在地上運行。 上帝永恆的國度永遠是凌駕於地上和天上一切力量之上的至高無上的力量。 在他絕對安全的主權下，天地的盟約之主蔑視敵人的反叛努力。
 
非常真實的撒但王國以君王和統治者的形式在地球上顯現。 這些王權再次下定決心抵擋耶和華和祂指定的彌賽亞。神兒子彌賽亞的國度的存在，是主對地上叛逆統治者的回應。 作為神的兒子，彌賽亞被賦予了征服主的這些敵人的責任。 祂代表祂的子民履行這一職責，這些子民就是那些來自各國的所有順服神的兒子、敬拜和信靠祂的人（詩篇 2:12）。
 

唐興 摘譯自 O. Palmer Robertson, Christ of the Consummation: A New Testament Biblical Theology, vol. I (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2022), 91.