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大多數基督徒都熟悉《使徒信經》及其聲稱耶穌曾「下到陰間」的說法。但我不確定他們是否知道這句話的真正含義，或者他們如何才能將其與聖經的教導相結合起來。耶穌到底是如何下到陰間的，這是什麼時候發生的？是像約翰加爾文所相信的那樣，它發生在十字架上嗎？還是像許多其他人所相信的那樣，發生在耶穌死後，祂從死裡復活之前？這種「下到」是指字面意義上的「下降」嗎？還是僅僅是比喻？它意味著什麼？有人指出——而且是正確的——「下到陰間」這句話在聖經中沒有出現過。但這是否意味著這句話背後的概念在聖經中也沒有？我們可以在哪裡尋求幫助來回答這些問題呢？
 
就我個人而言，希伯來書 13：11-12 的教導幫助了我。我認為這些經文向我們展示了理解「下到陰間」這個短語的最佳方式，以及這個概念實際上是符合聖經的，即使這個短語本身並沒有出現在聖經中。當我們根據舊約獻祭的制度來理解這些經文時，會使我們看到耶穌在十字架上，為祂的子民獻上自己作為贖罪祭時「下到陰間」。希伯來書 13 章 11 節的舊約獻祭上下文，即使乍一看也是很明顯的：「那些牲畜的血，被大祭司帶到聖地作贖罪祭，牲畜的身子被燒在營外。」當我們思考這節經文時，我們需要記住，在舊約中，祭司對贖罪祭所做的第一件事，就是按手在被作為祭物的動物的頭上（利未記 4:4-5） .通過這樣的做法，祭司將自己的罪孽（或人們的罪孽）歸算（imputing）於被獻的動物——這意味著它現在已「成為罪」。然後，大祭司會殺死擔負罪的動物，把它的屍體帶到「營外」，在那裡它會被火完全燒毀。
 
但是為什麼「在營地外面」呢？那個特定的地點為什麼如此重要呢？那句話的意思是什麼？很簡單：神自己住在以色列的營中。祂住在祂的子民中間，這樣做的方式與祂住在營外的方式不同。作為宇宙無所不在的主，神在營內外都清楚地存在（因為祂曾經——現在——無所不在）。但祂只在營內，而不是在營外，以聖約和福音祝福的方式出現。讓我解釋一下我的意思。
 
當我說上帝沒有以聖約的方式出現在營地外時，我的意思是「我要做你們的神，你們要做我的子民」的應許只適用於營地內（出 6:7；耶7:23） ）。神不是營外之人的立約之神；他們不是祂的子民。祂在聖約中的同在（covenantal presence）並沒有超出營地的範圍，該營地由聚集在會幕周圍的以色列十二個支派所組成。因此，「營外」是上帝聖約恩寵之外的地方。在那裡，祂不是他們的神，他們也不是祂的子民。
 
當我說上帝沒有在營地外以福音的方式同在（evangelically present）時，我的意思是上帝只在營地內為人們的福益工作。可以肯定的是，上帝在營外工作，但祂並不是為了那裡的人的福益而工作，因為他們不是祂的子民，祂也不是他們的上帝。羅馬書 8:28 是每個基督徒都應該珍視的榮耀應許。但它只適用於基督徒，或者如保羅所說，適用於「愛上帝的人」和「按他的旨意被蒙召的人」。它不適用於那些不是上帝子民的人。同樣的基本思想也可以用在營地內外的人身上。為了祂子民的福益，神在營內，但卻沒有在營外。上帝只在審判和憤怒時出現在營外。
 
根據聖經，只有一個地方最終永遠在上帝的「聖約和福音的同在」（covenantal and evangelical presence）之外，那就是「地獄」。這是一個地方，其公民可以真正和永久地說：上帝不是他們的上帝，他們不是祂的子民。這是一個上帝只在審判和憤怒中出現的地方（請記住，上帝的無所不在意味著祂即使在地獄中也存在），而不是為了祝福。因此，耶穌一再將地獄稱為「外面黑暗」的地方，那裡有「哀哭和切齒」，這並不奇怪（例如，太8:12；13:42, 50；22:13; 24:51；25:30）。它是上帝的「聖約和福音的同在」之外的地方。它在營地外面。
 
這種解釋似乎得到了這樣一個事實的支持：即猶太人被要求將動物的屍體（因罪的歸算在其身上而成為罪）帶到營地外並用火燒掉，因為新約中反复把地獄稱為火。它是「火爐」（太13:42、50）、「永遠的火」（太25:41）、「不滅的火」（可9:43）和「火湖」（啟 20:14)。那些逃離地獄的人據說是「從火中逃脫」（林前 3:15）或被「從火中救出來」（猶大書 23）。
 
一旦我們理解了這一點，我們就會看到舊約的祭祀制度，象徵性地要求將動物的屍體（因歸罪而成為罪）帶到地獄並完全在火中燒毀。正是在這一點上，希伯來書 13:12 如此重要，因為它說：「所以 [最好翻譯為：因此] 耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」這一點應該很清楚：耶穌在十字架上的犧牲——在耶路撒冷城門外——與舊約中在營地外焚燒動物獻祭的做法有直接的關係。正如被獻為祭的動物，被認為是神子民的罪，被殺並被送到營地外的地獄，完全被火燒毀一樣，基督被認為是祂子民的罪（林後 5:21），被殺並被送到「營外」，送到「地獄」，被完全燒毀。
 
這個觀念是：這一切都發生在十字架上。耶穌作為我們的罪的承擔者去了「地獄」——上帝的聖約和福音同在之外的地方，祂完全被憤怒和審判所吞噬。就在那時，他發出了眾所周知的吶喊：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」 （太 27:46；可15:34）。在那一刻，上帝對待祂就像祂是罪一樣——所有相信祂的人的罪，過去、現在和未來相信祂的人的罪。耶穌作為承擔罪的祭物完全被火焚燒，我們被告知這發生在「門外」。
 
根據希伯來書 13：11-12，耶穌確實下地獄。 祂在十字架上這樣做了，因為祂為所有將要活著的子民所有的罪承擔了永恆的地獄。 祂完全被燒盡了。 這意味著在基督裡的人沒有地獄了。 祂下地獄，這樣我們就不必再下地獄了。 祂站在我們的位置，接受了上帝的審判和憤怒，傾倒在我們的罪上。 並且祂在第三天從死裡復活，以證實他的獻祭實際上被創造宇宙之神所接納。 讚美神，所有的祝福都來自祂！
 
本文作者：Dr. Guy M. Richard is president and associate professor of systematic theology at Reformed Theological Seminary in Atlanta. 

唐興 譯自：https://tabletalkmagazine.com/posts/did-jesus-descend-into-hell/

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也許在書籤、背誦經文表和社交媒體帖子上發現的最常見的聖經經文之一，是耶利米書 29:11：「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」
 
這節經文帶來了我們所堅持的信息——當我們生活在充滿壓力、痛苦、悲傷、困惑和憤怒的地方和時代時，這是一條關於安慰和未來盼望的信息。 我們閱讀並背誦這節經文是為了引導我們的心靈和思想前進到一個更好的時間，一個更好的地方——上帝為我們計劃的美好未來。
 
耶利米書 29:11 的背景
The Context of Jeremiah 29:11

對我們來說，考慮耶利米書 29:11 中這個希望信息的背景很重要——實際上是至關重要的。 一小部分上帝所揀選的民族流亡在異國他鄉，被驕傲和暴力的領導人所統治，他們的目標是統治他人，同時保護他們自己對理想文化的看法。 就是在這種苦難的環境中，上帝告訴他的百姓要如何生活。
 
長期耐心地安頓下來，上帝的子民要建造房屋並居住在其中。 他們要在文化中勞動和工作，以養活自己並互相幫助。 他們要組建和維持家庭。 而且，就文化和國家而言，上帝的子民要尋求它的福利（希伯來文的福利是：shalom），因為他們目前的情況在很大程度上取決於他們自己給他們的社區帶來的好處（耶 29:4 -7)。
 
儘管我們可能不像耶利米時代的以色列人那樣生活在身體的被擄流放中，但我們也以其他方式受苦。 但正如以色列當時有盼望一樣，今天我們也有盼望和未來——上帝對他的子民的計劃，這就是我們在基督耶穌裡因信而得的救恩，是上帝恩典的禮物。 我們知道，在耶利米書 29 章的直接上下文中，上帝的救贖計劃是：把以色列從巴比倫被擄之地暫時的歸回到屬物質的土地上。 我們也知道，通過閱讀整本聖經的上下文，上帝的最終計劃是在基督耶穌裡永遠的救贖。
 
忽略上述任何一種情況都可能導致我們認為上帝未來的希望和計劃，只是我們現世和現在的美好、繁榮和祝福，而且我們確實有時會體驗到上帝的這些護理的恩賜（providential gifts of God）。 然而，祂也承諾我們會遭受苦難，我們會被迫害，我們會知道痛苦，而今生將是一場爭戰（腓 1:29）。
 
生活在此時此地
Living Here and Now

 那麼，活在當下意味著什麼？儘管基督的生命、死亡和復活已經開啟了從這個邪惡和苦難時代的拯救，但我們如何耐心地等待上帝所存的未來的盼望和計劃最終完成呢？我們要如何生活，一方面，我們是屬於一個未來的時間和地方的公民（腓 3:20），但另一方面，我們發現自己處於這個痛苦的地方，我們如何在受苦難的同時努力堅持下去呢？
 
我們通過仔細觀察以色列被擄到巴比倫的背景可以找到答案，而且上帝的方式非常簡單。祂沒有告訴祂的百姓要推翻政治權力，而是建議他們尋求他們居住地的福利（shalom）。祂沒有告訴以色列人去接管文化影響的中心，而是告訴他們組建大家庭。他沒有指望其他人為他們提供食物，而是告訴以色列人要建造和生產。使徒保羅給現在生活在新約時代的信徒類似的忠告：
 
「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的。叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。」（帖前4:11）。
 
我們真正的希望和永恆的未來
Our True Hope and Eternal Future

 因此，當我們生活在當今這個邪惡的時代（參見加 1:4），上帝暫時把我們安置在這個地方；祂提醒我們，我們有一個屬於未來終極和永恆的盼望——這是祂的計劃，而不是我們的計劃。雖然我們真正的盼望和永恆的未來，並不依賴於世上的事物，例如政治權力的計劃，或最終的文化轉變的計畫（an ultimate cultural transformation），但我們也不應忽視上帝如此仁慈的提供照管護理祂的創造。祂有耐心，我們也應該有耐心，活在此時此地，不像那些沒有希望的人，而是像那些被上帝救贖的子民那樣。
 
當我們長期安頓下來時，我們需要忠實而耐心地呈現給我們附近的所有人。既然上帝在基督耶穌裡完全啟示了他的計劃，我們現在憑著信心生活在感恩和勤奮地期待他最終和永恆的計劃中，同時建立、生產和尋求彼此和我們鄰舍的福祉。
 
唐興 譯自：https://www.beautifulchristianlife.com/blog/what-is-gods-plan-for-your-life-here-and-now

BOOK II (PSALMS 42–72): COMMUNICATION
詩篇第二卷（詩42-72）：交流
 
與敵人對抗一直是第一卷的主要主題。大衛作為主的受膏者，經歷了與他國度的對手無休止的爭戰。 儘管一個獨特的彌賽亞詩篇（詩篇 18）加上第二篇律法詩篇（詩篇 19）在第一卷中形成了一個過渡性的轉換，其中宣稱主已將大衛從他所有的敵人和掃羅手中拯救出來，但鬥爭仍在繼續。
 
第二卷由三十一篇詩篇（詩 42-72）組成，基本上將三分之一和三分之二分為「可拉之子」（詩 42-49*79）的詩篇集，接著是單篇的「亞薩詩篇」（詩 50）和第二部「大衛詩篇集」（詩篇 51-71*），接著是一首「所羅門詩篇」（詩篇 72）。
 
「可拉之子」的詩篇在第二卷的開頭奠定了新的基調。 與第一卷中的情況相比，第二卷顯然產生了一種漸漸進展的視野。在實現耶和華公義與和平國度的爭戰中，繼續不斷地有起起落落的情形。 然而，在介紹性的詩篇 42/43 和詩篇 44 之後，接著立即有四篇詩篇，慶祝耶羅欣（Elohim）和祂的彌賽亞統治列國的王權（詩篇 45-48）。在接下來的兩篇詩篇，首先向世上的列國發出正式的呼召，其次向神的子民（詩篇 49-50）呼召之後，才呈現了「大衛詩的第二本詩集」（詩篇 51-71*）。
 
從第一卷的主流觀點來看，「大衛的第二本詩集」展現了對列國和世人的不同態度。儘管他們仍然是大衛的死敵，但詩人一再向列國表明，他渴望與他們更直接地交流。在這第二部大衛詩集中發現了一組特殊的詩篇，其中指明了上帝受膏者的七個不同敵人（詩篇 54-60）。接下來，就是「君王之間的對話」（詩篇 61-68），其中包括四首代表彌賽亞君王的大聲呼召的詩篇（詩篇 61-64），隨後是四首詩篇，以肯定大衛王權不受干擾的統治作為回應（詩篇 65-68）。跟隨「君王之間的對話」之後，三篇詩描述了彌賽亞君王的持續爭戰，甚至到大衛的晚年（詩篇 69-71）。在第二卷最後的詩篇中包含一首獨特的詩篇（詩篇 69），其中不同的部分被新約的三位不同作者所引用。第二卷的結尾描述了彌賽亞君王在地理和時間上榮耀的擴展（詩 72）。牢記第二卷內容中這個基本的大綱，就可以思想本卷書的結構和神學實質了。
 
唐興摘譯自：Robertson, O. Palmer. The Flow of the Psalms: Discovering Their Structure and Theology (Kindle Locations 1964-1968). P&R Publishing. Kindle Edition.