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爾灣聖徒改革宗長老會  部落格

約翰加爾文對羅馬書 5:3-5的解釋

9/30/2022

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photo by Milada Vigerova from unsplash.com

經文:
3.  不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐;
4.  忍耐生老練;老練生盼望;
5.  盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。

 
3.不但如此……也是歡歡喜喜的。
保羅在此預先看到基督徒可能會受到別人的譏笑,因為他們雖有榮耀的盼望,卻仍然在生命中有困難與厄運,事實上並不是幸福的光景。但保羅卻使我們看到,基督徒的危難,並不阻礙他們的幸福,反之卻能使他們榮上加榮。保羅以患難所產生的結果來證明他所說的話;保羅所用的方法乃是以可羨慕的高峰為目標,有了可見的目標,保羅的結論乃是:我們目前所受的痛苦與患難對於我們的救恩是有所貢獻的,而且最終還能叫我們得益。
 
保羅在這裏所論到的聖徒在患難中的榮耀,並不就是說他們不怕困厄或不躲避危險;也不是說患難臨到時所有的痛苦不會使他們不快(因為若是他們沒有不愉快的感覺,就不會生出忍耐來)。然而他們有榮耀,是因為他們在憂愁困苦的時候,卻能因想到仁慈天父的恩手會減少他們的痛苦,而得著極大的安慰。信徒只要知道救恩永久可靠,就總有理由榮耀神。
 
如果我們是神的兒女,我們在此就可以學習了解我們受苦的目的。患難使我們習慣於忍耐,如果患難沒有使我們生出忍耐來,我們敗壞的本性就會使主的救功失去功效。保羅在此證明苦難並不能阻礙信徒榮耀神,因為他們得著神的幫助,使他們生發出盼望,更能堅定他們的盼望,只要他們忍受所臨到的苦難。因此,那些沒有學到忍耐功課的基督徒,在靈性上一定不會長進。我們不否認聖經中有時記載聖徒訴苦的事實,因為他們落在絕望之中;有時主使祂的百姓落在極度困厄之中,使他們似乎沒有喘息的時候,甚至於不能憶及安慰的泉源;然而片刻之間,祂又使那些似乎是落在死亡陰影之中的聖徒,重新獲得生命。因此在這些聖徒的生命之中,保羅的話始終證實:「我們四面受敵,卻不被困住;心裏作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡」(林後四8~9)。

患難生忍耐。
這不是患難所產生的自然果效,反之我們時常看到多數的人因患難而怨神,甚至咒詛神。但是一個人的內心若有從神的靈而來的順服,同時又有聖靈所賜的安慰,他就不再頑梗不化;那麼苦難(對於頑梗的人只會產生忿恨與不平)卻變為生發忍耐的媒介。
 
4.忍耐生老練。
雅各論到這兩點時似乎次序與這裏顛倒,因他說:經驗生出忍耐。如果我們知道兩者意義不同,就能知道兩者並不衝突。保羅在此所用的老練含有「試驗」之意,但這是信徒依靠神的保護的經驗,藉著神的扶助,他們能夠勝過困難,並能堅定不移,恒心忍耐;他們經驗到主所應許的能力常常與他們同住,但雅各用同一個字來表明「患難」(聖經其他地方也是用此字指「患難」),因為藉著患難,神能試驗祂的僕人,因之苦難也時常被稱為試驗。
 
按照本段經文,如果我們視忍耐是神的大能所賜給我們的,我們的靈性就能逐漸長進,如此我們對於將來就會有盼望。這盼望是出於神的恩惠,在我們有需要的時候,神的恩惠常救助我們。因此保羅說:盼望是出於老練。我們應當時常記得神的恩惠,如果我們不堅定將來的盼望,我們就變為忘恩負義的人。
 
5.盼望不至於羞恥。
就是說我們認為我們的救恩是最可靠的。這裏也給我們看到神乃是使用痛苦來試驗我們,為的是要叫我們的救恩進到完全。因此,困苦不能使我們煩惱,反倒支持我們,使我們得著喜樂。此處更證實保羅的論點:就是敬虔的人在他們的困苦中仍能榮耀神。
 
因為……聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。
我不認為這句話是本段經文末了的一句話,而是完全了前面兩節經文的總括。因苦難,我們更能忍耐,因忍耐而證明神的扶助;進一步又鼓勵我們有盼望,雖然我們有困厄或極度疲乏,我們仍不會懷疑神對我們的仁慈。這是最寶貴的安慰,比我們在順利的時候而無困苦的安慰更豐盛。如果神與我們為敵或不悅納我們,我們表面的快樂本身就是愁苦,然而神若悅納我們,我們的災厄,無疑地立刻就變為我們的喜樂與豐盛的根源。萬事都當以創造者的旨意為本,祂按著慈父之愛來待我們(保羅在第八章中再重複述及此點),能夠勝過一切的十字架與困苦,為要使我們獲得救恩。認識神對我們的大愛,乃是藉著所賜給我們心裏的聖靈所賦予的知識,因為神為那些敬拜祂的人所預備美好的事,是世人的耳目所不能見到的,惟有聖靈能向我們啟示出來。澆灌的原則非常重要,意思是說,所啟示的神的愛是無量的,而且充滿我們的心。神的愛是如此澆灌充滿了我們的全心全身,此愛不但減輕了我們在困苦時的憂傷,而且好像上等材料,能使患難變為可愛。
 
保羅又指出,聖靈是神所賜給我們的,是由於神無條件的恩慈而賜予我們的,並不要求我們積功累德以為報答,正如奧古斯丁所說;但奧古斯丁注解神的大愛時有些不正確,他說我們當恒久忍受困苦,如此就有堅定的盼望,因為我們被聖靈重生,我們就會愛神。這是虔誠的情緒,但不是保羅的意思。此處的愛並不是主動的,乃是被動的。我們可以肯定地說,保羅在此使我們看到愛的真正根源,乃是神所賜給眾信徒的大愛。信徒所得的愛並不是單單沾染到一些,乃是全心全身彌漫神的愛。
 
唐興 摘自:約翰加爾文, 《羅馬人書註釋》, 編輯,馬蘭英。 翻譯,趙中輝 宋華忠。 初版. (台北市: 改革宗出版有限公司, 1971), 115–117.
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馬丁路德對羅馬書5:3-5的解釋 01

9/29/2022

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photo by Engin Akurt from unsplash.com

羅馬書 5:3
不僅如此,就是在患難中我們也引以為榮,知道患難生忍耐。


這節經文清楚顯示上帝兩種忿怒和兩種憐憫的區別,也顯示兩種患難的區別。因有一種患難是從上帝的嚴厲而來,另一種是從祂的恩慈而來。祂這一種恩慈產生極好的東西,如同這裏的情形,雖然它可能附帶地產生別的東西。不過這是由於受患難之人的軟弱所致,在於他未能看出患難的性質、力量和目的,而僅根據其外表——錯誤地加以判斷和評估;因為他應該讚揚它,以為它是基督的十字架本身。
 
【附加說明】
(1)患難突顯並暴露受其害之人的性情和性格。如果那人是屬肉體的、軟弱的、瞎眼的、邪惡的、暴躁的、驕傲的等等,在受到試驗和考驗時,他就變得更屬肉體、更軟弱、更瞎眼、更邪惡、更暴燥、更驕傲等等。但相反的,那人若是屬靈的、強壯的、智慧的、良善的、溫柔的和謙虛的,就變得更加屬靈、更加強壯、更有智慧、更良善、更溫柔和更謙虛。如詩篇4:1所說:「我在困苦中,祢曾使我寬廣。」但至於別樣的人,聖經在太7:27說:「水沖、風吹、撞著那房子,房子就倒塌了,而且倒塌得很大。」
 
(2)把怒氣和沒有耐心歸因給傷害他們或打擾他們的人,這人說話愚昧,因為患難並未使任何人失去耐性,患難只是把那在他們裏面的沒耐性顯露出來。於是,每一個人都可以在患難中認識他真正是怎樣的一個人,正如暴食者可以在他食指欲動時自覺到他是怎樣的人,等等。
 
(3)外表上給予十字架神聖古風最高崇拜的人,卻厭惡患難和不利的處境,逃之夭夭,這人是殘酷和不成熟的人,真的,他們是假冒為善的人。這是明顯的,因在聖經中,患難明明被稱為基督的十字架。林前1:17說:「免得基督的十字架落了空。」「不背起他的十字架來跟從我的……」(太10:38)他(保羅)對加拉太人說:「為何我仍受逼迫呢?那樣,十字架的羞辱就成空了。」(加5:11)在腓3:18則說:「我又流淚告訴你們,他們是基督十字架的仇敵。」同樣的情形,今日教會的神學家和領袖們,當他們要指認這些「基督的仇敵」時,只能想到土耳其人和猶太人。8(註8:教皇反對土耳其人的諭令。參費克(p. 301, n. 26))
 
但他們本身才是「基督十字架的仇敵」。因為只有十字架的朋友才是它的仇敵!難道這不對嗎?根據詩篇38:11的話:「我的朋友和我的鄰舍都反對我。」「稱讚我的人,指著我詛咒。」(詩102:8)因有誰比高級修士和律法更討厭患難和苦難呢?真的,誰在尋求財富、享樂、休閒、名聲和榮耀遠超過他們呢?
 
(4)任何不想經歷苦難的人,可以確定他不是一位基督徒,乃是一位土耳其人和基督的仇敵。因當他說,我們以患難為榮(羅5:3)時,使徒在這裏講到每一個人。徒14:21說:「我們進入神的國,必須經歷許多艱難。」聖經說:「我們必須」,不是說「它會發生好叫」、或「也許」、或「我們可能」。彼前1:6則說:「但如今你們必須在百般的試煉中暫時憂愁。」他說「你們必須」,亦即別無他法。
 
但我們必須注意基督十字架的仇敵有兩種,有些使用暴力,有些使用詭計。使用暴力者包括想用武力使基督十字架不起作用,以及用盡他們的全力打擊十字架的那些人,他們試圖報復得罪他們的人,在他們罪名得到平反前,他們絕不能也不會休息。他們落入許多悲慘之事中,例如仇恨、中傷、虐待,對他們同胞幸災樂禍,在別人好運時卻難過。
 
使用詭計者是那些因為要逃避十字架而放棄十字架的人,他們不想對任何人說真話、作真事,只想取悅、討好、拍人馬屁、不想得罪人,或者在特定情況下他們就離群索居(至少為著這個理由),這是使徒在寫加6:12時特別有的想法:「凡想在肉體中取悅人的,都勉強你們受割禮,無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」我們可以注意到這種以逐漸上升的程度或等級的說法,可以用相反的順序應用到未在此恩典狀態中的人:患難生沒耐心,沒耐心生拒絕,拒絕生絕望,絕望永遠混亂不堪,於是經由左右他們的邪靈,對上帝的仇恨,澆灌(亦即,一旦此一仇恨變成真實時可看出,它被澆灌出來)在他們心中等等。因此,我說,缺乏耐性的人還不是一個基督徒,至少在上帝面前不是,因為藉著患難顯露出他被拒絕。
 
所以,正如主在聖經多處被稱為救主和患難中的幫助者,凡是不願自己受苦的人說了謊,剝奪了基督正確的頭銜和名字。於是,對一個不想被詛咒的人(不承認自己是受咒詛的人),祂不是一位耶穌,不是一位救主,祂也不會是他的上帝和創造主,因為他不想成為主可以創造的虛空;祂不會是他的力量、智慧和良善,因為他不想在軟弱、愚昧和準備接受處罰之際背負他。
 

唐興 摘自:馬丁路德著《馬丁路德:羅馬書講義》

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5. 主耶穌說「我要建立我的教會」是什麼意思?                          6.「天國」和「教會」這兩個概念有什麼聯繫?

9/13/2022

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photo: noaa-kcvlb -unsplash.com

5. 主耶穌說「我要建立我的教會」是什麼意思?
 
首先,這個意象無疑是由磐石的意象所暗示的,它被應用在彼得的供詞上。與此同時,似乎還有另一種思想存在,即家庭與家庭的聯繫。對於中東的人來說,房子意味著他的家人,也意味著他的住所。教會是一座房子,這與聖約的管理有關。它是由神在家族中延續的。因此,在聖經中,教會在這個意義上表現為「神的家」(參見提前書 3:15;來 3:6、10:21);教會裡的成員是「家庭份子」(加 6:10;弗 2:19;馬太福音 10:25)。
 
6. 「天國」和「教會」這兩個概念有什麼聯繫?
 
這種聯繫是雙重的:
    a) 一方面,「神的國」是狹義的概念,「教會」是廣義的概念。即使教會既有可見的一面,也有不可見的一面,因此通常可以被視為整個國家(譯者註:以色列國),但上帝的國度在其各種含義中是不可見的屬靈原則—--就是基督在我們的靈魂上所施行的主權 (it is the lordship Christ exercises over our soul ):如果我們真的屬於祂,我們順服祂至高無上的權威,我們被模成基督的形象,並藉著活潑的信心與祂的身體和它許多肢體聯合。教會是這些屬於基督的真正成員和臣民的聚集。它被稱為「天國」,因為它的中心和未來都在天上。聖約的所有屬靈益處都與它相關:公義、自由、和平和聖靈中的喜樂[cf.羅 14:17 因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂]。作為這樣一個屬靈的實體,它在人之內,不以外表出現。從這個意義上理解,天國等於無形的教會,但在它的新約特殊性上,因為基督傳講天國已經近了,就是說,通過他的到來(天國就已經來到了)。祂是君王,藉著祂清楚的自我啟示,藉著祂完成的工作,無形的教會也獲得了前所未有的新榮耀,以至於這個國度裡最小的也比施洗約翰還大[馬太福音] 11:11]。
 
    b) 另一方面,「神的國」或「屬天上的」(of heaven)是比教會更廣泛的概念。事實上,主耶穌用麵酵向我們啟示了天國:就是它必須滲透到一切事物中,就像一粒芥菜種子必須長成一棵樹,它的枝條覆蓋了所有的生命。很明顯,這種說法不會用在「教會」這個概念上。除了教會之外,還有其他的生活領域,但神的國不能被排除在這些領域之外。神的國在科學、藝術、各個領域都有自己的主張。但教會不能聲稱擁有這一切。神國度的外在面向(有形的教會)絕不能承擔這些事情;神國度的內在的本質,新的存在,必須自己滲透和淨化。這正是羅馬天主教的錯誤:教會把一切都納入在自己的範圍內,並且必須統治一切。然後出現了一種教會科學,一種教會藝術,一種教會政治。在那裡,神的國度與教會相同,並以絕對的形式建立在地上。
 
根據我們的看法,情況並非如此。真正的基督徒首先屬於教會,在教會中承認基督為王。但除此之外,他還承認基督在生活的其他各個方面的主權,而不會犯下將這些東西相互混合的錯誤。舊約的「政教國度」(church-state),包羅了整個民族的生活,是這包羅萬象的神國的預表。
 
如果現在比較有形的教會和從第一面向來看的神的國度,那麼可以說前者是後者的表現和體現。如果把有形的教會和從第二面向來看的神的國度進行比較,那麼可以說前者是後者的工具。如果從最終的結果來看,那麼必須說教會和神的國度會結合。在天上我們與生命之間將不合又任何間隔(譯者註:漸漸朽壞的身體、罪、律法、世界...)。在那裡,可見的和不可見的將完美地結合。與此同時,目前神的國度必須通過教會的特殊形式推進。
 
(請參考:05-20-2022 部落格:我們救主耶穌口中的「教會」一詞有什麼特別的意義?)
 
唐興 摘譯自Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics, ed. Richard B. Gaffin Jr., trans. Richard B. Gaffin Jr., vol. 5 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2016), 8–9.

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稱義的結果:與神和好 05

9/8/2022

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photo: Marcus Woodbridge -unsplashi.com

THE RESULT OF JUSTIFICATION: PEACE WITH GOD
稱義的結果:與神和好 05


羅馬書5:3
「不僅如此,我們也在患難中誇口:知道患難生忍耐。」
 
保羅剛剛談到「盼望上帝的榮耀」。當我們基督徒的生活進展順利時,或者當我們享受與其他基督徒的團契時,這可能很容易做到。但後來我們離開了友誼的圈子,撞到了牆上,擦傷了鼻子。在這一點上,我們必須問自己,這只是一個鼓舞人心的談話,還是事實?基督教只是一種心理現象,還是真實存在的?如果基督教在處理真理,它不僅要處理新信仰的第一縷光芒,還要處理我成為基督徒後生活中的日常問題。如果基督教信仰不僅僅是一個鼓舞人心的談話,它必須以某種方式與每個基督徒生活中的特殊坎坷有關。還記得我們在以弗所書讀到的「信心的盾牌」嗎?擺在我們面前的問題是,我們每個人能否單獨確信我們的信仰之盾不會被敵人向我們投擲的最新品種的箭刺穿?只有當我們和其他基督徒在一個安全的地方時,這些信仰的盾牌才起作用,還是在日常生活的坎坷中起作用?
 
在 5 章 3 節,保羅說我們的信心在風風雨雨中發揮作用:「不僅如此,我們也在患難中誇口。」 「患難」(tribulation)就是人生的坎坷。它不僅僅指身體上的迫害。然而,碰巧的是,保羅寫信給羅馬的基督徒實際上正面臨著真正的身體迫害。他們力量的秘訣是什麼呢?這就是我們一直在談論的。就是信心:他們對上帝、對歷史,和對自己在上帝面前的處境到底相信的什麼。你能想像羅馬基督徒被帶到羅馬競技場時,會只是彼此拍拍對方的肩膀說:「要有勇氣啊,伙計!勇氣啊!」當你面對一頭獅子時,這是根本無用的。
 
我們的信心不僅僅是理論上的東西。這是一種在試探中的信心。是患難中的信心。是人生坎坷中的信心。你人生的坎坷經歷是什麼?您面臨哪些挑戰?無論它們是什麼,是否包括最終的殉道,或者是否涉及更「普通平淡」的事情。例如承受不信的朋友和親戚的蔑視,無論您遇到什麼特殊挑戰,您對基督的信仰都足以應對這些挑戰。 「不僅如此,我們也在患難中誇口,」因為我們是憑信心而行。
 
羅馬書5:3b
「......因為知道患難生忍耐。 」

大衛在他的一篇詩篇中寫道:「我耐心地等候耶和華」(詩篇 40:1)。希伯來文的語氣更強:「我在等候中等候耶和華。」有兩種等待方式。您可以「等待著等待」(wait waiting),也可以等待不等待。你可以抱著等候、信靠主的態度等候,也可以不耐煩地等候。我不得不承認,我自己的很多等待都屬於第二種,要么不耐煩地等待,要么抱著一種宿命的態度等待,「嗯,生活就是這樣。」但保羅告訴我們,如果我們學會信靠主,我們就能學會真正的忍耐;我們可以學習如何等待。
 
羅馬書 5:3b-5a
「……因為知道患難生忍耐,4 忍耐生老練,老練生盼望;5 盼望不至於羞恥。」
 
這個「盼望不至於羞恥」把我們帶回到我們的主題經文,保羅說他「不以基督的福音為恥」(1:16)。正如我們所指出的,在那裡,保羅說他並不以福音作為他隨後提出的信仰體系感到羞恥。在希臘知識界或羅馬的帝國力量中,他並不為此感到羞恥。然而,在 5 章 5 節,他說他對過去和現在的患難都沒有失望。他為福音感到驕傲,因為福音給了他很大的希望。這是一個沒有讓他失望的希望,因此他永遠不必為此感到羞恥。
 
保羅的希望怎麼沒有讓他失望或讓他感到羞恥呢?
 
羅馬書5:5b
「盼望不至於羞恥;因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心中。 」
 
我們目前不感到羞恥或失望的狀態是基於兩個過去的客觀事實:基督為我們而死的事實;聖靈來到我們裡面生活的事實。基督已經死了。我們的罪已付清代價。現在神自己,以聖靈的形式,住在我們裡面。這兩件事不僅僅是主觀的想法,它們是客觀真實的。它們就像晚上月亮出來時一樣客觀真實。耶穌的死是客觀真實的,我們被聖靈內住也是客觀真實的。這兩種現實都是上帝的工作,而不是我們自己努力的結果或目標。患難中有這個實際,但你必須憑信心抓住它。保羅想向你保證,正如你永遠不必為福音作為一個信仰體系感到羞恥(1:16),你也不必為你憑信心生活的實踐感到羞恥或失望。這是保羅的信息,也是我們作為 20 世紀基督徒的呼召。我們要清楚地、毫無羞恥地宣揚這個制度(1:16),我們也要活生生地見證這些事情是真實的(5:5)。無論系統多麼完善,除非有證據證明它是真實的,否則我們不能指望人們相信它。我們的目標應該是人們不會只是聽到我們的信息然後說:「是的,它應該是這樣的」,而是你會在我們心中看到上帝的平安並說:「是的,就是這樣!」神的平安不是柱頂上(譯者註:指中古世紀的苦修主義者)或聖經研討會上的神秘事物,而是耶穌在歷史中已經完成的工作之現實。
 
這是自 1:4 以來保羅第一次提到聖靈。他會在 7:6 再次提到他,然後在第 8 章他將有很多關於聖靈在信徒生命中的能力的說法。聖靈的賜下與基督為我們的救贖而死一樣真實和客觀。

​唐興 譯自:Francis A. Schaeffer, The Finished Work of Christ: The Truth of Romans 1-8 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 129–138

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