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5. 主耶穌說「我要建立我的教會」是什麼意思？
 
首先，這個意象無疑是由磐石的意象所暗示的，它被應用在彼得的供詞上。與此同時，似乎還有另一種思想存在，即家庭與家庭的聯繫。對於中東的人來說，房子意味著他的家人，也意味著他的住所。教會是一座房子，這與聖約的管理有關。它是由神在家族中延續的。因此，在聖經中，教會在這個意義上表現為「神的家」（參見提前書 3:15；來 3:6、10:21）；教會裡的成員是「家庭份子」（加 6:10；弗 2:19；馬太福音 10:25）。
 
6. 「天國」和「教會」這兩個概念有什麼聯繫？
 
這種聯繫是雙重的：
    a) 一方面，「神的國」（kingdom of God）是狹義的概念，「教會」是廣義的概念。雖然教會既有可見的一面（visible side），也有不可見的一面（invisible side），因此通常可以被視為整個國家，但神的國度在其各種含義中是一種不可見的屬靈原則（the spiritual principle）。如果我們真的屬於祂，我們順服祂至高無上的權威，我們被模成基督的形象，並藉著活潑的信心與祂的身體和它的許多肢體聯合，這就是基督對我們靈魂的主權。它是基督這些真正的成員和臣民的聚集。它被稱為「天國」(kingdom of heaven)，因為它的中心和未來都在天上。聖約的所有屬靈益處都與它相關：公義、自由、和平和聖靈中的喜樂[cf.羅 14:17]。作為這樣一個屬靈實體（spiritual entity），它是在人的內心，不以外表形式出現。從這個意義上理解，天國等於無形的教會（invisible church），但在它的新約特殊性上，因為基督傳講天國已經臨近，即通祂的到來。祂是君王，藉著祂清楚的自我啟示，藉著祂完成的工作，無形的教會也獲得了前所未有的新榮耀，以至於這個國度裡最小的也比施洗約翰還大[馬太福音11:11]。
 
    b) 另一方面，「神的國」或「屬天上的」(of heaven)是比教會更廣泛的概念。事實上，主耶穌用麵酵向我們啟示了天國：就是它必須滲透到一切事物中，就像一粒芥菜種子必須長成一棵樹，它的枝條覆蓋了所有的生命。很明顯，這種說法不會用在「教會」這個概念上。除了教會之外，還有其他的生活領域，但神的國不能被排除在這些領域之外。神的國在科學、藝術、各個領域都有自己的主張。但教會不能聲稱擁有這一切。神國度的外在面向（有形的教會）絕不能承擔這些事情；神國度的內在的本質，新的存在，必須自己滲透和淨化。這正是羅馬天主教的錯誤：教會把一切都納入在自己的範圍內，並且必須統治一切。然後出現了一種教會科學，一種教會藝術，一種教會政治。在那裡，神的國度與教會相同，並以絕對的形式建立在地上。
 
根據我們的看法，情況並非如此。真正的基督徒首先屬於教會，在教會中承認基督為王。但除此之外，他還承認基督在生活的其他各個方面的主權，而不會犯下將這些東西相互混合的錯誤。舊約的「政教國度」（church-state），包羅了整個民族的生活，是這包羅萬象的神國的預表。
 
如果現在比較有形的教會和從第一面向來看的神的國度，那麼可以說前者是後者的表現和體現。如果把有形的教會和從第二面向來看的神的國度進行比較，那麼可以說前者是後者的工具。如果從最終的結果來看，那麼必須說教會和神的國度會結合。在天上將不再有生命的分裂。在那裡，可見的和不可見的將完美地結合。與此同時，目前神的國度必須通過教會的特殊形式推進。
 
（請參考：05-20-2022 部落格：我們救主耶穌口中的「教會」一詞有什麼特別的意義？）
 
唐興 摘譯自Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics, ed. Richard B. Gaffin Jr., trans. Richard B. Gaffin Jr., vol. 5 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2016), 8–9.

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THE RESULT OF JUSTIFICATION: PEACE WITH GOD
稱義的結果：與神和好 05

羅馬書5:3
「不僅如此，我們也在患難中誇口：知道患難生忍耐。」
 
保羅剛剛談到「盼望上帝的榮耀」。當我們基督徒的生活進展順利時，或者當我們享受與其他基督徒的團契時，這可能很容易做到。但後來我們離開了友誼的圈子，撞到了牆上，擦傷了鼻子。在這一點上，我們必須問自己，這只是一個鼓舞人心的談話，還是事實？基督教只是一種心理現象，還是真實存在的？如果基督教在處理真理，它不僅要處理新信仰的第一縷光芒，還要處理我成為基督徒後生活中的日常問題。如果基督教信仰不僅僅是一個鼓舞人心的談話，它必須以某種方式與每個基督徒生活中的特殊坎坷有關。還記得我們在以弗所書讀到的「信心的盾牌」嗎？擺在我們面前的問題是，我們每個人能否單獨確信我們的信仰之盾不會被敵人向我們投擲的最新品種的箭刺穿？只有當我們和其他基督徒在一個安全的地方時，這些信仰的盾牌才起作用，還是在日常生活的坎坷中起作用？
 
在 5 章 3 節，保羅說我們的信心在風風雨雨中發揮作用：「不僅如此，我們也在患難中誇口。」 「患難」（tribulation）就是人生的坎坷。它不僅僅指身體上的迫害。然而，碰巧的是，保羅寫信給羅馬的基督徒實際上正面臨著真正的身體迫害。他們力量的秘訣是什麼呢？這就是我們一直在談論的。就是信心：他們對上帝、對歷史，和對自己在上帝面前的處境到底相信的什麼。你能想像羅馬基督徒被帶到羅馬競技場時，會只是彼此拍拍對方的肩膀說：「要有勇氣啊，伙計！勇氣啊！」當你面對一頭獅子時，這是根本無用的。
 
我們的信心不僅僅是理論上的東西。這是一種在試探中的信心。是患難中的信心。是人生坎坷中的信心。你人生的坎坷經歷是什麼？您面臨哪些挑戰？無論它們是什麼，是否包括最終的殉道，或者是否涉及更「普通平淡」的事情。例如承受不信的朋友和親戚的蔑視，無論您遇到什麼特殊挑戰，您對基督的信仰都足以應對這些挑戰。 「不僅如此，我們也在患難中誇口，」因為我們是憑信心而行。
 
羅馬書5:3b
「......因為知道患難生忍耐。 」

大衛在他的一篇詩篇中寫道：「我耐心地等候耶和華」（詩篇 40:1）。希伯來文的語氣更強：「我在等候中等候耶和華。」有兩種等待方式。您可以「等待著等待」（wait waiting），也可以等待不等待。你可以抱著等候、信靠主的態度等候，也可以不耐煩地等候。我不得不承認，我自己的很多等待都屬於第二種，要么不耐煩地等待，要么抱著一種宿命的態度等待，「嗯，生活就是這樣。」但保羅告訴我們，如果我們學會信靠主，我們就能學會真正的忍耐；我們可以學習如何等待。
 
羅馬書 5:3b-5a
「……因為知道患難生忍耐，4 忍耐生老練，老練生盼望；5 盼望不至於羞恥。」
 
這個「盼望不至於羞恥」把我們帶回到我們的主題經文，保羅說他「不以基督的福音為恥」（1:16）。正如我們所指出的，在那裡，保羅說他並不以福音作為他隨後提出的信仰體系感到羞恥。在希臘知識界或羅馬的帝國力量中，他並不為此感到羞恥。然而，在 5 章 5 節，他說他對過去和現在的患難都沒有失望。他為福音感到驕傲，因為福音給了他很大的希望。這是一個沒有讓他失望的希望，因此他永遠不必為此感到羞恥。
 
保羅的希望怎麼沒有讓他失望或讓他感到羞恥呢？
 
羅馬書5：5b
「盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心中。 」
 
我們目前不感到羞恥或失望的狀態是基於兩個過去的客觀事實：基督為我們而死的事實；聖靈來到我們裡面生活的事實。基督已經死了。我們的罪已付清代價。現在神自己，以聖靈的形式，住在我們裡面。這兩件事不僅僅是主觀的想法，它們是客觀真實的。它們就像晚上月亮出來時一樣客觀真實。耶穌的死是客觀真實的，我們被聖靈內住也是客觀真實的。這兩種現實都是上帝的工作，而不是我們自己努力的結果或目標。患難中有這個實際，但你必須憑信心抓住它。保羅想向你保證，正如你永遠不必為福音作為一個信仰體系感到羞恥（1:16），你也不必為你憑信心生活的實踐感到羞恥或失望。這是保羅的信息，也是我們作為 20 世紀基督徒的呼召。我們要清楚地、毫無羞恥地宣揚這個制度（1:16），我們也要活生生地見證這些事情是真實的（5:5）。無論系統多麼完善，除非有證據證明它是真實的，否則我們不能指望人們相信它。我們的目標應該是人們不會只是聽到我們的信息然後說：「是的，它應該是這樣的」，而是你會在我們心中看到上帝的平安並說：「是的，就是這樣！」神的平安不是柱頂上（譯者註：指中古世紀的苦修主義者）或聖經研討會上的神秘事物，而是耶穌在歷史中已經完成的工作之現實。
 
這是自 1:4 以來保羅第一次提到聖靈。他會在 7:6 再次提到他，然後在第 8 章他將有很多關於聖靈在信徒生命中的能力的說法。聖靈的賜下與基督為我們的救贖而死一樣真實和客觀。

​唐興 譯自：Francis A. Schaeffer, The Finished Work of Christ: The Truth of Romans 1-8 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 129–138

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羅馬書5:1-2

1 我們既因信稱義【過去】，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和【現在】。
2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中【現在】，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。 
 
 
我們探討這兩節經文的時間夠長了嗎？是時候繼續前進了嗎？在某種程度上，作為基督徒，我們永遠不會超越這兩節經文。從現在開始直到耶穌再來或我們死去，這就是我們生活的地方。在更廣泛的意義上，這適用於所有羅馬書 5:1-8:17。從我們接受基督為我們的救主，直到我們死去或直到基督再來，我們都生活在羅馬書的這一部分。
 
一些基督徒教導他們所謂的「第二次祝福」（second blessing）或「聖靈的洗禮」(baptism of the Holy Spirit)，他們說這是在你接受耶穌為你的救主之後發生的。他們正確地教導說，當你接受基督為你的救主時，你就稱義了；但他們說，在以後的某個時間，你可以體驗第二次恩典的工作。聖經沒有教導任何這樣的事情。聖經說，當你接受基督為你的救主時，聖靈就住在你裡面。不需要「第二次的恩典工作」。然而可悲的是，許多基督徒終其一生都無法了解我所說的原則的真實性。許多基督徒可以告訴你救恩只是在基督完成的工作的基礎上，然而他們卻試圖靠自己的力量過自己的生活。他們似乎不知道在同樣的基礎上還有生命。
 
我認識許多基督徒，他們二十年或更長時間一直背負著一些可怕的罪。他們每天都在為它擔心。他們因某個罪的重擔，在基督徒的生活中變得支離破碎。但這是不應該發生的方式。當我犯了罪時，我要為此感到抱歉。然後我把它帶到基督的寶血之下。然後我可以說，「謝謝你，它被赦免了。」如果那個可怕的罪涉及傷害別人，我們應該回去嘗試收拾殘局。我們應該盡我們所能進行賠償。然而，這不應該阻止我們通過基督獲得完全的寬恕。假設你犯了一些可怕的罪，並且每天多次出現在你的腦海中，每次你都再次感謝上帝的寬恕。多說聲謝謝，總比背負重擔要好得多。如果我們真的相信基督完成的工作使我們稱義並且也可以使我們成聖，那麼說感謝是唯一正確的回應。
 
在這種不斷感謝我們不斷從罪中被洗淨的態度中，我們可以真正開始體驗，我們信仰的每時每刻的現實。了解這一現實的關鍵在於對我們的罪越來越敏感，然後迅速將其置於基督的寶血之下。在我生命中的某個時期，我做了一件我覺得很有幫助的事情：我口袋裡放了一張紙，一旦我做了一些我知道錯的事情，我就把它寫在這張紙上。然後我感謝上帝的寬恕。然後，在紙右側的一欄中，我打了勾，我知道那個特定的罪已經消失了。我不知道這種方法是否對你有幫助，但看到這些複選標記在一天或一周內出現在頁面上，這對我自己的靈魂來說是一個巨大的祝福，因為這是基督徒應該生活的地方。
 
作為基督徒，我們應該活在對我們生活中的罪的敏感中，但我們不應該在我們承認這些罪之後十五或二十年背負這些罪的重擔。理想情況下，作為基督徒，我們的良心上不應該有任何東西，因為一旦我們犯罪，我們就把罪帶在基督的寶血之下。我們不應該等一個小時，也不應該等一個星期。我們不應該玩弄我們的罪，也不應該在痛苦中忍受它。我們一旦犯罪，就應該迅速將它帶到基督的寶血之下。在我們這樣做之後，罪就消失了。
 
有人可能會說：「這不只會讓你犯罪更多嗎？」我可以對自己說，這些年來，認罪然後感謝寬恕的過程，幫助我稍微朝另一個方向前進。只是一點點，我敢肯定，但至少是一點點。導致我們更多地犯罪的是：我們變得對罪麻木不仁而心變得剛硬了。承認每一個罪，並感謝上帝的寬恕，會導致相反的方向——遠離罪。


唐興 譯自：Francis A. Schaeffer, The Finished Work of Christ: The Truth of Romans 1-8 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 129–138.

聖經觀(The biblical view)是一個完整的系統。與 二十 世紀的非人性的世界觀相反，聖經給了我們一個個人性的世界（personal world）。基督徒的生活不是機械性的，屬靈的現實是沒有辦法量化的。我們相信上帝，這始終是人與神之間的一種關係。
 
使徒約翰在他的第一封信中所說的話也很有幫助。我將從多年來思考，但沒有用來講道的經文開始：「3 我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」（約翰一書 5:3）。約翰說上帝的誡命「並不難」，但多年來我發現它們很難，我發現它們越難，我在這節經文上講道的次數就越少。我處理這節經文的困難在於我將它與下一節經文分開：「因為凡從神生的就勝過世界：這勝過世界的勝利，就是我們的信心」（約翰一書 5:4）。
 
這與保羅在羅馬書 5:1-2 中所說的相同，我們將看到這就是他從 5:1 一直到 8:17所說的。不覺得上帝的誡命「難守」的關鍵在於：我們透過我們的信心所經歷的得勝。關鍵是相信上帝。關鍵在於理解「義人必因信而生」。關鍵不是靠自己的力量活著，而是藉著持定神，在主耶穌所流的寶血的基礎上相信神，來找到我們的力量。
 
在我自己的生活中，有些罪似乎一次又一次地出現。絕望中我會說：「我又做了一次！」那我該怎麼辦？我承認罪。我抓住耶穌基督的工作。我將那個人的罪帶在祂寶血的遮蓋之下。如果在這樣做之後，我的良心繼續困擾我，那是因為我正在消減基督寶血的有效性和力量(the alidity and the power of Christ’s blood)。
 
有時，在這些情況下，我把自己的良心想像成一隻大黑狗，用它泥濘的爪子撲向我。如果我把個人的罪帶到基督的寶血之下，而我良心的大黑狗仍然用它的泥爪撲向我，我必須憑著信心說：「下來！」我必須提醒自己基督寶血的無限價值，可以洗淨我所有的罪。 「這是勝過世界的勝利，甚至是我們在墮落後犯罪前對誘惑的信心。」或者正如保羅在 5:1-2 中告訴我們的那樣，稱義來自於信心，由此而來的與神和好也來自於信心。
 
我們在保羅寫給以弗所教會的信中發現了另一個有用的想法：「 此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗6:16）。希臘語實際上是「惡者」，指的是撒旦。什麼可以保護我們免受撒但的「烈火之箭」的傷害？信心之盾牌。這個信心是什麼？這與我們稱義的信心相同。就是根據主耶穌的寶血信神。我們這些罪咎深重的人怎麼敢站著說：「現在我是上帝的兒女了」？我們敢這樣說，不是因為我們自己的功勞，而是因為基督寶血的拯救價值。當我們抓住這個真理時，它就像一個巨大的盾牌。遠古時代，如果一個人擁有輕量級的盾牌，無法被箭矢擊穿，在戰爭中就有著巨大的優勢。同樣，我們不相信自己，而是相信基督，在我們用這信心的盾牌與罪惡和試探作鬥爭時，我們有巨大的優勢。
 
再看歌羅西書 2:6-7：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行；在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」我們要如何在基督裡生根建造？我們將如何在基督裡建立？我們這樣做是「在信心中」或「憑著信心」做的。
 
保羅告訴提摩太，他對「聖經」的了解可以使他「[在現]，因信基督耶穌有得救的智慧」（提後 3:15）。如果我們仰望自己成聖，就只有悲傷。但我們不必看自己。相反，我們看聖經和其中啟示的基督。
再一次，在希伯來書：「2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（來 4:2）。我們以前看過這節與稱義有關的經文，但它也適用於成聖。神已經應許給那些相信他的人平安和喜樂，但除非我們在基督因信完成的工作的基礎上與這些應許聯合，否則它們對我們來說是不真實的。信心將我們與上帝對今生的應許聯繫起來，就像它為我們最初的得救所做的那樣。
 
回到羅馬書 5:1：在過去被稱義後，我們現在，在現在，能夠在我們的心中擁有平安。如何？憑信心。我們需要互相幫助，了解救恩目前這一方面的實際情況。我們與上帝的和平不僅僅是一些內省的事情(introspective thing)。這是基於上帝應許的平安，基督的贖罪之死足以應對我們目前所有的失敗。當我成為基督徒時，我意識到基督的寶血足以遮蓋我過去的罪。同樣的道理，我也可以知道，這足以掩蓋我今天早上醒來以來所犯的罪。有時我會做一些糟糕的事情，以至於我意識到，如果這取決於我，我肯定會再次迷失。到了那個時候，我必須認識到，我可以把這些東西帶到主耶穌流的血之下，他的血足以洗淨我。那我可以簡單的說聲謝謝。這是基督徒心中平安的源泉。這不僅僅是一種情感體驗。它不需要坐在柱子上（譯者註：中古世紀的 pillar-saints，在柱子上苦修的人）或每隔一個週末去一次聖經靜修會。它是主耶穌基督已完成工作的客觀現實，應用於我們當前的需要，日復一日、時時刻刻的潔淨。
 
有人可能會問：「我們多久可以這樣做一次？我們可以經常為這些無休止的日常罪過尋求寬恕嗎？」我們只要有需要，可以經常這樣做。當彼得問基督：「我要多久原諒一次我的兄弟？」基督說，“不是七次，而是七十次七”（馬太福音 18:22）。如果我們人類應該經常原諒彼此，那麼上帝對我們的寬恕肯定是無限大的。我們應該多久請求他的寬恕？只要我們需要！
 
有人可能會反對：這豈不是有損主耶穌的作工，落入試探，一個小時後落入同樣的試探，兩次都「將它置於耶穌的寶血之下」嗎？這不是輕視基督的工作嗎？恰恰相反，實際上只有一件事可以將基督的拯救工作減到最少，那就是我們沒有抓住它。
 
通過觀察其他基督徒和閱讀幾個世紀以來的基督徒以及個人經歷，我確信這是我們作為基督徒開始向前邁出的一步：當我通過經驗知道我可以憑信心抓住基督的寶血時今天早上要遮蓋我的罪，今天下午要遮蓋我的罪，即使它們是同樣的罪——當我知道這一點時，基督寶血的寶貴就變成了一個巨大的現實。我開始活在祂同在的光中和祂工作的光中——不只是在過去或將來，而是在現在。我開始生活在超自然世界的現實中。
 
有些人會教導說，一旦一個人真正成為基督徒，他在這一生中就是完美的，但聖經並沒有這樣教導。一個真正的基督徒在任何意義上都不是接近道德完美的人。相反，一個真正的基督徒是那種通過經驗知道能夠抓住耶穌的寶血然後能夠說聲謝謝的人，知道他或她與上帝的相交已經完全恢復。
 
看看希伯來書 13:21，作者在那裡告訴我們，我們是通過耶穌基督被成全的，而不是靠我們自己的力量。我們有意識的一面是通過相信耶穌基督的勝利而行動。彼得也贊同保羅關於信仰在信徒生活中的地位的教導。他談到那些「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」（彼前 1:5）的人。彼得似乎專注於救恩的未來方面，但他也著眼於現在的方面，因為他同意保羅的觀點，即「保守」我們的是上帝的能力，我們「通過信心」獲得這種能力。
 
還請看約翰在啟示錄 12 章中非常引人注目的語言：「10 我聽見在天上有大聲音說：“我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11 弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟示錄 12:10-11a）。這不僅僅是一個漂亮的故事，也不僅僅是為了填補空白。這是我們作為基督徒目前的現實。每當魔鬼控告我們時，我們就用羔羊的血勝過他。只有一種方法可以避免向誘惑屈服，那就是靠羔羊的血。或者正如我們在別處聽到約翰所說，「4 因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約翰一書 5:4）。
 
我們通過信心重生，但我們的信心不應止步於此。從某種意義上說，我們生命中的每一刻都應該在我們屬靈的出生的那一刻度過。當我們重生時，神就在主耶穌完成的工作的基礎上，一勞永逸地除去了我們的罪孽，那時我們憑著信信神。信心是沒有價值的；它是工具/媒介instrument。價值只在於耶穌完成的工作。當我們繼續基督徒生活時，從某種意義上說，我們要繼續經歷最初被赦罪的時刻。我們在得救的那一刻相信上帝；讓我們繼續相信他。那一刻，我們信靠主耶穌完成的工作；讓我們繼續相信它。這絕不是機械的。上帝將我們視為道德、理性的受造物，他們必須相信並相信上帝。
 
唐興 摘譯自：Francis A. Schaeffer, The Finished Work of Christ: The Truth of Romans 1-8 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998)

「道德療癒式的自然神論」Moralistic Therapeutic Deism
 
1. 上帝是存在的。祂創造並安排佈置這個世界，並監督地球上人類的生活。
2. 正如聖經和大多數世界宗教所教導的那樣，上帝希望人們彼此善良、友善和公平。
3. 生活的中心目標是快樂和自我感覺良好。
4. 上帝不需要特別參與在一個人的生活中，除非人需要上帝來解決問題的時候。
5. 好人死後會進天堂。
 
這種事實中存在的信念，發生在主流基督教和天主教青年中尤為明顯，但在黑人和保守的新教徒，猶太青少年，其他宗教類型的青少年，甚至美國的許多非宗教青少年中也很明顯，請注意，沒有青少年會真正使用術語「道德療癒式的自然神論」（Moralistic Therapeutic Deism ）來描述自己。 這是我們的總結性術語。 很少有青少年會像我們剛才所做的那樣清晰簡潔地闡述其信念的五點。 但是，當人們篩選並消化與美國青少年關於宗教、上帝、信仰、祈禱和其他屬靈實踐的數百次討論時，這些似乎成為占主導地位的事實上的宗教觀點，結果就形成連這種信仰的某種版本…。
 
首先，「道德療癒式的自然神論」是關於灌輸一種道德主義的生活方式。 它教導說，過上美好幸福生活的核心，是成為一個善良、有道德的人。 這意味著善良、愉快、尊重、負責、致力於自我提升、照顧自己的健康，並儘最大努力取得成功。
 
其次，「道德療癒性地自然神論」是為它的追隨者提供治療益處。 這不是一種從罪中悔改、遵守安息日、作為至高無上的神的僕人的生活、堅定地祈禱、忠實地遵守的宗教。 崇高的聖日，通過苦難塑造品格，沉浸在上帝的愛和恩典中，為社會正義事業感恩和熱愛，等等。 相反，在美國青少年中，似乎真正占主導地位的宗教，主要是關於感覺良好、快樂、安全和平靜。 它是關於獲得主觀上的幸福感，能夠解決問題以及與他人和睦相處。
 
…「上帝就像一個永遠在你身邊的人，就像上帝就是上帝一樣。 他就像一個總是會幫助你度過你正在經歷的困難事情的人。 當我成為基督徒時，我只是在祈禱，這總是讓我感覺更好。」
 
最後，「道德療癒性地自然神論」是關於相信一種特定的上帝：一個存在、創造世界並定義我們一般道德秩序的上帝，但不是一個特別親自參與在自己事務中的神——尤其是當人們不願上帝參與在他們的某些事務中時。 大多數時候，這種信仰的神都與人保持著安全的距離。 祂經常被青少年描述為「從上方監視一切」和「一切的創造者」和「. . 就在那裡，祂現在正控制著一切」。
 
…此外，我們並不是說「道德療癒式的自然神論」是青少年（和成年人）要么完全接受和實踐的宗教，要么根本不接受。 取而代之的是，其信念的元素通常會逐漸被同化，部分地與更傳統的宗教信仰的元素混合在一起。 事實上，這種宗教信念似乎是一種寄生的信仰。 它無法維持自己完整的、獨立的生活； 相反地，它必須像夢魘一樣依附於既定的歷史宗教傳統，以他們的教義和情感為食，並通過改變他們的神學實質來擴展其自身獨特的形象。
 
…然而，似乎只有少數美國青少年，自然而然地吸收了他們聲稱所屬的宗教傳統的，傳統實質性內容和特徵。因為在我們看來，另一種流行的宗教信仰，「道德療癒式自然神論」正殖民在許多歷史宗教傳統中，並且幾乎沒有人注意到，它將舊信仰的信徒轉變為另一種宗教願景，即神聖地保證個人的幸福和人際良好關係。這個過程究竟如何影響美國猶太教和摩門教，我們在此不作進一步評論，因為這些信仰和文化不是我們的主要專業領域。其他在這些領域更有成就的學者，將不得不更深入地研究和評估這些可能性。但我們可以在這裡說，我們有一定的信心相信，美國絕大部分的基督教，實際上只是一種微弱的基督教，在任何意義上，都與歷史的基督教傳統沒有任何密切的關聯，反而在實際上，她已經變形成了基督教的私生子：「基督教的道德療癒式自然神論」（Christian Moralistic Therapeutic Deism）。這已經發生在許多個別的信徒的思想和心中，並且至少在一些基督教組織和機構的結構中也出現了。 三位一體、聖潔、罪惡、恩典、稱義、成聖、教會、聖體聖事、天堂和地獄的語言，以及因此的體驗，至少在美國的大多數基督徒青少年中，被幸福，善良，以及獲得的天上的獎賞的用語所取代了。 這還不是在說，美國基督教被世俗化了。 更微妙的是，基督教要么是正在退化為自身的可悲版本，或者，更重要的是，基督教正在被一種完全不同的宗教信仰積極地殖民和取代了。
 
唐興 摘譯自：Smith, Christian; Lundquist Denton, Melina. Soul Searching (p. 171). Oxford University Press. Kindle Edition.

我們與上帝的和平使我們能夠「進入」（access）今生的某些事情。這不僅僅是未來的希望。我們的救恩有未來的一面，保羅將在 8 章 18-39 節中更多地談到這一點。但是現在他正在談論與上帝的和平，對於基督徒來說，這是一個現實。這不僅僅是一個理想，而是我們現在正在經歷的事情。我們要「歡喜盼望上帝的榮耀」。這是一種當下的體驗，因為它是一個現實。我們已經回到了我們創造的目的。這種平靜可以是一種當下的體驗，因為它在宇宙的框架中是真實的。我們在無限的上帝面前稱義。上帝與我們和平相處，因此我們應該在生活的各個方面都享有和平。
 
我們的聖經翻譯為我們可以「歡歡喜喜地」盼望上帝的「榮耀 」。更直接的翻譯是，我們可以「因盼望神的榮耀而榮耀」。我們將在第 3 節和第 11 節看到同樣的想法重複出現。我們「歡歡喜喜 [榮耀] 盼望神的榮耀……」（第 2 節）。我們「在患難中也是歡歡喜喜的」（第 3 節，《欽定本聖經KJV》 實際上使用了「榮耀」這個詞）。我們「以神為樂[榮耀]」（第 11 節）。這榮耀、這喜樂，是我們這些得救的人，在主耶穌過去的作工和過去我們個人接受主耶穌為救主的那一刻，應該在當下擁有的。
 
我們這些已經承認對基督有信心的人，是否經歷過與神和好的現實？上帝應許這種平安，而上帝從未做出空洞的應許。他從不打算讓我們的基督徒生活只是一個理想，沒有現實。祂的意思是，我們每個承認對祂有信心的人，都要經歷這種「盼望上帝榮耀的榮耀」。上帝給我們的命令是靠我們自己的力量無法實現的。他命令我們要「完全」（馬太福音 5:48），這是我們的標準，儘管我們今生永遠無法實現它。上帝可以命令完美，因為祂是完美的（馬太福音 5:48）。然而，在追求完美的標準時，我們很欣慰地知道，上帝永遠不會給我們一個他無法實現的應許，並且他已經應許我們可以與祂和平相處。
 
歷史上的基督徒以各種方式尋求這種和平。在早期的教會歷史中，有些人在修道主義中尋求它，甚至在諸如坐柱子之類的苦行中尋求它。今天，坐柱子並不流行，但我們在基督徒所做的一些事情中看到了類似的心態。當他們去參加某種靜修會或聖經會議時，甚至去像 L'Abri 這樣的地方，以為在這裡他們可以找到他們在日常基督徒生活中無法找到的平安，他們就會逃避以自己的形式苦修，像坐柱子上（譯者註：中古世紀有在柱子上苦修的人pillar-saints）或住到山頂上的修道主義。當然，保羅所描述的與上帝的平安不僅僅是周末的靈修經歷。隨著本章的繼續，我們會看到它非常實際地描述了我們的基督徒生活應該是怎樣的。我們都知道基督徒在宣誓信仰後不久，他們的生活似乎沒有喜樂，不再是教會生活的重要組成部分。也許我們自己也曾處於這種境地。對於我們和我們的基督徒同胞來說，基督徒的生活如何成為現實，而不僅僅是理論上的東西？
 
回答這個關於成聖的問題的關鍵在第 5 章的前兩節經文中給出：「我們[現在]可以憑信心進入我們所站立的這恩典中」。我們因信稱義，這是過去已經發生的事情。但是現在，在當下，憑著同樣的信仰，我們可以得到上帝的恩典。一旦你看到這一點，你就有了基督徒生活的鑰匙。
 
正如我們所看到的，救恩不僅「是」稱義。救恩還「包括」稱義，當我們接受耶穌為我們的救主並因此在上帝面前擺脫了我們的罪孽。但救恩也包括我們現在生活中某些持續的現實。救恩實際上發生在三個時態中。在過去式中，當我們接受耶穌為我們的救主時，這是從我們的罪孽中拯救出來的。在現在時，是從罪的權勢中得到拯救，這就是「成聖」這個詞的基本意思。罪在外表和內在觀念上的權勢是要被打破的。然後，在將來時，在我們在天堂的榮耀狀態中，這將是從罪的存在中得到拯救。
 
我們過去是如何被稱義的呢？我們是因信稱義的。我們現在要如何以現在時態繼續前進，並享受「進入」聖經在今生所應許的奇妙現實？我們也「憑信心」這樣做。我們「因信進入我們所站的這恩典」（第 2 節）。我們知道我們的稱義完全在於主耶穌完成的工作，而不是以任何方式依賴於我們自己的能力或善良。我們的成聖呢？它就像我們的稱義一樣，完全取決於基督的工作，而不是我們的工作。
 
我們成聖的基礎是保羅寫給加拉太書的一個主題。他問道：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」 （加 3:3）。答案當然是響亮的「不是」。我們作為基督徒的開始和我們作為基督徒的完全都是靠信心，而不是靠我們自己（譯者註：獨立自主）的努力。當保羅在他的主題經文（羅馬書 1:16-17）中說福音是「上帝拯救人的大能」時，他將救恩包括在所有三個方面。因為救恩是奔流不息的，不是靜止的。福音是神的大能，藉著稱義把我們從罪咎中拯救出來。但它也是我們目前為成聖而爭戰中的救恩，也為我們在榮耀中救贖我們的身體而得救。基督徒有一種傾向，會大量談論培養基督徒品格的必要性，就好像我們已經接受了基督為我們的救主，現在可以開始按照我們自己的個性的品質行事。但是，如果我們期望自己變得足夠強大可以贏得爭戰，我們將永遠無法贏得爭戰（譯者註：與肉體本性、世界、撒旦爭戰）。這對我們來說太超過了。
 
我們需要再次完整地閱讀我們的主題經文：「先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」（1:16-17）。我們因信稱義，然後，「義人必因信得生」！既然救恩包括成聖，我們實際上可以將第 16 節讀為：「我不以基督的福音為恥；因為這福音本是神的大能，叫一切相信的人成聖。」無論我們談論救恩的過去、現在或未來的方面，其基礎總是基督完成的工作，我們把握基督完成的工作的工具總是信心。
 
當我開始明白這一點時，這對我自己的心來說是一個巨大的祝福。你不接受基督為你的救主，那麼就等著上天堂吧！救恩有一個當下的面向。很多人問我，「但是我如何能找到那個實相呢？我相信這一切，但我怎麼能抓住它呢？」我總是強調，不知何故，我們必須「跳過籬笆」，不再只是在理智上同意這種成聖的想法，而是將其作為我們每天生活實踐上的現實。我們如何做到這一點呢？我們如何在基督徒生活中把握成聖的實際呢？我們首先要記住我們最初是如何成為基督徒的。
 
或許當我們這樣做時，我們把稱義和成聖視為發生在三個類似的步驟，這會對我們有所幫助。一個人接受基督為救主有兩個必要的步驟，還有第三個步驟不是必須的，但從我自己的經驗來看是卻非常有幫助的。救恩的第一步是：知道並承認你是一個罪人。在他或她知道自己是罪人之前，沒有人會接受基督為他們的救主。第二步是憑著信心，靠著祂的寶血的遮蓋下，真正接受基督為你的救主。到那時，你的救恩就是一件已經完成的事了。只有這兩個必要的步驟。
 
但是我的經驗是，還有第三步，雖然沒有必要，但最有幫助。第三步，是我與那些來到 L'Abri 的人們一起工作時所得到到鼓勵，就是是感謝上帝對你的拯救。對於這些新基督徒中的許多人來說，這就是情感來的時候。那是他們體驗它的現實的時候。當然，有人可以不說感謝就得救，但對於我們事工中的許多人來說，那是現實觸手可及的時候。那時他們才意識到它真的完成了，他們真的抓住了基督完成的工作。他們已經向上帝表達了感謝，因為那是一件已經完全成就的事情。然後就是和平（peace）（5:1）。
 
同樣的事情也適用於成聖。當你在生活中遇到罪，或者當你面對試探時，仍然有兩個步驟是必要的，第三個步驟是不必要但最有幫助的。首先，你必須承認罪是罪，就像在稱義時你必須承認自己是一個罪人。除非當你面對試探或已經屈服於試探時，你在你的基督徒生活中是不會有真正進步的；除非你在神面前坦誠相待，稱罪為罪。只要你隨隨便便把它冠以各種花里胡哨的名字，並以此為藉口，你就永遠不會在成聖方面取得任何進展。
 
與稱義一樣，成聖的下一步是憑信心抓住耶穌基督已完成的工作。這是真的，無論你是面對試探，還是在你已經屈服於它之後。首先，你承認你受到了極大的誘惑，或者你已經犯了罪。然後你把這個個人的罪帶到基督的寶血之下。 「將罪帶到基督的寶血之下」的意思是，一旦你承認自己的罪，你就可以確信你的罪被基督的寶血所遮蓋，就像我們插圖中的小男孩完全被他父親的大衣所遮蓋一樣。當上帝看我們時，他只看到外套；他只看到基督的公義，只看到基督為我們流的血。當我們將我們的罪帶在基督的寶血之下時，我們只是在宣稱基督已經為我們的罪提供了遮蓋的事實。而且，就像我們最初的稱義一樣，一旦我們將每個人的罪帶到基督的寶血之下，事情就結束了。
 
但是，與稱義一樣，還有第三步——這一步不是必需的，但我發現它非常有幫助。承認你的罪，並把它帶到基督的寶血之下，說聲感謝。我想你會發現，只要你說謝謝，你的寬恕就會確定，你就會安心。我們基督徒傾向於在犯罪之前強調得勝，這很好。但是當我們犯罪時，讓我們首先願意稱它為罪，然後將它置於基督的寶血之下。那麼讓我們感謝上帝，基於祂的應許，基督的血已經遮蓋了我們的罪，我們與祂的相交現在恢復了。
 
我擔任牧師多年，一直知道我的講道存在真空。我可以告訴人們如何接受基督為救主，我們可以談論耶穌再來後，我們會在天堂，但我幾乎沒有告訴他們關於救恩的當下的方面。如果我們在今生不知道得救的實際，並不代表我們迷失了，而是說整件事都帶有一種不真實的氣氛。畢竟，你可以談論死後在天堂，但你還沒有在天堂。無論如何，必須有一個現實，不是在我們不在的領域，而是在我們所在的領域。沒有它，我們的談話就就僅僅成了一種論述，對我們個人來說是不真實的。我們必須掌握我們的信仰如何與我們現在當下所處的位置相關聯。
 
我記得在感恩節的時候，我會請一個信主二十或三十年的基督徒，告訴會眾他們感謝什麼恩典，而他們所能想到的只是二十或三十年前他們最初的救恩經歷。這當然是要感謝主的；但我有時會想，我們沒有其他要補充的嗎？我們昨天或今天沒有什麼要感謝主的嗎？如果我們不這樣做，那麼我們肯定會落入了僅僅只是正統的觀念，卻根本就沒有實際的事實。
 
許多人似乎把基督徒的生活看作是，好吧，你接受基督為你的救主，然後你就會振作起來。 「你的基督徒品格在哪裡？」他們說。 「只要堅強點」。新基督徒甚至可能會參與見證或其他類型的事工，而他們自己的個人生活只是慢慢地平息下來。
 
保羅對基督徒生活停滯不前的問題的回答是：正如信心是我們接受稱義的工具一樣，信心也是我們當前基督徒生活的工具。他在羅馬書最後所說的話可以幫助我們看到這一點：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」（15:13 ）。沒有相信，沒有信心，你不會因聖靈的力量而充滿盼望的。這不是機械的，而是個人的選擇。然後，聖靈會給信徒帶來希望、喜樂和平安。（待續）
 
唐興 摘譯自：Francis A. Schaeffer, The Finished Work of Christ: The Truth of Romans 1-8 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 118–119.

唐興 摘譯自：Francis A. Schaeffer, The Finished Work of Christ: The Truth of Romans 1-8 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 118–119.