16.【我說】他接著說出了補救的措施。（加拉太）教會受到破壞絕非出於輕微的邪惡，我們必須以最堅決的抵抗來對付所面臨的任何威脅。但是如何實現呢？就是：不容許肉體統治我們，屈服於神的聖靈的指引。加拉太教會被間接地告知，他們是屬肉體的，在聖靈上是荒涼的，從他們所過的生活來看，他們不配作基督徒。他們對彼此的暴力行為是從哪裡產生的呢？是在肉慾的引導下進行的？他（保羅）告訴他們，這是他們沒有按照聖靈行事的證據。
 
【不放縱/不滿足】我們應該在「滿足」（fulfill）這個詞上打標記。他的意思是，儘管神的兒子們，只要是還處在肉體的重擔之下，就很容易犯罪，但他們不是罪的奴隸或奴隸，而是要習慣性地去對抗罪的力量。屬靈的人可能經常受到肉體慾望的攻擊，但是他沒有去滿足牠們-他不容許牠們統治他。-關於這個問題，最好可以參考羅馬書第8章。
 
17.【情慾和聖靈相爭】沒有爭戰就無法維持屬靈生命。我們在這裡被告知了困難的特質，這是由於我們天然本性的傾向與聖靈對抗而產生的。正如我們曾經在解釋羅馬書的時候所查考到的，「肉體」一詞是表示「人的本性」…「聖靈」表示更新的本性，或重生的恩典；除了是「舊人」以外（羅6：6；弗4：22；西3：9），肉體又是什麼意思呢？。就是對神的靈的悖逆和反抗充斥著人的全部本性。我們若要順從聖靈，就必須花力量，戰鬥，竭盡全力。我們必須從否定自我（self-denial）開始。我們的主對人的天然傾向所給予的評價就是——人的本性與義之間的不同，就像火與水一樣。那麼，我們在哪裡可以發現人的自由意志中一滴點的良善呢？除非我們說與神的靈相反是善行； 「原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」 （羅馬書8:7）。肉體的一切思想都是對神的敵對行為（All the thoughts of the flesh are acts of enmity against God.）。

【使你們不能做所願意的】毫無疑問，這是指已經重生的人。 屬肉體的人不會與墮落的情慾爭戰，也沒有慾望要去得到神的義。 保羅在是在對信徒講話。 【你們所願意做的】的意思必然不是指我們天性的傾向，而是神藉著祂的恩典賦予我們的聖潔之情（holy affections）。 因此，保羅宣告說，信徒們即使他們一生都在努力，無論付出何種努力，都不會達到完美地… 最高的結果也會與他們的願望和慾望不符。 為了更全面地了解我對這一主題的觀點，我必須再次請讀者閱讀《羅馬書》（7:15）。
 
18.【你們被聖靈引導】在跟隨主的道路上，信徒們容易絆倒。但是不要讓他們灰心，因為他們不能滿足法律的要求。讓他們聽使徒的安慰性宣告，這在他的著作的其他部分中也可以找到（羅6：14）。【你們不在法律之下】。因此可以得出結論，履行他們責任不會因為他們目前的缺失而被拒絕，而是在神眼中被接受，就好像在各個方面他們都是完美無缺的。保羅仍在追求有關自由的爭論。聖靈在他所指的其他地方（羅8:15），是「兒子名分的靈」。當聖靈使人自由時，祂就使他們擺脫了法律的束縛。就好像他曾說過：「你是否想立即終止您現在參與的爭議？順從聖靈去行。這樣，你將擺脫律法的轄制，而法律只會以善良勸告的身份來行事，而不會再限制您的良心。」此外，當律法的定罪被取消時，隨之而來的結果是免於禮儀律法的束縛；因為禮儀律法標記了受奴隸的狀況。
 
唐興牧師-摘譯自：約翰·加爾文（John Calvin）和威廉·普林格（William Pringle），《加拉太書和以弗所書保羅書信註釋》（華盛頓州貝靈漢：Logos Bible Software，2010年），第163-164頁。

​加5:16-18「16 我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。17 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意的。18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」
 
故此保羅用「你們當順著聖靈而行」這句話，來表明他要人怎樣理解他之前所說的話：「用愛心互相服事」（加五13）；還有「愛就完全了律法」（羅十三10）也一樣。他就像是說道：「當我吩咐你們彼此相愛，我是在要求你們順著聖靈而行。因為我知道你們並不能完全了律法；這是因為只要你們活著，罪就黏結在你們身上，因此你們是不可能完全了律法的。然而在這之中，你們要好好用心來順著聖靈而行，就是說，要藉著聖靈來與肉體摔跤，隨從靈裡的感動。」所以他並不是忘了「稱義」這個宏旨，因為當他吩咐他們要順著聖靈而行，就明白否定了「善行可以使人稱義」這回事。他像是說道：「當我說『完全了律法』，我並不是意在說你們是靠律法稱義，我說的乃是你們裡面有兩個相對立的領路者，就是聖靈和肉體。上帝在你身體裡面挑起了衝突與爭戰。因為聖靈與肉體摔跤；反過來，肉體也與聖靈摔跤。我在此所要求於你們的無他（因為你們也無能做到更多），只不過是隨從聖靈的引領，抵拒肉體的引領。要順從前者；反之，要與後者爭戰。是以，當我教導律法、勸勉你們彼此相愛，別以為我撤銷了信心的教義，現在把稱義歸因於律法或愛了；我的意思乃是你們當順著聖靈而行，不放縱肉體的情慾。」
 
馬丁路德 《加拉太書講義(繁體)》

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Worship According to the Word
作者：莫勒（Albert Mohler）
譯者：駱鴻銘
原文網址：
http://www.ligonier.org/blog/worship-according-word/
 
在《卡拉馬佐夫兄弟們》這部小說中，杜思妥耶夫斯基的「宗教大法官」提供了這個洞見，讓我們看見墮落人性的真實面貌：「只要人還保持自由，他就會沒完沒了地追求虛無，也十分痛苦地想要找到崇拜的對象。」儘管這個宗教大法官遠遠不能作為神學可靠的指引，但是在這點上，他顯然是十分正確的。人類具有非常深刻的宗教意識——即使我們不知道自己是這樣的人——而人們會沒完沒了地追求一個崇拜的對象。
 
不過，所有的人類也都是罪人，因此我們的崇拜在大多數情況下也是立足於我們個人偏好的異教思想上。如同加爾文曾經深刻解釋過的，墮落的人心是個「偶像製造工場」，總是在製造新的偶像，供人敬拜和崇敬。這個徹底敗壞的工場，如果任由它自生自滅，絕對不會產生出真正的敬拜，反而會敬拜它自己的發明。
 
教會不是由那些靠著在敬拜中的經歷找到真實的、永生的上帝的人所組成的，而是由那些被羔羊的血所救贖，被納入基督身體的人所組成的；然後他們蒙召來從事真正的敬拜；這種敬拜要受聖經所管制，也以聖經為權威。我們被造的目的就是為了要敬拜，也只有得贖的人，可以在聖靈中、在真理中敬拜父神。
 
但是，我們是這樣敬拜的嗎？英國一位保守的哲學家史克魯頓（Roger Scruton）曾經這樣忠告他的哲學友人說，要想知道關於上帝、人們究竟相信什麼，最好的方法就是當他們敬拜時去觀察他們。神學書籍和教義聲明也許可以透露一個教會說它相信的是什麼，但是敬拜才會真正透露出它真正相信的是什麼。若果如此，我們的麻煩可大了。
 
只要看看這麼多福音派人士，他們所謂的敬拜所表現出來的混亂，就可以一見端倪。許多教會並沒有致力於表明上帝榮耀的敬拜，反而致力於有如一場混亂的嘉年華會的敬拜，並以此為特色。他們的敬拜已經看不出這是一個正在敬拜上帝的基督教會。
 
多年以前，陶恕哀嘆到，許多教會把敬拜當作是「最大程度的娛樂和最小程度的嚴肅教導」。他主張，許多基督徒甚至不承認敬拜是這樣的一種集會：「在那裏，唯一能吸引人的是上帝」。這些話在五十年前是有效的，如今也可以用來直接起訴當代的敬拜。
 
我們問題的病根必須追溯到一些現實的情況上，最基本的就像我們的世界觀，以及我們膚淺的個人品味。在世界觀的層面，我們必須面對這個事實，就是現代主義瓦解了許多人心中對上帝的超越性（transcendence）的認識。敬拜的焦點是「橫向的」，縮減到以人為尺度。神學自由主義很單純地欣然接受這個新的世界觀，也作出現代主義所要求的神學上的妥協。敬拜就被轉換成一種經歷，要靠敬拜者來判斷是否「有意義」，而不是一種對上帝的奇妙與偉大，所表現出來的喜樂順服的行動。
 
既然後現代主義統治著文化菁英的世界觀，以及文化中最有勢力的影響力核心，這種極端的主觀主義、道德相對主義，以及對絕對真理的敵意，就標誌出後現代世界觀也塑造了許多教會的敬拜形式。
 
後現代主義大肆慶祝圖象的勝利，它戰勝了話語，但是基督信仰是一個以聖道（話語）為中心的信仰，其根源在於上帝話語的啟示，以及耶穌基督作為成了肉身的道的身分。
 
後現代主義者斷言，所有的真理都是人建構的，不是絕對的。正如哲學家羅逖（Richard Rorty）所堅持的，真理是人造的，不是人找到的。接受這種極端實用主義的人，會把敬拜視為一種「製造」意義的經歷，而不是一種宣講、聆聽、信靠，並承認上帝以命題的形式所啟示的永恆真理的一種鍛煉。
 
儘管所有的基督徒都認可信仰有經驗的層面，經歷是實在的，也是必要的，但是這種經歷必須以上帝的話語為根基，也必須受上帝話語的約束，要向上帝負責。關於敬拜，這是最最核心的問題。因為，若敬拜要任由我們自己來發明，我們的傾向就是尋找一種滿足我們私慾的敬拜，要去尋找一種「有意義」的經歷，或者是能滿足我們個人喜好的敬拜，以取代由聖經所規範的真實的敬拜。敬拜應當遵循這個原則：以上帝為中心，而不是以祂的百姓為中心。
 
宗教改革的核心問題，是關注如何以正當的方法來敬拜上帝。這也是我們今天最重要的神學辯論的核心。再也沒有什麼比我們對敬拜的理解更重要的事了，因為我們對敬拜的觀念與我們對上帝的認識是脫不了關係的，也和我們對這點的理解脫不了關係，即祂是如何以至高主權的權柄，啟示祂所渴望的、所配得的、所要求的敬拜。
 
歐德（Hughes Oliphant Old）曾經這樣來總結改教家對敬拜的理解：「它對上帝的莊嚴與主權的認識，對敬畏的認識，對上帝純一尊貴的認識，以及它對敬拜首先必須是用來讚美上帝的信念」。如同歐德認識到的，這個轉換更新的道路「也許不完全是所有的人所追求的」。
 
這當然是對的，但這是回歸上帝所尋找的敬拜，要恢復我們對三一上帝無限的榮耀、完美、價值的見證，唯一的一條路。我們要麼恢復聖經對真正基督信仰的敬拜的異象，要麼就陷入某種形式的異教崇拜。沒有第三種選擇。
 
本文原刊於2005年1月號《桌邊談話雜誌》（Tabletalk Magazine）
 

The Word-less “Church”
作者：葛弗雷（W. Robert Godfrey）（加州西敏神學院院長）
駱鴻銘譯自：
http://www.ligonier.org/blog/word-less-church/
 
美國許多教會如今是亂七八糟的。從神學上來說，他們的神學是冷漠、混亂的，甚至錯誤到一個危險的地步。從崇拜儀式來說，他們被膚淺的流行時尚所俘虜。從道德上來說，他們多半有大量的會眾、財富、活動，但是他們是真的教會，還是已經敗壞到只不過是特殊的俱樂部而已呢？
 
到底是哪裏出差錯了呢？這團混亂的核心是一個簡單的現象：這些教會似乎對神的聖言失去了熱情，也失去了信心。他們手上仍然拿著聖經，並宣告聖經的權威。他們講道也根據聖經，也還有許多查經課程。但是在他們的崇拜服事裏，實際上並沒有讀很多經文。他們的講道和查經，通常不是在查考聖經所認為的、對上帝的百姓來說很重要的內容。他們逐漸把聖經經文當成一些頗具啟發性的詩歌小品、大眾心理學、勵志自助的建議。那些忽略聖經或濫用聖經的會眾，他們正處於一個最嚴重的危機當中。離開上帝聖言的教會，很快就會發現上帝已經離他們遠去。
 
面對這種可悲的光景，聖經教導要如何解決呢？簡短卻深刻的答案是保羅在歌羅西書三章16節所說的：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」我們必須把上帝的聖言存在我們心裏，好叫我們認識上帝所認為的、對我們來說最重要的真理，並且認識祂的計劃、祂的優先順序。我們應該少關心那些「感覺上的需要」，而是要多關心聖經所教導的，失喪的罪人真正的需要。
 
保羅在此處不僅呼籲我們要把上帝的聖道豐豐富富地存在心裏，也說明這種豐富的經驗是什麼樣子。他用三點來說明（畢竟，保羅是個佈道家）：
 
首先，他召喚我們要用上帝的話「彼此教導，互相勸誡 」，好叫我們越來越有智慧。保羅是在提醒我們，我們必須要教導上帝的聖道，並且當它豐豐富富地住在我們心裏時，就可以將它應用在我們的生活中。無論是在講道、查經、閱讀或對話中，要鼓勵並促進這樣的教導。我們必須在聖道上不斷長進。
 
不過，我們從聖道中不只是為了蒐集資料而已，而是要在不斷認識上帝對我們的旨意上成長：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意；」（西一9）認識上帝的旨意可以讓我們有智慧，而藉著這樣的智慧，我們可以在造物主的形象中得到更新，也就是原先被罪所破壞的形象：「穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」（三10）
 
這種智慧也會重新安排我們人生的優先順序和目的，從關心世上的事轉到關心天上的事：「這都是由於那給你們存在天上的盼望，這盼望是你們從前在福音真理的道上聽過的。」（一5；新譯本）當上帝的聖道豐豐富富地存在我們心裏，我們就有把握，滿心知道上帝的旨意：「我照上帝為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把上帝的道理傳得全備」（一25）。 我們可以從聖經認識到關於我們的救恩和敬虔的一切知識。
 
其次，保羅召喚我們要在我們的「歌唱」中，不斷更新我們的心。有趣的是，保羅把歌唱，和讓聖道豐豐富富地住在我們心裏聯繫在一起。他提醒我們，歌唱是把上帝的道理深深放在我們心思意念中具有無上價值的途徑。我認識的一些年長的基督徒，有很嚴重的老人癡呆症（Alzheimer’s disease），但是仍然會唱許多讚美上帝的詩歌。唱詩幫助我們把真理和我們的感情聯繫在一起。它幫助我們得到激勵，並給我們信心的確據：「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知上帝的奧秘，就是基督； 所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏著。」（二2-3）
 
當然，唱詩的重要性會顯出我們所唱的內容有多麼重要。如果我們唱的是膚淺的、不斷重覆的詩歌，我們心裏所存放的上帝的聖道就不會太多。但是若我們唱的是上帝完整而豐富的話語本身，我們的確會讓自己變得很富有。我們必須牢記，上帝已經給我們一本詩歌集，也就是詩篇，幫助我們唱歌。
 
第三，保羅召喚我們要記得神的聖道的作用是使我們成為隨時「感恩」的人。在歌羅西書三章15-17節裏，保羅三次召喚我們要感謝。當「基督的道理」豐豐富富住在我們心裏時，我們就會得到引導，過一個感恩的生活。當我們學習並默想上帝在創造、護理、救贖中為我們所作的一切時，我們心中就會充滿感恩。當我們回想到祂赦罪、更新、保守、得榮耀的應許時，我們也會成為活出真正感恩生活的人。
 
比起以前任何時刻，我們今天更需要讓基督的聖言豐豐富富住在我們心裏。如此，教會才能脫離困境，成為上帝所要的基督榮耀的身體。

​信心與悔改
Faith & Repentance
作者：傅格森（Sinclair Ferguson）
譯者：駱鴻銘
https://www.ligonier.org/blog/faith-repentance/
 
當福音被宣告出來，乍看之下似乎會要求人作出兩種不同的、甚至是二選一的回應。有時候福音的要求是「悔改！」所以，「施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：『天國近了，你們應當悔改。』」（太三1～2；《新譯本》，下同）再者，彼得敦促那些在五旬節當天良心被撕裂開來的聽眾，「你們應當悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗」（徒二38）。後來，保羅呼籲雅典人要「悔改」，以回應復活的基督所傳講的信息（徒十七30）。
 
然而，在其他場合，對福音的正當回應是「相信！」當腓立比獄吏問保羅，他必須做什麼才能得救時，使徒告訴他，「當信主耶穌，你和你一家都必定得救」（徒十六31）。
 
但這裡沒有甚麼奧祕或矛盾，我們進一步看使徒行傳十七章，就會發現福音究竟在哪裏要求人作出悔改的回應，而那些歸信的人就被描述為「相信」（徒十七30、34）。
 
這個事實會破解任何的混淆，那就是當耶穌在加利利傳講「神的福音」時，祂呼籲祂的聽眾，「時候到了，神的國近了，你們應當悔改、相信福音。」（可一14～15）在這裏，悔改和信心是互為表裡的。它們代表「歸信」（conversion）裏的兩個同等重要、同樣不可或缺的層面。因此，兩個詞都暗示對方的存在，因為每一件事實（無論是悔改或相信）都是另一件事實不可或缺的條件。
 
因此，用文法的術語來說，「悔改」和「相信」這兩個詞都具有「提喻」（synecdoche）的功能——一種比喻的說法，用一部分來代表整體。因此，悔改暗示著信心，而信心也暗示著悔改；失去一方，另一方也無法存在。
 
但是在邏輯上，哪一個首先出現呢？是悔改嗎？是信心嗎？還是兩者沒有絕對的先後？關於這點，改革宗的思想已經辯論了很久。以下三種可能的答案都有人提倡：
 
首先，謝德（W. G. T. Shedd）一口咬定，在自然的順序上，信心必定在悔改之先：「雖然信心和悔改是不可分割、同時存在的，但在自然的順序上，信心乃在悔改之前」（《教義神學》，2.536）。謝德的論證是基於：悔改的動力有賴於信心對神的憐憫的把握。如果悔改在信心之前，那麼悔改和信心都會具有法律的特色，它們會成為恩典的先決條件。
 
其次，伯克富（Louis Berkhof）似乎是採取相反的立場：「毫無疑問，按邏輯來說，悔改和認識罪，必定在信心之前，使人以信靠的愛順服基督」（《系統神學》，頁492）。
 
第三，約翰·慕理（John Murray）認定，這個議題會引發：
 
「一個不必要的問題，而堅持一個比另一個優先是徒勞無功的。沒有誰先誰後的問題。使人得救的信心是一種悔改的信心，而使人得生命的悔改是一種相信的悔改……得救的信心離不開悔改，而悔改也離不開得救的信心。」（《再思救贖奇恩》[Redemption—Accomplished and Applied]，頁113；中譯本第98頁，筆者另譯。）
 
這當然是更合乎聖經的觀點，我們不可以把「在悔改中轉離罪惡」和「以信心來到基督面前」拆開來。它們所描述的是同一個人所採取的同一種行動，只是從不同的角度來看。在一種情況下（悔改），我們是從這個人與罪的關係來看他的；而在另一種情況下（信心），我們是這個人與主耶穌的關係來看他的。但是這位信靠基督的人，也同時轉離了罪惡。他藉著相信悔改了，也藉著悔改相信了。或許達布尼（R. L. Dabney）的說法是最精彩的，他堅持說，悔改和信心是「雙胞胎」的恩典（或者我們可以說是「連體雙胞胎」）。
 
說到這裏，我們該說的話絕非都已經說完了。在任何一種「歸信」的神學裏，都會交織著一種「歸信」的心理學。在任何特定的個體身上，在他的意識層面裏，或許是悔改、或許是信靠，會顯得較為突出。在神學層面上是統一的，在心理層面上也許是分歧多樣的。因此，一個深深被罪咎感定罪、被罪惡綑綁的個體，在他或她的歸信中，可能會以轉離罪惡（悔改）作為他/她所經驗到的最主要的音符。而其他人對基督的愛感到驚奇，也許是最主要的感覺，他們在心理層面沒有那麼痛苦（在他們歸信之後，定罪的經驗會更加深化）。在這裏，這個個體，相對於從罪中悔改，更多意識到的是對基督的信靠。但是在真正的歸信中，兩者是缺一不可的。
 
因此，在心理上伴隨著歸信而來的產物是變化多端的，有時候取決於在罪人面前，福音最主要的強調是什麼 （罪的可惡還是恩典的偉大）。這與西敏聖徒機敏的解說是相當一致的，其大意是：信心（即個人對福音話語的信靠回應）「對聖經各處經文，會以不同的行動來回應」（WCF 14.2）。
 
然而，真正的歸信離不開同時會有悔改和信心，因此既會有喜樂、又會有憂傷。只以喜樂來領受福音的話語，卻缺少因罪而來的各種憂傷的「歸信」，必將是暫時的。
 
耶穌撒種的比喻在這裏很有啟發性。有一種土壤，種子會快速發芽，卻突然死亡。這代表「歸信的人」歡喜領受——卻沒有意識到休耕的土地正在被罪的自覺所翻攪，或沒有意識到轉離罪會有任何痛苦 （可四5~6、16~17）。另一方面，一個只為罪憂傷、卻對赦罪絲毫不感到喜樂的歸信，必定會被證明只是「叫人死」的「世俗的憂傷」（林後七10）。到頭來，它必定會化為烏有。
 
然而，這會引發最後的問題：在歸信中悔改的必要性是否會讓悔改構成一種行為，因而損及信心是「兩手空空」而來？這是否會妥協了恩典？
 
一言以蔽之，沒有。罪人必須總是兩手空空而來，而這剛好是重點。從本性來說，我的雙手是充滿的（充滿罪、充滿自我，和我自己的「善行」），然而，充滿的雙手無法憑信心抓住基督，相反，雙手要能抓住祂，必定是空的。那攔阻我們信靠祂的東西，必然會掉落在地上。舊的生活方式不能留在抓住救主的雙手裏。
 
是的，悔改和信心在歸信中是兩個必要元素，它們構成了永遠無法分割的「雙胞胎恩典」。正如約翰加爾文對我們的妥善提醒，這不僅僅適用於一開始，也適用於我們整個的基督徒生活。在邁向榮耀的道路上，我們會是一路相信的悔罪者，又是一路悔改的信徒。
 

「獨唱詩篇」如何改變我的生命
How being EP has changed my life....
 
作者：Rebekah Womble
譯者：駱鴻銘
原文來自：「獨唱詩篇」臉書社團https://www.facebook.com/groups/exclusivepsalmody/permalink/1471441942953800/
 
我今天在想，獨唱詩篇（exclusive psalmody）如何改變了我的人生......
 
當我以前著迷於「Hillsong」的歌曲，和其他的人寫的詩歌/敬拜歌曲時，我在唱歌和聽歌時，會變得非常情緒化。我的情感會被這些歌曲的音樂和聲音挑動起來，更勝於被它們的歌詞所感動。我當時以為，情感和呼喊的程度，代表我「很靠近神」。
 
但是當我開始相信「獨唱詩篇」的立場，並且不再使用人寫的這些詩歌時，我對神的情感確實經歷了一番掙扎。在某種程度上，我把對神的情感等同於那些情緒的高漲，呼喊，等等，而不是立足於不變真理的更深刻情感上。既然我現在不再唱那些所謂的「讚美詩歌」，我如何再次得到那種對神的感覺呢？
 
即使是現在，我有時候也還有掙扎，「我為什麼沒有『感覺』到我更愛神呢？」
 
但是當我每天唱無伴奏的詩篇時，主就幫助我成長，讓我對祂有更深的情感，這種感情不是建立在樂曲或浮動的情緒上的。人造的詩歌不像神的話，有改變人心的超自然能力。詩篇可以轉化人心，是因為這是聖靈在說話，帶領我們，也使我們成聖。
 
透過詩篇，祂向我顯明基督的榮耀、祂的榮美、祂的審判；我們是祂的兒女，祂草場上的羊，而在我們的軟弱和倚靠當中，我們被祂的憐憫所扶持。頌讃主要不是關於我和我的情感，而是關於祂和祂為我所成就的，以及祂繼續要為我成就的。
 
我的心被上帝話語的真理所挑旺，我渴望基督，渴望順服祂。祂藉著祂的應許安慰我，我的情感也像如花綻放。
 
我深深為詩篇這個禮物而感恩。透過詩篇，祂堅固我的心，也牧養我的心。祂如此恩待我。真的，以耶和華為神的，那國是有福的！ （詩篇卅三12）
 
I’m thinking today about how being EP has changed my life....
 
Back when I was really into Hillsong and other manmade hymns/worship songs, I would get SO emotional while singing and listening. My feelings would be stirred up by the music and the sound of the song, so much more than the actual words. But I thought that level of emotion and crying meant I was “close to God.”
 
When I became convicted of EP and stopped using those songs, I really struggled with my affections toward God. I had equated them, to a certain degree, with those emotional highs, crying, etc. rather than a deeper affection rooted in unchanging truth. Now that I didn’t have those “worship songs,” how would I feel that way toward God again?
 
 
Even now, I sometimes struggle with it still, “Why don’t I ‘feel’ more love for God?”
 
But as I sing the Psalms a cappella each day, the Lord has helped me grow in deeper affections for Him that aren’t based on music or fleeting emotion. Manmade hymns don’t have the supernatural power of His Word to change the heart. The Psalms are transformative because it is the Spirit speaking and leading and sanctifying us.
 
Through them, He shows me Christ’s glory. His beauty. His judgments. That we are His children, His sheep, and in our weakness and dependence, we are held up by His mercy. That it isn’t primarily about me and my feelings, but Him and what He has done, and continues to do for me.
 
My heart is stirred by the truth of God’s Word, and I long for Christ and to obey Him. He comforts me by His promises, and my affections bloom.
I’m so thankful for the gift of the Psalms. By them He has strengthened and shepherded my heart. He is so good to me. Truly, blessed are the people whose God is the Lord.

崇拜時為什麼不用樂器？
Why Not Instruments In Worship?
作者：Brad Freeman
駱鴻銘譯自：
http://presbyterianreformed.org/2014/04/instruments-worship/
 
凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。（申十二32）
 
然而，時候就要到了，現在就是了！那時真正敬拜的人，要在靈裡和真理中敬拜父，因為父就是想要這樣的人來敬拜祂。神是靈，敬拜祂的人必須在靈裡和真理中敬拜。（約四23～24；中文標準譯本）
 
　　對絕大多數福音派教會來說，有關在敬拜中使用樂器的問題，大都圍繞在要用什麼樂器，還有如何使用它們的問題上打轉，而不是樂器在合乎聖經的敬拜裏是否還有任何地位。今天，使用樂器來敬拜這件事的本身，已經成為難解的習題，教會的身份不再是以對教義的理解來認定，而是靠採用什麼樣的音樂主題。有些教會選擇有管弦樂隊伴奏的古典樂，這是訴諸那些有高雅品味的人。其他教會則走流行風，會採用任何風格的音樂，包括牛仔樂風的敬拜，到時代前沿的搖滾樂團的音樂會。按照人的私慾重新對崇拜所作的定義，讓真敬拜的本質徹底丟失。合乎聖經的敬拜已經被偏好以人為中心的娛樂所取代，以吸引更多愛好肉體的人，而不是為了遵行上帝的話語。
 
　　然而，上帝已經在聖經裏啟示出崇拜的各個部分，也說明這些要素應當如何遵行。出埃及記卅四章告訴我們，在敬拜的事情上，耶和華是忌邪的，祂拒絕接受獻給其他神明的敬拜，也不接受按照其他神明規定的方式所獻的對祂的敬拜，也就是以任何在祂的話裏所沒有指定的方式所獻的敬拜。如此一來，關於「樂器在崇拜裏的地位」的問題，就不是抽象的神學討論，而是深入到基督信仰的核心。如果你沒有按照上帝所悅納的方式來敬拜祂，而是按照我們自己的方式獻上敬拜，就成了該隱的獻祭，在上帝眼中是不蒙悅納的，無論這種敬拜可以獲得多少人的贊同。
 
　　為了明白聖經關於樂器在崇拜中的地位的教導，我們必須了解上帝決定了我們敬拜的背景和特點。在崇拜中我們不是聽眾，而是在祂神聖同在中的僕人。在至高上帝面前的敬拜是御前的演出；唯有祂可以決定什麼樣的敬拜才能蒙祂悅納。我們的角色單單是根據祂的吩咐來敬拜，而不是自己發明的敬拜方法。
 
I. 由聖經所管制的敬拜
　　
　　第二誡宣告上帝要如何受人敬拜。在崇拜中禁止使用任何偶像，也禁止使用上帝所沒有明確吩咐的任何人為的發明；所有其他的選擇都在禁止之列。「然而敬拜這位真上帝，必須要按照祂自己設立的法則，限於祂自己啟示的旨意，才可蒙祂悅納。所以我們不可按人的想像和發明，或撒但的提議，或以任何可見的圖像作為代表，或任何其他非聖經所規定的方法，來敬拜上帝。」（威斯敏斯特信仰告白，廿一章第1節）
 
除了第二誡外，聖經在許多地方也提到不蒙上帝悅納的敬拜。提兩個例子就夠了。首先，在利未記十章1～2節，拿答和亞比戶在耶和華面前獻「凡火」（平常的火；新譯本），「是耶和華沒有吩咐他們的」。上帝原本吩咐他們要用從祭壇取來的火炭的火，但是他們所獻的，是從另一個沒有得到上帝授權的來源，因此引發了上帝的怒氣，因為他們疏忽了祂明確的命令（見利十六12～13）。
 
　　其次，在撒母耳記上十三章14節，當掃羅違反上帝關於敬拜的命令時，他的王位就被剝奪了。他自行獻上燔祭，而不是照耶和華的吩咐，等候先知撒母耳來獻祭。「現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」無論你的動機有多麼良善、虔誠，像拿答、亞比戶、掃羅那樣，耶和華只悅納那些在祂的話語裏所定規的敬拜。我們今天仍然受到第二誡和它一切涵義的約束（太五17～20；約壹五21）。我們不能按照我們眼中看為正的來行事；上帝在敬拜中所沒有吩咐的，我們就不應該作。申命記十二章8節說：「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行。」
 
　　我們會看到，這個觀念對於樂器在崇拜中的地位有很重要的意涵。那些支持在崇拜中使用樂器的人，是採用了相反的理解，是根據羅馬天主教的做法，被稱為敬拜的基準原則（Normative Principle of Worship）。這種取向徹底顛覆了「敬拜的管制性原則」（Regulative Principle of Worship），宣稱在敬拜裏，只有上帝明確禁止的才是不能做的。他們將舊約聖經的樂器視為是從上帝來的、沒有任何限定條件的贊成，因此在今天也是上帝授權的。結果，樂器就鋪天蓋地地被帶回到新約時代的崇拜裏。但這真的是主在今天給我們的吩咐嗎？
 
II. 簡介舊約崇拜裏的樂器
 
　　自有人類以來，有樂器伴奏的音樂就已經存在了。該隱的後裔（不敬拜耶和華的世系）猶八發明了樂器，也取得其他文化上的成就（創四21）。直到摩西的時代，樂器才進入到對上帝的敬拜裏。在西奈山，也就是耶和華賜給以色列人十誡的地方，上帝不僅第一次設立了崇拜音樂中的樂器，也是祂第一次使用樂器。在出埃及記十九章13節，耶和華自己宣告祂的同在，「當號角聲拖長的時候」（《新譯本》）。祂接著吩咐摩西為祭司製作號角，吹號招聚會眾來敬拜，並且在獻祭時，在祭壇上吹號。從摩西到大衛時期，耶和華只吩咐他們使用號角來招聚會眾，在戰爭時用來警告，並宣告獻祭。
 
　　只有在大衛作王的時期，耶和華才暫時擴大了樂器的使用，在敬拜時也使用樂器。在歷代志上十三章，以色列人想要把約櫃從基列耶琳運回到耶路撒冷。這包括使用有樂器伴奏的音樂，但是無論是音樂或搬運本身，都沒有按照上帝在祂的話語裏所規定的來作。「大衛和以色列眾人在上帝前用琴、瑟、鑼、鼓、號作樂，極力跳舞歌唱。」（代上十三8） 當然，耶和華對這個舉動感到不悅，即便這是出於真誠。因為大衛未經授權的、對敬拜的「包容」取向，也因為上帝的律法受到忽視，烏撒就「死在上帝面前」。
 
　　大衛一旦明白按照上帝吩咐來敬拜的重要性之後（代上十五13），並且照著上帝的先知拿單所吩咐的（代下廿九25），約櫃就被順利地運回到了耶路撒冷。不過，這次當他們運送約櫃時，只有上帝所指派的利未人演奏樂器。運送約櫃本身也得到糾正，以反映出聖經的要求，即利未人要用槓子抬約櫃（代上十五13～15）。
 
　　希西家時期有回歸聖經的敬拜，利未人只照上帝所命令的來演奏樂器，也就是說，只有在獻祭時才演奏樂器。獻祭一旦停止，崇拜繼續進行，卻不再使用樂器。歷代志下廿九章28節說：「會眾都敬拜，歌唱的歌唱，吹號的吹號，如此直到燔祭獻完了。」有樂器伴奏的音樂，以及一切關於儀式敬拜禮儀的細節，以及會幕和後來的聖殿的擺設，都是按照上帝的吩咐。上帝所沒有吩咐的，一樣也沒有添加（見代上廿八）。因此，有樂器伴奏的音樂只是敬拜儀式的一部分，象徵基督的獻祭，也是自然界裏的預表，作為影兒，指向未來的實體。這對我們了解崇拜音樂是非常關鍵的。主耶穌完成祂在十字架上的工作之後，儀式性的敬拜，以及其中獻祭和音樂所代表的，就都終止了。「耶穌大聲喊叫，氣就斷了。殿裡的幔子從上到下裂為兩半。」（可十五37-38）
 
　　有樂器伴奏的音樂藉著上帝的指定，與聖殿崇拜的暫時層面產生直接的關聯，因此，有樂器伴奏的音樂就只有在短暫的時期內成為敬拜上帝的一部分。和崇拜的獻祭系統的其餘部分一樣，樂器和所有彈奏樂器的利未祭司，都是在新約裏得到成全的崇拜的暫時層面。正如獻祭指向基督的犧牲，利未系統的樂器也是預表新約敬拜服事裏得著應驗的真敬拜的一個層面。
 
III. 有樂器伴奏的音樂在新約敬拜裏的應驗
 
　　隨著聖殿敬拜的廢止，新約基督徒，包括猶太人和外邦人，只剩下猶太會堂的敬拜模式可以學習，而會堂並沒有提供有樂器伴奏的音樂。歸信耶穌基督的猶太人所建立的會堂成為新約聖經時期最早的教會。對於新約聖經的敬拜方法，主沒有頒布任何新的命令，因此當時並沒有人嘗試要將聖殿敬拜儀式或其影兒添加到會堂崇拜裏。它的敬拜模式，不像在聖殿裏的敬拜是暫時的、象徵意義的，而是永恆的。它強調的是真敬拜的本質。
 
　　真敬拜不在於外表的形式或任何形式的表演。獻給主的敬拜必須是「在聖靈中，也就是在真理中」的敬拜（約四）。主「鑒察眾人的心，知道一切心思意念」（代上廿八9），也渴望人的心腸肺腑裏（詩七9），也就是人的心裏或靈魂裏，要有真理。這就是有樂器伴奏的音樂所代表的。有樂器伴奏的音樂的外在美，描繪出真敬拜的內在美，真敬拜是潛藏在人的內心之中的。在人內心深處，人要用聖潔的裝飾來敬拜祂。詩篇九六9：「以聖潔的妝飾敬拜耶和華（或譯作「要在耶和華聖潔的光輝中敬拜祂」；）全地要在祂面前戰抖！」福音敬拜的內在光輝是讚美的祭，是從內心完成的，而不是用人手完成的。希伯來書十三15說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」有樂器伴奏的音樂只是外在的聲音，象徵性地代表我們對上帝的情感。如今基督已經到來，我們不需要象徵性的讚美的演示。今天，每一個信徒都蒙召要被上帝的靈所充滿，「用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主」（弗五19）。在崇拜當中，我們的心就是每一個信徒在主面前所彈奏的樂器，在我們心裏向著主唱歌，並且用讚美的歌聲表達上帝的榮耀。當我們在崇拜中唱詩篇的時候，基督徒可以用一種更深刻的理解來唱，即樂器是代表崇拜的屬靈本質。同樣地，基督徒可以用一種更深刻的屬靈悟性來唱歌，即這些詩篇是說到向上主所獻的祭，說到為我們犧牲的逾越節羔羊，我們向祂獻上自己當作活祭，獻給我們的大祭司。有樂器伴奏的音樂——象徵內心的崇拜——已經廢去了。新約教會如今是祭司的國度，所有的人都要用內在的樂器（我們的心弦）和外在的聲音來讚美主，「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅十10）
 
IV. 歷史視角
 
　　在新約時期，基督徒打從一開始就明白有樂器伴奏的音樂，扮演的只是暫時的角色。使徒沒有吩咐猶太人或外邦人，要把樂器包含在早期教會的敬拜之內。早期基督徒爭辯，反對在合乎聖經的敬拜裏使用樂器。「我們使用的唯一和平的樂器是上帝的話。我們不再使用古代的絲弦、號角、鈴鼓、笛子，這些樂器也是那些戰爭專家，不敬畏上帝的人所使用的，是在他們的節期聚會裏的合唱團所慣用的；靠著這些方法來提振他們沮喪的心思。」（亞歷山大的革利免，主後190）
 
　　第四世紀的教父屈所多模（John Chrysostom）在他針對詩篇一四九篇的勸誡裏說到，「上帝容許猶太人在獻祭時使用樂器，是為了他們靈魂的沉重和粗俗，因為他們最近才脫去偶像；但是如今，我們可以使用我們自己的身體來讚美祂，……樂器和基督徒是風馬牛不相及的。」基督升天後的數百年間，基督徒確定不移的見證，是對抗在公眾崇拜中使用任何樂器的決定性因素。
 
　　歷史學家注意到，直到黑暗時期才出現在基督徒的敬拜裏，當七世紀的教皇維塔利安（Vitalian）將管風琴引進到西歐教會時。即使在當時，這也是頗有爭議的，直到主後1200年，在崇拜中使用樂器才變得越來越普及。十九世紀的神學家吉拉多（John Girardeau）指出，「即使有如此強烈的反對聲，在十四、十五世紀穩定地在羅馬教會裏得到普遍的勝利。然後是宗教改革；問題來了，改教家在教會裏如何處理有樂器伴奏的音樂呢？他們是否教導宗教改革應當接受在崇拜服事裏將這種音樂排除在外呢？」
 
　　非常清楚，從他們的著作裏，改教家如加爾文，慈運理，諾克斯，都譴責在崇拜裏有樂器伴奏的音樂，將它們當成偶像崇拜，是回到舊約形式的影兒的敬拜形式。
 
　　加爾文在他對詩篇第卅三首的註釋裏說到，「當他們增加聚會的頻率，在歌頌讚美上帝時，樂器就不再適合了，正如燒香、點燃燈檯，以及恢復其他律法的影兒。因此，天主教徒是愚昧地從猶太人借用了這個習俗，還有其他許多的習俗。」慈運理，瑞士改教家，雖然本身是一位多才多藝的音樂家，也同意加爾文的看法，即在公眾崇拜中使用樂器不是上帝所悅納的。
 
　　樂器不僅僅在瑞士被禁止在公眾崇拜裏使用，法國和荷蘭的改革宗教會也堅定地反對使用樂器來敬拜。在蘇格蘭，也禁止在公眾崇拜裏使用樂器。直到今天，在一些長老會和改革宗的宗派裏，仍然不使用任何有樂器伴奏的音樂來敬拜。在英格蘭，高派的獨立教會和長老會反對在崇拜中使用樂器。後來，十九世紀的偉大牧師，司布真（Charles Spurgeon），也呼應他清教徒的先祖的想法，反對有樂器伴奏的音樂，據說他曾經這樣說道，「當我用機械（machinery）向上帝禱告的那一刻，我也會用機械來頌讚上帝。」
 
　　當蘇格蘭和英格蘭的清教徒來到美國時，他們延續他們沒有樂器敬拜的做法，這個傳統是一些宗派，如北美改革宗長老會（約老會）所持守的。
 
V. 回答一個常見的反對意見
 
　　許多人認為使用樂器只是作為歌唱的輔助。若上帝吩咐基督徒在崇拜中要歌唱，使用樂器來幫助歌唱者定音有什麼錯呢？畢竟，他們論證說，沒有樂器的協助，許多人就無法正確地唱出音調。換句話說，在實踐崇拜的聖經要素中，樂器成了必要的輔助，彷彿會眾的歌唱若沒有機械的幫助就行不通或者不切實際。有些人論證說，這樣說吧，樂器只是崇拜的一個環境因素，不是聖經所管制的崇拜要素，就像任何聚會所共有的，聚會的場所，要用什麼材質的講台，等等。
 
　　即使樂器可以被視為崇拜的輔助，主仍然嚴格地管制在祂的敬拜裏可以容許哪些輔助。以色列人，當他們熱心地要向耶和華獻上真心的敬拜，仍然是犯了偶像敬拜的罪，當他們在西奈山鑄造金牛犢來彰顯上帝的大能時。他們不是盲目的異教徒；他們想要敬拜的是以色列的上帝，而不是異教神明。但是當他們渴望用輔助器具來讚美時，他們就犯了罪，惹動上帝的怒氣。對他們來說，金牛犢只是崇拜的輔助，他們以為這是耶和華所容許的，但是對上主來說，這是祂所憎惡的、未經祂授權的輔助。在敬拜的事宜上，人的理性和意志都是會叫人致命的嚮導。我們應當謹記所羅門在箴言書十六章25節所說的話：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」
 
　　就基督徒的良心來說，我們必須明白，使用樂器會踐踏基督為所有聖徒購買的良心的自由。另一方面，既然我們無法證明上帝明確吩咐我們在崇拜中要使用樂器，如果我們禁止樂器，就不會傷及任何人的良心，而可以用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。