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爾灣聖徒改革宗長老會  部落格

新約聖經中的漸近啟示原則

3/4/2021

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Geerhardus Vos 霍志恆 (1862-1949) 是基督教「聖經神學」的鼻祖。他曾是普林斯頓神學院「聖經神學系​」的系主任。他對聖經啟示本身特質的研究,為改革宗神學奠定了紮實的解經基礎原則:按照聖經本身的啟示脈絡和整體架構,來解釋和理解聖經,使得聖經經文中和諧、一致、漸進的特質被展現出來;靠著內住在我們裡面聖靈,就光照了我們原本昏暗的悟性。
The relation between Jesus and the Apostolate is in general that between the fact to be interpreted and the subsequent interpretation of this fact. This is none other than the principle under which all revelation proceeds. The New Testament Canon is constructed on it. The Gospels and the Acts of the Apostles stand first, although from a literary point of view this is not the chronological sequence. Theirs is the first place, because there is embodied in them the great actuality of New Testament redemption. Still, it ought not to be overlooked, that within the Gospels and the Acts themselves we meet with a certain preformation of this same law. Jesus’ task is not confined to furnishing the fact or the facts; He interweaves and accompanies the creation of the facts with a preliminary illumination of them, for by the side of His work stands His teaching. Only the teaching is more sporadic and less comprehensive than that supplied by the Epistles. It resembles the embryo, which though after an indistinct fashion, yet truly contains the structure, which the full-grown organism will clearly exhibit.
​

耶穌和使徒們之間的關係,一般而言,就是「等待被解釋的事實」和「接下來對事實的解釋」之間的關係——這就是啟示發展所遵循的不二原則。新約聖經就是建立在這個原則上的。 從文體而非時續性的觀點來看,《福音書》和《使徒行傳》被放在前面,是因為在《福音書》和《使徒行傳》中,蘊藏了偉大的新約救贖事實。儘管如此,我們不能忽略,在《福音書》和《使徒行傳》的本身,會碰到這種相同的(啟示)原則:耶穌的任務不侷限于僅提出一些事實;祂創造了這些事實,並交織和伴隨了對這些事實之初步的解釋,因為,祂的工作是伴隨著祂的教導的。只是比起新約書信來說,祂的教導較為偶發和分散,較為不廣泛和全面。祂的教導就如同胚胎一樣,雖然具有一種模糊樣子,卻真實地包含了一種結構,直到(聖經啟示的)有機體完全成長的時候,才會清楚的展現出來。(唐興 譯)

​
Biblical Theology《聖經神學》,  Geerhardus Vos-霍志恆, p303 ,
 Geerhardus Vos, Biblical Theology: Old and New Testaments (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 2003), 303.
譯者註:
【解釋聖經的原則】
:我們需要從使徒們的新約書信來解釋主耶穌在福音書的教導。

例如:我們需要從《羅馬書》稱義成聖的教義去「解釋和應用」《登山寶訓》,否則《登山寶訓》中的教導很容易在理解和應用上就成了一種律法而非福音了。特別是主耶穌說:

「17 莫想我來要廢掉律法和先知;我來不是要廢掉,乃是要成全。18 我實在告訴你們:就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太 5:17–18)

然後,我們在羅馬書看到使徒這樣解釋:「3 律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,4 使律法的義成就[成全]在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。」(羅 8:3–4.)

馬太福音中的「成全」和羅馬書中的「成就」的希臘文是同樣一個字:[
πληρόω]。因此,保羅是在主耶穌完成了祂在十字架上的工作之後,透過基督的死和復活,回頭來進一步地解釋主耶穌在登山寶訓中所講的關於祂自己的工作:成全律法。

主耶穌的死和復活是祂自己得著了滿足神國度律法的義。祂同時完成了要藉著祂所賜給我們的新生命所發出的信心,把律法成全在我們身上的工作。因為我們是屬於祂的百姓,祂不僅把祂的義單單藉著信心「歸算」(imputation)給我們,這就是羅馬書1-5章「稱義」的內容,也就是講到「基督的十字架」、「基督的死和復活」;祂還要把祂的義藉著信心「傳遞」(impartation)給我們,這就是羅馬書6-8章「成聖」或「稱義的生命新樣式」的內容。也就是主耶穌說的:

「
若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。25 因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。」(太 16:24–25)


因此,我們需要從《羅馬書》的稱義和成聖的教義來理解和應用主耶穌在《登山寶訓》中所有的教導。不僅如此,所有舊約和新約中的神的命令都需要從這樣的方式來理解和應用。因為,恩典之約的施行是從亞當墮落後就開始了。
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在聖靈生命律中的生命新樣式-經歷肉體與神靈爭戰 02

2/23/2021

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羅馬書8:9「9 如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」
(2.)我們可以察驗我們有沒有神和基督的靈(第9節):你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。
 
這顯明了人心的處境和情況是大大的不同。所有的聖徒在他們身上都有肉體和聖靈;但是屬肉體和屬聖靈是相互對立的。這裡表明了我們要被這兩者其一戰勝征服。就像常話說的,某某墮入愛河,或沉迷酒色,意思是說被這些所征服。

現在極大的問題是我們是屬肉體的還是屬聖靈的;並且我們如何知道?是看神的靈是不是住在我們裡面。住在我們裡面的聖靈是我們屬靈的最有力的證據,因為這內住是相互的(約壹4:16):住在神裡面,神也住在他裡面。聖靈在許多未得重生的人裡頭作工,這些人對之抵擋,消滅聖靈的感動;但在祂內住在一切成聖的人裡面;在他們裡面住下和掌權。祂在人心裡就像自己的家中一樣,不離開,受歡迎,並掌權。

​在這裡我們應該捫心自問,誰內住在我們裡頭,誰在掌權,誰在管著這個家?誰占支配地位?對此他提出了一條驗證的普遍準則:人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。屬基督的(就是成為一個真正的基督徒,成為他的兒女,他的僕人,他的朋友,與他聯合)是一項特權和榮耀,許多人自稱擁有,實質上卻是無關無份。除了那些有基督的靈的人之外,其他的人都不是屬他的;就是說,

[1.]他們是屬靈的,正如他是屬靈的一樣——如祂一樣是溫柔,降卑,謙虛,和平,忍耐和仁愛。除非我們有祂的靈,否則我們不能按
祂的腳蹤去行;我們的心的心態氣質一定要和基督的心相符。

​[2.]聽從神的聖靈的差遣和指引,讓聖靈使我們成聖,教訓我們,勸慰我們。有基督的靈和有神的靈內住在我們裡頭是一樣的。這兩方面都是歸於一的;聽從神的靈差遣,服從聖靈的人,就是遵從基督的靈作為他們的榜樣。這是對那些擁有不被定罪這第一個特權的人的特徵的描述,接下來要繼續描述那些擁有其他特權的人的特徵。

 
馬太·亨利, 馬太亨利完整聖經註釋: 羅馬書
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在聖靈生命律中的生命新樣式-鑒查自己的心思意念 01

2/15/2021

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羅8:5-8 「5 因為隨從肉體的人,體貼肉體的事;隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。6 體貼肉體的就是死;體貼聖靈的乃是生命平安。7 原來體貼肉體的,就是與神為仇,因為不服神的律法,也是不能服。8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」

我們要鑒查自己的心思意念。我們如何才能曉得自己是隨從肉體還是聖靈呢?檢查我們看重的是什麼,是屬肉體的事還是屬靈的事。屬肉體的歡樂,世界的好處和榮耀,憑感覺和一時的事情,都是屬肉體的事,是沒有重生的人所追求的。

神的恩惠,靈魂的福祉,對永世的追求,是屬靈的事,使那些跟從聖靈的人所看重的。人思想上看重什麼,他就是怎樣的人。思想彙集在人心裡。因為他心怎樣思量,他為人就是怎樣(箴23:7)。思想最喜悅追求哪個方向?在哪方面有最大的滿足?思想是智慧的寶座。

人的打算和巧思是朝哪一個方向?我們是在世事上還是在靈魂的事上聰明?像太16:23裡講的那樣,他們只體貼人的意思。我們體貼什麼,這事關重要,我們最喜歡是何種道理,資訊,安慰,哪些最得我們的認同。在這裡為了警告我們不要體貼肉體,他向我們說明體貼肉體是很等悲慘和惡毒,並和體貼聖靈那無可言喻的卓越和安慰相對比。

[1.]體貼肉體就是死(第6節)。是靈裡的死,必定引向永遠的滅亡。這是靈魂的死;因為這是與神分離,人若要得生命,靈魂就必須要與神聯合和交通。屬肉體的靈魂是死靈魂,是最大的死。那好宴樂的寡婦,正活著的時候也是死的(提前5:6),不但因著有罪在律法上死了,而且是因著屬肉體在實質上死了。死亡包括一切的悲慘;屬肉體的靈魂是悲慘的靈魂。
但是那些體貼聖靈的——屬靈的(從上頭而來的智慧,恩典的本源)就是生命,平安;體貼聖靈就是靈魂的幸福喜悅。靈魂的生命在於在思想上與屬靈的事物相聯合。得以成聖的靈魂是活的靈魂,而這生命就是平安;這是十分安穩的生命。一切屬靈智慧的道路都是平安的道路。在另一個世界它是生命平安,在這個世界也是如此。體貼聖靈是永生和平安的起頭,是永生和平安得完全的擔保憑據。

[2.]體貼肉體的,就是與神為仇(第7節),這比死亡還要糟糕。上面講了屬肉體的罪人是一個死人,這已經很糟糕了;但是這裡說他是魔鬼。這不僅僅是敵人,它的本身就是與神為敵。不僅僅是靈魂與神分離,還是靈魂與神敵對;它反抗神的權威,阻礙他的計畫,反對他的利益,唾棄他的榮面,藐視他慈愛的心腸。還有比這更惡劣的敵意嗎?敵人可以得和解,但敵意不能。

這該大大使我們降卑,警告我們不要體貼肉體!我們還應該包庇和沉迷其中,與神我們的創造主,主人,王和恩主為仇嗎?為證明這一點,他強調說,體貼肉體就是不服神的律法,也是不能服。神律法的聖潔,和體貼肉體的不聖潔,就像光和黑暗一樣不能相容。

「屬肉體的人」,靠著神恩典所加給的能力,可能會服神的律法,但是「體貼肉體的心」是永遠不能;它一定要被擊破,驅趕出去。看人敗壞的意志服在罪的奴役之下,是何等的苦;只要「體貼肉體的心」還占上風,人就沒有要順服神的律法的意願;因此任何的改變都是出於神恩典的大能,而非人意志的自我決定。因此他引伸出(第8節),屬肉體的人不能得神的喜歡。

​那些屬肉體未得重生的,在罪的權勢之下的,不能行得神喜悅的事,缺乏恩典,那得神喜悅的動因;在基督裡無份,基督是得神喜悅的中保。惡人獻祭,為耶和華所憎惡(箴15:8)。得神喜悅是我們最大的目的,那些在肉體中的人不能做到,只有虧欠;他們不能得神喜悅,是的,他們不能,只能得神的憤怒。


馬太·亨利, 馬太亨利完整聖經註釋: 羅馬書

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「你們當順著聖靈而行」-約翰加爾文

12/28/2020

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加5:16-18「16 我說:你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。17 因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意的。18 但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。
16.【我說】他接著說出了補救的措施。(加拉太)教會受到破壞絕非出於輕微的邪惡,我們必須以最堅決的抵抗來對付所面臨的任何威脅。但是如何實現呢?就是:不容許肉體統治我們,屈服於神的聖靈的指引。加拉太教會被間接地告知,他們是屬肉體的,在聖靈上是荒涼的,從他們所過的生活來看,他們不配作基督徒。他們對彼此的暴力行為是從哪裡產生的呢?是在肉慾的引導下進行的?他(保羅)告訴他們,這是他們沒有按照聖靈行事的證據。
 
【不放縱/不滿足】我們應該在「滿足」(fulfill)這個詞上打標記。他的意思是,儘管神的兒子們,只要是還處在肉體的重擔之下,就很容易犯罪,但他們不是罪的奴隸或奴隸,而是要習慣性地去對抗罪的力量。屬靈的人可能經常受到肉體慾望的攻擊,但是他沒有去滿足牠們-他不容許牠們統治他。-關於這個問題,最好可以參考羅馬書第8章。
 
17.【情慾和聖靈相爭】沒有爭戰就無法維持屬靈生命。我們在這裡被告知了困難的特質,這是由於我們天然本性的傾向與聖靈對抗而產生的。正如我們曾經在解釋羅馬書的時候所查考到的,「肉體」一詞是表示「人的本性」…「聖靈」表示更新的本性,或重生的恩典;除了是「舊人」以外(羅6:6;弗4:22;西3:9),肉體又是什麼意思呢?。就是對神的靈的悖逆和反抗充斥著人的全部本性。我們若要順從聖靈,就必須花力量,戰鬥,竭盡全力。我們必須從否定自我(self-denial)開始。我們的主對人的天然傾向所給予的評價就是——人的本性與義之間的不同,就像火與水一樣。那麼,我們在哪裡可以發現人的自由意志中一滴點的良善呢?除非我們說與神的靈相反是善行; 「原來體貼肉體的,就是與神為仇,因為不服神的律法,也是不能服。」 (羅馬書8:7)。肉體的一切思想都是對神的敵對行為(All the thoughts of the flesh are acts of enmity against God.)。

【使你們不能做所願意的】毫無疑問,這是指已經重生的人。 屬肉體的人不會與墮落的情慾爭戰,也沒有慾望要去得到神的義。 保羅在是在對信徒講話。 【你們所願意做的】的意思必然不是指我們天性的傾向,而是神藉著祂的恩典賦予我們的聖潔之情(holy affections)。 因此,保羅宣告說,信徒們即使他們一生都在努力,無論付出何種努力,都不會達到完美地… 最高的結果也會與他們的願望和慾望不符。 為了更全面地了解我對這一主題的觀點,我必須再次請讀者閱讀《羅馬書》(7:15)。
 
18.【你們被聖靈引導】在跟隨主的道路上,信徒們容易絆倒。但是不要讓他們灰心,因為他們不能滿足法律的要求。讓他們聽使徒的安慰性宣告,這在他的著作的其他部分中也可以找到(羅6:14)。【你們不在法律之下】。因此可以得出結論,履行他們責任不會因為他們目前的缺失而被拒絕,而是在神眼中被接受,就好像在各個方面他們都是完美無缺的。保羅仍在追求有關自由的爭論。聖靈在他所指的其他地方(羅8:15),是「兒子名分的靈」。當聖靈使人自由時,祂就使他們擺脫了法律的束縛。就好像他曾說過:「你是否想立即終止您現在參與的爭議?順從聖靈去行。這樣,你將擺脫律法的轄制,而法律只會以善良勸告的身份來行事,而不會再限制您的良心。」此外,當律法的定罪被取消時,隨之而來的結果是免於禮儀律法的束縛;因為禮儀律法標記了受奴隸的狀況。
 
唐興牧師-摘譯自:約翰·加爾文(John Calvin)和威廉·普林格(William Pringle),《加拉太書和以弗所書保羅書信註釋》(華盛頓州貝靈漢:Logos Bible Software,2010年),第163-164頁。
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「你們當順著聖靈而行」-馬丁路德

12/28/2020

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​加5:16-18「16 我說:你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。17 因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意的。18 但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。」
 
故此保羅用「你們當順著聖靈而行」這句話,來表明他要人怎樣理解他之前所說的話:「用愛心互相服事」(加五13);還有「愛就完全了律法」(羅十三10)也一樣。他就像是說道:「當我吩咐你們彼此相愛,我是在要求你們順著聖靈而行。因為我知道你們並不能完全了律法;這是因為只要你們活著,罪就黏結在你們身上,因此你們是不可能完全了律法的。然而在這之中,你們要好好用心來順著聖靈而行,就是說,要藉著聖靈來與肉體摔跤,隨從靈裡的感動。」所以他並不是忘了「稱義」這個宏旨,因為當他吩咐他們要順著聖靈而行,就明白否定了「善行可以使人稱義」這回事。他像是說道:「當我說『完全了律法』,我並不是意在說你們是靠律法稱義,我說的乃是你們裡面有兩個相對立的領路者,就是聖靈和肉體。上帝在你身體裡面挑起了衝突與爭戰。因為聖靈與肉體摔跤;反過來,肉體也與聖靈摔跤。我在此所要求於你們的無他(因為你們也無能做到更多),只不過是隨從聖靈的引領,抵拒肉體的引領。要順從前者;反之,要與後者爭戰。是以,當我教導律法、勸勉你們彼此相愛,別以為我撤銷了信心的教義,現在把稱義歸因於律法或愛了;我的意思乃是你們當順著聖靈而行,不放縱肉體的情慾。」
 
馬丁路德 《加拉太書講義(繁體)》
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​按照上帝的話來敬拜(莫勒)

1/18/2018

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Worship According to the Word
作者:莫勒(Albert Mohler)
譯者:駱鴻銘
原文網址:
http://www.ligonier.org/blog/worship-according-word/
 
在《卡拉馬佐夫兄弟們》這部小說中,杜思妥耶夫斯基的「宗教大法官」提供了這個洞見,讓我們看見墮落人性的真實面貌:「只要人還保持自由,他就會沒完沒了地追求虛無,也十分痛苦地想要找到崇拜的對象。」儘管這個宗教大法官遠遠不能作為神學可靠的指引,但是在這點上,他顯然是十分正確的。人類具有非常深刻的宗教意識——即使我們不知道自己是這樣的人——而人們會沒完沒了地追求一個崇拜的對象。
 
不過,所有的人類也都是罪人,因此我們的崇拜在大多數情況下也是立足於我們個人偏好的異教思想上。如同加爾文曾經深刻解釋過的,墮落的人心是個「偶像製造工場」,總是在製造新的偶像,供人敬拜和崇敬。這個徹底敗壞的工場,如果任由它自生自滅,絕對不會產生出真正的敬拜,反而會敬拜它自己的發明。
 
教會不是由那些靠著在敬拜中的經歷找到真實的、永生的上帝的人所組成的,而是由那些被羔羊的血所救贖,被納入基督身體的人所組成的;然後他們蒙召來從事真正的敬拜;這種敬拜要受聖經所管制,也以聖經為權威。我們被造的目的就是為了要敬拜,也只有得贖的人,可以在聖靈中、在真理中敬拜父神。
 
但是,我們是這樣敬拜的嗎?英國一位保守的哲學家史克魯頓(Roger Scruton)曾經這樣忠告他的哲學友人說,要想知道關於上帝、人們究竟相信什麼,最好的方法就是當他們敬拜時去觀察他們。神學書籍和教義聲明也許可以透露一個教會說它相信的是什麼,但是敬拜才會真正透露出它真正相信的是什麼。若果如此,我們的麻煩可大了。
 
只要看看這麼多福音派人士,他們所謂的敬拜所表現出來的混亂,就可以一見端倪。許多教會並沒有致力於表明上帝榮耀的敬拜,反而致力於有如一場混亂的嘉年華會的敬拜,並以此為特色。他們的敬拜已經看不出這是一個正在敬拜上帝的基督教會。
 
多年以前,陶恕哀嘆到,許多教會把敬拜當作是「最大程度的娛樂和最小程度的嚴肅教導」。他主張,許多基督徒甚至不承認敬拜是這樣的一種集會:「在那裏,唯一能吸引人的是上帝」。這些話在五十年前是有效的,如今也可以用來直接起訴當代的敬拜。
 
我們問題的病根必須追溯到一些現實的情況上,最基本的就像我們的世界觀,以及我們膚淺的個人品味。在世界觀的層面,我們必須面對這個事實,就是現代主義瓦解了許多人心中對上帝的超越性(transcendence)的認識。敬拜的焦點是「橫向的」,縮減到以人為尺度。神學自由主義很單純地欣然接受這個新的世界觀,也作出現代主義所要求的神學上的妥協。敬拜就被轉換成一種經歷,要靠敬拜者來判斷是否「有意義」,而不是一種對上帝的奇妙與偉大,所表現出來的喜樂順服的行動。
 
既然後現代主義統治著文化菁英的世界觀,以及文化中最有勢力的影響力核心,這種極端的主觀主義、道德相對主義,以及對絕對真理的敵意,就標誌出後現代世界觀也塑造了許多教會的敬拜形式。
 
後現代主義大肆慶祝圖象的勝利,它戰勝了話語,但是基督信仰是一個以聖道(話語)為中心的信仰,其根源在於上帝話語的啟示,以及耶穌基督作為成了肉身的道的身分。
 
後現代主義者斷言,所有的真理都是人建構的,不是絕對的。正如哲學家羅逖(Richard Rorty)所堅持的,真理是人造的,不是人找到的。接受這種極端實用主義的人,會把敬拜視為一種「製造」意義的經歷,而不是一種宣講、聆聽、信靠,並承認上帝以命題的形式所啟示的永恆真理的一種鍛煉。
 
儘管所有的基督徒都認可信仰有經驗的層面,經歷是實在的,也是必要的,但是這種經歷必須以上帝的話語為根基,也必須受上帝話語的約束,要向上帝負責。關於敬拜,這是最最核心的問題。因為,若敬拜要任由我們自己來發明,我們的傾向就是尋找一種滿足我們私慾的敬拜,要去尋找一種「有意義」的經歷,或者是能滿足我們個人喜好的敬拜,以取代由聖經所規範的真實的敬拜。敬拜應當遵循這個原則:以上帝為中心,而不是以祂的百姓為中心。
 
宗教改革的核心問題,是關注如何以正當的方法來敬拜上帝。這也是我們今天最重要的神學辯論的核心。再也沒有什麼比我們對敬拜的理解更重要的事了,因為我們對敬拜的觀念與我們對上帝的認識是脫不了關係的,也和我們對這點的理解脫不了關係,即祂是如何以至高主權的權柄,啟示祂所渴望的、所配得的、所要求的敬拜。
 
歐德(Hughes Oliphant Old)曾經這樣來總結改教家對敬拜的理解:「它對上帝的莊嚴與主權的認識,對敬畏的認識,對上帝純一尊貴的認識,以及它對敬拜首先必須是用來讚美上帝的信念」。如同歐德認識到的,這個轉換更新的道路「也許不完全是所有的人所追求的」。
 
這當然是對的,但這是回歸上帝所尋找的敬拜,要恢復我們對三一上帝無限的榮耀、完美、價值的見證,唯一的一條路。我們要麼恢復聖經對真正基督信仰的敬拜的異象,要麼就陷入某種形式的異教崇拜。沒有第三種選擇。
 
本文原刊於2005年1月號《桌邊談話雜誌》(Tabletalk Magazine)
 

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​失去聖道的「教會」

1/14/2018

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The Word-less “Church”
作者:葛弗雷(W. Robert Godfrey)(加州西敏神學院院長)
駱鴻銘譯自:
http://www.ligonier.org/blog/word-less-church/
 
美國許多教會如今是亂七八糟的。從神學上來說,他們的神學是冷漠、混亂的,甚至錯誤到一個危險的地步。從崇拜儀式來說,他們被膚淺的流行時尚所俘虜。從道德上來說,他們多半有大量的會眾、財富、活動,但是他們是真的教會,還是已經敗壞到只不過是特殊的俱樂部而已呢?
 
到底是哪裏出差錯了呢?這團混亂的核心是一個簡單的現象:這些教會似乎對神的聖言失去了熱情,也失去了信心。他們手上仍然拿著聖經,並宣告聖經的權威。他們講道也根據聖經,也還有許多查經課程。但是在他們的崇拜服事裏,實際上並沒有讀很多經文。他們的講道和查經,通常不是在查考聖經所認為的、對上帝的百姓來說很重要的內容。他們逐漸把聖經經文當成一些頗具啟發性的詩歌小品、大眾心理學、勵志自助的建議。那些忽略聖經或濫用聖經的會眾,他們正處於一個最嚴重的危機當中。離開上帝聖言的教會,很快就會發現上帝已經離他們遠去。
 
面對這種可悲的光景,聖經教導要如何解決呢?簡短卻深刻的答案是保羅在歌羅西書三章16節所說的:「當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裏,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌上帝。」我們必須把上帝的聖言存在我們心裏,好叫我們認識上帝所認為的、對我們來說最重要的真理,並且認識祂的計劃、祂的優先順序。我們應該少關心那些「感覺上的需要」,而是要多關心聖經所教導的,失喪的罪人真正的需要。
 
保羅在此處不僅呼籲我們要把上帝的聖道豐豐富富地存在心裏,也說明這種豐富的經驗是什麼樣子。他用三點來說明(畢竟,保羅是個佈道家):
 
首先,他召喚我們要用上帝的話「彼此教導,互相勸誡 」,好叫我們越來越有智慧。保羅是在提醒我們,我們必須要教導上帝的聖道,並且當它豐豐富富地住在我們心裏時,就可以將它應用在我們的生活中。無論是在講道、查經、閱讀或對話中,要鼓勵並促進這樣的教導。我們必須在聖道上不斷長進。
 
不過,我們從聖道中不只是為了蒐集資料而已,而是要在不斷認識上帝對我們的旨意上成長:「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道上帝的旨意;」(西一9)認識上帝的旨意可以讓我們有智慧,而藉著這樣的智慧,我們可以在造物主的形象中得到更新,也就是原先被罪所破壞的形象:「穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形象。」(三10)
 
這種智慧也會重新安排我們人生的優先順序和目的,從關心世上的事轉到關心天上的事:「這都是由於那給你們存在天上的盼望,這盼望是你們從前在福音真理的道上聽過的。」(一5;新譯本)當上帝的聖道豐豐富富地存在我們心裏,我們就有把握,滿心知道上帝的旨意:「我照上帝為你們所賜我的職分作了教會的執事,要把上帝的道理傳得全備」(一25)。 我們可以從聖經認識到關於我們的救恩和敬虔的一切知識。
 
其次,保羅召喚我們要在我們的「歌唱」中,不斷更新我們的心。有趣的是,保羅把歌唱,和讓聖道豐豐富富地住在我們心裏聯繫在一起。他提醒我們,歌唱是把上帝的道理深深放在我們心思意念中具有無上價值的途徑。我認識的一些年長的基督徒,有很嚴重的老人癡呆症(Alzheimer’s disease),但是仍然會唱許多讚美上帝的詩歌。唱詩幫助我們把真理和我們的感情聯繫在一起。它幫助我們得到激勵,並給我們信心的確據:「要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知上帝的奧秘,就是基督; 所積蓄的一切智慧知識,都在祂裏面藏著。」(二2-3)
 
當然,唱詩的重要性會顯出我們所唱的內容有多麼重要。如果我們唱的是膚淺的、不斷重覆的詩歌,我們心裏所存放的上帝的聖道就不會太多。但是若我們唱的是上帝完整而豐富的話語本身,我們的確會讓自己變得很富有。我們必須牢記,上帝已經給我們一本詩歌集,也就是詩篇,幫助我們唱歌。
 
第三,保羅召喚我們要記得神的聖道的作用是使我們成為隨時「感恩」的人。在歌羅西書三章15-17節裏,保羅三次召喚我們要感謝。當「基督的道理」豐豐富富住在我們心裏時,我們就會得到引導,過一個感恩的生活。當我們學習並默想上帝在創造、護理、救贖中為我們所作的一切時,我們心中就會充滿感恩。當我們回想到祂赦罪、更新、保守、得榮耀的應許時,我們也會成為活出真正感恩生活的人。
 
比起以前任何時刻,我們今天更需要讓基督的聖言豐豐富富住在我們心裏。如此,教會才能脫離困境,成為上帝所要的基督榮耀的身體。

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