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新約作者用來形容神在基督裡，所拯救的神子民的用語、隱喻、意象，共超過一百種。除了這些描述性的用語以外，還有一些基督徒特有的活動。在保羅有關神子民的教導中，不可或缺的，是他所使用的鑰字ekklēsia，意為「會眾」、「教會」、「聚集」、「集會」。
2.保羅書信中的ekklēsia
在新約之中，ekklēsia出現一百一十四次，其中六十二次出現於保羅書信（三次出現於馬太福音，二十三次於使徒行傳，二十次於啟示錄，六次於非保羅書信）。保羅使用此詞的時間比其他新約作者都要早，因此應當先判斷此字在不同出處中的意義。
2.1.地方性的基督徒集會或會眾
按照時間先後看來，此詞首先出現於帖撒羅尼迦前書一章1節（參照帖後一1），保羅向帖撒羅尼迦基督徒的問候語之中：「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在父神和主（Lord*）耶穌裡的教會（ekklēsia）。」此詞的用法與在希臘及猶太人當中一樣，意指與城中其他集會（ekklēsiai）一樣的聚集，可以說是「在帖撒羅尼迦的聚會」。使之與一般政治集會不同之處，是增加了「在父神裡」的描述。另外，使之與一般會堂聚會不同之處，是增加了「在主耶穌裡」的描述（Banks）。由書信的結尾可以看出，保羅所指的，是帖撒羅尼迦（Thessalonian*）基督徒實際上的聚集。因此他吩咐他們「要把這信唸給眾弟兄聽」，並且吩咐他們「要以聖潔的親吻向弟兄們問安」（帖前五26～27，現代中文譯本）。
此外，保羅書信中其他的ekklēsia（單數）和ekklēsiai（複數），意指地方性的基督徒在某一地點的聚集或聚會：這並非意象，而是描述一個可以識別的目標…在一兩處新約經文中，ekklēsia的意義不僅是描述性的「集會」，更進一步指「組成聚會的那些人」，無論他們是否聚集在一起。這是代表群體的字彙的一種自然延伸，或者說是語言學上的發展（例如英文的「團隊〔team〕」），這或許可以解釋例如使徒行傳八章3節、九章31節、廿章17節等經文。然而，在此必須指出兩項重要的觀察：首先，ekklēsia主要用法指聚會，在新約絕大部分是按此意義出現，─直到早期教父及護教者都是如此。其次，沒有任何神學架構，是根據此詞為數極少的延伸意義建立的。
特別值得留意的是，在哥林多前後書的卷首（林前一1；林後一1；參照林前十32，十一22；羅十六16），稱呼教會屬於使教會得以存在的一位——亦即神，或是藉之得以成立的一位——亦即基督。這種ekklēsia並非只是由人組成的協會或宗教俱樂部，而是神所創立的實體。以古時的以色列人為例，ekklēsia所指的聚會，是為了要聆聽神的話語，並且為敬拜（worship*）而召集的聚會。保羅向加拉太人（加一13；參照林前十五9；腓三6）提及他以前如何逼迫「神的教會」，並沒有違反上述的定義，因為此詞可能是指耶路撒冷（Jerusalem*）教會，尚未分散在猶太全地成為較小會眾以前，或是指信徒聚會時被保羅逮捕——他們的聚會證明他們是基督徒的群體。
2.2.家庭教會
Ekklēsia第二種用法也是描述性用語，指可以確認的目標——並非隱喻——這次是指在某個家庭中的聚會，即家庭教會（參宣教教會的社會背景，Social Setting）。有時候，一個城巿全體會眾可能少到能夠容納在一個成員家中，事實上，直到第三世紀中葉，早期的基督教才開始擁有以敬拜為用途的產業。大部分時候，教會整體似乎分散在較小的家庭團契中聚會…
2.3.天上的集會
此處特別值得探討的，是保羅後期書信中，ekklēsia有比地方聚會或家庭教會更廣義的用法，被用來形容在天上的、末世性的實體。歌羅西書一章18節指出基督是「教會全體之首」。歌羅西書一章24節描述保羅所受的苦，也用同樣的措辭（「為基督的身體，就是教會」）。許多解經家解釋歌羅西書這些用語時（與弗一22，三10、21，五23～24、27、29、32相似的情況），將之解釋為「普世的教會，所有信徒均屬於此一普世教會」（Baur），是散布在全世界的。此一觀點有兩個嚴重的問題：（1）如此一來，ekklēsia不再具有原本「聚集」或「聚會」的意義，我們很難想像全世界教會如何能夠聚在一起，因此必須將此詞轉變為另外的意義，意指組織或社會。（2）歌羅西書一章15～20節已將鏡頭轉移至天上，顯然歌羅西書一章18節所指的並非地上的情況，而是超自然的、天上的…
後來在以弗所書出現的ekklēsia也具有相同的意義，指在天上的聚會：作者特別提到神「叫我們與基督一同活過來⋯⋯又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗二5～6）。以弗所書的讀者已經「在基督裡⋯⋯得著天上各樣屬靈的福氣」（弗一3）。作者又指出基督是「教會」（ekklēsia）之元首（headship*），教會是他的身體（弗一22～23）。若是ekklēsia指「教會」，是天上聚會的群體，則這也意味著基督徒從事日常工作之時，也在其中有分。他們已經被聚集在基督身邊，這也是說他們現在便得以享受與他相交（fellowship*）。此詞在以弗所書其他地方出現時（弗三10、21，五23、25、27、29、32），雖然解經家通常視之為「普世教會」，但仍然可以解釋為天上聚集在基督身邊的群體。
在保羅書信以外，也有重要經文指出ekklēsia同時指天上的及末世性的「集會」。希伯來書十二章23節的說法十分罕見：「諸長子之會所（ekklēsia）」。雖然那在天上的城仍然是基督徒旅居世上的目標（來十三14），但是當他們歸信那一刻，他們已經成為天上集會群體的一份子。
2.4.保羅的ekklēsia用法之間的關聯
新約並未論及地方教會及天上集會的群體之間的關係。沒有一處經文明確指出二者之間的關係。顯然地方性會眾並非神教會的「一部分」，也並非「一間」神的教會。由幾處經文中可以明顯看出這個真理，例如哥林多前書一章2節使徒寫信給「在哥林多神的教會」，但是我們有理由相信，地方性的會眾，以及諸如在寧法及呂底亞等家中聚會的群體，都是具體的、有形的表達出信徒與主耶穌所建立的新關係。信徒已經在天上聚集在復活的主身邊，這事實彰顯於地上的地方聚會——無論是教堂還是家庭教會——之中。
我們可以說信徒在天上與基督的聚會，是以一種象喻或隱喻的方式，表達出信徒與基督繼續不斷的相交。若然，則信徒與復活升天的主這種新關係，應當可以具體彰顯於信徒在地上定期的集會，亦即「教會」。顯然有些早期信徒尚未明白按照這種意義聚會的責任，因此還需要有人提醒他們，不可停止「聚會」（來十25）。
人聽到福音的傳講，蒙召加入獨一基督的教會，亦即在天上的集會。他們得以與神的兒子相交（參照林前一9），成為聚集在基督身邊在天上群體的一份子，這是以另一種方式指出他們與基督的新關係。他們應當與其他基督徒在地上的地方教會一同集會，因為這是很重要的一種方式，表達出他們與基督之間的相交。此外，當他們與其他同樣與主相交的人一起聚會的時候，他們同時也與主親自相遇，主同住的方式是集體的，也是個別的。
唐興 摘錄自：Peter T. O’Brien, “Church” ed. 霍桑；馬挺, trans. 楊長慧, 21世紀保羅書信辭典 (台北縣新店市民權路50號6樓: 校園書房出版社, 2009).
2.保羅書信中的ekklēsia
在新約之中，ekklēsia出現一百一十四次，其中六十二次出現於保羅書信（三次出現於馬太福音，二十三次於使徒行傳，二十次於啟示錄，六次於非保羅書信）。保羅使用此詞的時間比其他新約作者都要早，因此應當先判斷此字在不同出處中的意義。
2.1.地方性的基督徒集會或會眾
按照時間先後看來，此詞首先出現於帖撒羅尼迦前書一章1節（參照帖後一1），保羅向帖撒羅尼迦基督徒的問候語之中：「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在父神和主（Lord*）耶穌裡的教會（ekklēsia）。」此詞的用法與在希臘及猶太人當中一樣，意指與城中其他集會（ekklēsiai）一樣的聚集，可以說是「在帖撒羅尼迦的聚會」。使之與一般政治集會不同之處，是增加了「在父神裡」的描述。另外，使之與一般會堂聚會不同之處，是增加了「在主耶穌裡」的描述（Banks）。由書信的結尾可以看出，保羅所指的，是帖撒羅尼迦（Thessalonian*）基督徒實際上的聚集。因此他吩咐他們「要把這信唸給眾弟兄聽」，並且吩咐他們「要以聖潔的親吻向弟兄們問安」（帖前五26～27，現代中文譯本）。
此外，保羅書信中其他的ekklēsia（單數）和ekklēsiai（複數），意指地方性的基督徒在某一地點的聚集或聚會：這並非意象，而是描述一個可以識別的目標…在一兩處新約經文中，ekklēsia的意義不僅是描述性的「集會」，更進一步指「組成聚會的那些人」，無論他們是否聚集在一起。這是代表群體的字彙的一種自然延伸，或者說是語言學上的發展（例如英文的「團隊〔team〕」），這或許可以解釋例如使徒行傳八章3節、九章31節、廿章17節等經文。然而，在此必須指出兩項重要的觀察：首先，ekklēsia主要用法指聚會，在新約絕大部分是按此意義出現，─直到早期教父及護教者都是如此。其次，沒有任何神學架構，是根據此詞為數極少的延伸意義建立的。
特別值得留意的是，在哥林多前後書的卷首（林前一1；林後一1；參照林前十32，十一22；羅十六16），稱呼教會屬於使教會得以存在的一位——亦即神，或是藉之得以成立的一位——亦即基督。這種ekklēsia並非只是由人組成的協會或宗教俱樂部，而是神所創立的實體。以古時的以色列人為例，ekklēsia所指的聚會，是為了要聆聽神的話語，並且為敬拜（worship*）而召集的聚會。保羅向加拉太人（加一13；參照林前十五9；腓三6）提及他以前如何逼迫「神的教會」，並沒有違反上述的定義，因為此詞可能是指耶路撒冷（Jerusalem*）教會，尚未分散在猶太全地成為較小會眾以前，或是指信徒聚會時被保羅逮捕——他們的聚會證明他們是基督徒的群體。
2.2.家庭教會
Ekklēsia第二種用法也是描述性用語，指可以確認的目標——並非隱喻——這次是指在某個家庭中的聚會，即家庭教會（參宣教教會的社會背景，Social Setting）。有時候，一個城巿全體會眾可能少到能夠容納在一個成員家中，事實上，直到第三世紀中葉，早期的基督教才開始擁有以敬拜為用途的產業。大部分時候，教會整體似乎分散在較小的家庭團契中聚會…
2.3.天上的集會
此處特別值得探討的，是保羅後期書信中，ekklēsia有比地方聚會或家庭教會更廣義的用法，被用來形容在天上的、末世性的實體。歌羅西書一章18節指出基督是「教會全體之首」。歌羅西書一章24節描述保羅所受的苦，也用同樣的措辭（「為基督的身體，就是教會」）。許多解經家解釋歌羅西書這些用語時（與弗一22，三10、21，五23～24、27、29、32相似的情況），將之解釋為「普世的教會，所有信徒均屬於此一普世教會」（Baur），是散布在全世界的。此一觀點有兩個嚴重的問題：（1）如此一來，ekklēsia不再具有原本「聚集」或「聚會」的意義，我們很難想像全世界教會如何能夠聚在一起，因此必須將此詞轉變為另外的意義，意指組織或社會。（2）歌羅西書一章15～20節已將鏡頭轉移至天上，顯然歌羅西書一章18節所指的並非地上的情況，而是超自然的、天上的…
後來在以弗所書出現的ekklēsia也具有相同的意義，指在天上的聚會：作者特別提到神「叫我們與基督一同活過來⋯⋯又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗二5～6）。以弗所書的讀者已經「在基督裡⋯⋯得著天上各樣屬靈的福氣」（弗一3）。作者又指出基督是「教會」（ekklēsia）之元首（headship*），教會是他的身體（弗一22～23）。若是ekklēsia指「教會」，是天上聚會的群體，則這也意味著基督徒從事日常工作之時，也在其中有分。他們已經被聚集在基督身邊，這也是說他們現在便得以享受與他相交（fellowship*）。此詞在以弗所書其他地方出現時（弗三10、21，五23、25、27、29、32），雖然解經家通常視之為「普世教會」，但仍然可以解釋為天上聚集在基督身邊的群體。
在保羅書信以外，也有重要經文指出ekklēsia同時指天上的及末世性的「集會」。希伯來書十二章23節的說法十分罕見：「諸長子之會所（ekklēsia）」。雖然那在天上的城仍然是基督徒旅居世上的目標（來十三14），但是當他們歸信那一刻，他們已經成為天上集會群體的一份子。
2.4.保羅的ekklēsia用法之間的關聯
新約並未論及地方教會及天上集會的群體之間的關係。沒有一處經文明確指出二者之間的關係。顯然地方性會眾並非神教會的「一部分」，也並非「一間」神的教會。由幾處經文中可以明顯看出這個真理，例如哥林多前書一章2節使徒寫信給「在哥林多神的教會」，但是我們有理由相信，地方性的會眾，以及諸如在寧法及呂底亞等家中聚會的群體，都是具體的、有形的表達出信徒與主耶穌所建立的新關係。信徒已經在天上聚集在復活的主身邊，這事實彰顯於地上的地方聚會——無論是教堂還是家庭教會——之中。
我們可以說信徒在天上與基督的聚會，是以一種象喻或隱喻的方式，表達出信徒與基督繼續不斷的相交。若然，則信徒與復活升天的主這種新關係，應當可以具體彰顯於信徒在地上定期的集會，亦即「教會」。顯然有些早期信徒尚未明白按照這種意義聚會的責任，因此還需要有人提醒他們，不可停止「聚會」（來十25）。
人聽到福音的傳講，蒙召加入獨一基督的教會，亦即在天上的集會。他們得以與神的兒子相交（參照林前一9），成為聚集在基督身邊在天上群體的一份子，這是以另一種方式指出他們與基督的新關係。他們應當與其他基督徒在地上的地方教會一同集會，因為這是很重要的一種方式，表達出他們與基督之間的相交。此外，當他們與其他同樣與主相交的人一起聚會的時候，他們同時也與主親自相遇，主同住的方式是集體的，也是個別的。
唐興 摘錄自：Peter T. O’Brien, “Church” ed. 霍桑；馬挺, trans. 楊長慧, 21世紀保羅書信辭典 (台北縣新店市民權路50號6樓: 校園書房出版社, 2009).
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