福音書中神國度漸進的啟示
THE PROGRESSIVE REVELATION OF THE KINGDOM OF GOD IN THE GOSPELS
耶穌一生和事工的焦點是神的國度。 在考慮這個非常大的話題時，必須在一開始就做出一些區分。 特別是，應該在上帝的永恆國度、基督的彌賽亞國度，和主耶穌基督的教會之間做出基本的區分。 此外，必須完全認識到極為真實的撒旦王國。 如果要正確理解耶穌所宣布的國度的來臨，就需要仔細分析四福音書，以及當今世界中這四個權勢和權柄實體之間的相互作用。 不承認這些區別將不可避免地導致對上帝在這個世界上的主權和工作的混淆。
1-上帝的永恆國度（the eternal kingdom of God）可以理解為獨一真神對這個有人居住的世界的所有事件和事務的不間斷主權統治。 祂不間斷的主權從麻雀的墜落，和每個人頭髮的數量，延伸到國家的興衰（太 10:29-30；詩47:7；96:10 等）。 上帝將永遠維持對祂整個創造物的絕對統治。 祂永遠不會將祂對這個宇宙所有事務的主權的任何方面讓與任何外來的權勢。
2-撒但的國度 (the kingdom of Satan)代表了一個超自然的存在和牠的爪牙們對上帝主權的持續攻擊，牠們站在反抗全能上帝聖潔和公義統治的各個方面。 這個非常真實的存在，被確定為撒旦，魔鬼，那條古蛇，被稱為「這個世界的神」（林後4:4）。 除了上帝恩典的主權工作之外，牠掌管著地球上所有人的生活以及宗教、公民、經濟和知識界的權威，直到生命和愛的主戰勝了牠（參見啟示錄 20:2） , 10).
3-基督的彌賽亞國度（the messianic kingdom of Christ）體現了上帝的永恆旨意：即救贖腐敗的宇宙，並恢復從萬國中的復興了一族的人類，從以色列民族開始，使他們恢復到原始的完美狀態。 這個彌賽亞的國度自始至終都與撒但和牠手下的兇殘的企圖作對，並最終要消滅撒旦在天上和地上所彰顯的一切權柄。 在終結時，神的永恆國度將與彌賽亞的國度合併起來，而神將是「在萬物之上，為萬物之主」（林前 15:28）。
4-教會，彌賽亞的集會團體 (the church, the assembly of the Messiah)，可以被定義為「從每個國家中選出的，但卻是全地的一個。」 就可見的形式而言，教會是基督的子民，由認罪的信徒組成（太 16：18-19）。 教會並不等同於彌賽亞的國度，而是作為進入國度的途徑，以作為一個預備向他們的彌賽亞君王獻上敬拜和事奉的團體（使徒行傳 2:42-47）。
為四個關鍵實體提供的這些定義在其範圍內絕不是詳盡無遺的。 但它們可能有助於理解新約福音書中的各種動態。 在理解福音見證人的各種證詞時，它們也可以緩解一些困惑。
這四個基本的現實實體在舊約的一段經文中得到體現，這被證明是新約中最有影響力的舊約經文之一。 在詩篇 2 中，狂暴的列國、君王和統治者代表身居高位的撒旦勢力（詩篇 2:1-2a）。 這些國家、君王和統治者堅決反對耶和華（第 2 節）。 但主坐在天上的寶座上，遠遠超出他們反叛威脅的範圍。 祂嘲笑他們反對祂治理的微不足道的努力（第 4 節）。 這些君王和統治者也反對「祂的彌賽亞」（2c 節）。
主對這些叛逆的勢力不為所動。 但隨後祂開口回應。 祂說話時說了什麼？
祂說：「我已將我的君王立在我的聖山錫安上」（詩篇 2:6）。 主已將製服這些叛逆的敵人的責任交給祂的彌賽亞，祂在世上受膏的代表。 彌賽亞將運用他的力量來保護他國度公民的福祉。
可以給這些叛逆的統治者最好的建議就是祂們必須順服上帝的兒子彌賽亞。 他們應該親吻祂的腳在祂面前下拜（詩篇 2:12）。
因此，詩篇 2 描述了上帝永恆的國度，它的寶座位於天上，儘管它的權柄完全在地上運行。 上帝永恆的國度永遠是凌駕於地上和天上一切力量之上的至高無上的力量。 在他絕對安全的主權下，天地的盟約之主蔑視敵人的反叛努力。
非常真實的撒但王國以君王和統治者的形式在地球上顯現。 這些王權再次下定決心抵擋耶和華和祂指定的彌賽亞。神兒子彌賽亞的國度的存在，是主對地上叛逆統治者的回應。 作為神的兒子，彌賽亞被賦予了征服主的這些敵人的責任。 祂代表祂的子民履行這一職責，這些子民就是那些來自各國的所有順服神的兒子、敬拜和信靠祂的人（詩篇 2:12）。
唐興 摘譯自 O. Palmer Robertson, Christ of the Consummation: A New Testament Biblical Theology, vol. I (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2022), 91.
THE PROGRESSIVE REVELATION OF THE KINGDOM OF GOD IN THE GOSPELS
耶穌一生和事工的焦點是神的國度。 在考慮這個非常大的話題時，必須在一開始就做出一些區分。 特別是，應該在上帝的永恆國度、基督的彌賽亞國度，和主耶穌基督的教會之間做出基本的區分。 此外，必須完全認識到極為真實的撒旦王國。 如果要正確理解耶穌所宣布的國度的來臨，就需要仔細分析四福音書，以及當今世界中這四個權勢和權柄實體之間的相互作用。 不承認這些區別將不可避免地導致對上帝在這個世界上的主權和工作的混淆。
1-上帝的永恆國度（the eternal kingdom of God）可以理解為獨一真神對這個有人居住的世界的所有事件和事務的不間斷主權統治。 祂不間斷的主權從麻雀的墜落，和每個人頭髮的數量，延伸到國家的興衰（太 10:29-30；詩47:7；96:10 等）。 上帝將永遠維持對祂整個創造物的絕對統治。 祂永遠不會將祂對這個宇宙所有事務的主權的任何方面讓與任何外來的權勢。
2-撒但的國度 (the kingdom of Satan)代表了一個超自然的存在和牠的爪牙們對上帝主權的持續攻擊，牠們站在反抗全能上帝聖潔和公義統治的各個方面。 這個非常真實的存在，被確定為撒旦，魔鬼，那條古蛇，被稱為「這個世界的神」（林後4:4）。 除了上帝恩典的主權工作之外，牠掌管著地球上所有人的生活以及宗教、公民、經濟和知識界的權威，直到生命和愛的主戰勝了牠（參見啟示錄 20:2） , 10).
3-基督的彌賽亞國度（the messianic kingdom of Christ）體現了上帝的永恆旨意：即救贖腐敗的宇宙，並恢復從萬國中的復興了一族的人類，從以色列民族開始，使他們恢復到原始的完美狀態。 這個彌賽亞的國度自始至終都與撒但和牠手下的兇殘的企圖作對，並最終要消滅撒旦在天上和地上所彰顯的一切權柄。 在終結時，神的永恆國度將與彌賽亞的國度合併起來，而神將是「在萬物之上，為萬物之主」（林前 15:28）。
4-教會，彌賽亞的集會團體 (the church, the assembly of the Messiah)，可以被定義為「從每個國家中選出的，但卻是全地的一個。」 就可見的形式而言，教會是基督的子民，由認罪的信徒組成（太 16：18-19）。 教會並不等同於彌賽亞的國度，而是作為進入國度的途徑，以作為一個預備向他們的彌賽亞君王獻上敬拜和事奉的團體（使徒行傳 2:42-47）。
為四個關鍵實體提供的這些定義在其範圍內絕不是詳盡無遺的。 但它們可能有助於理解新約福音書中的各種動態。 在理解福音見證人的各種證詞時，它們也可以緩解一些困惑。
這四個基本的現實實體在舊約的一段經文中得到體現，這被證明是新約中最有影響力的舊約經文之一。 在詩篇 2 中，狂暴的列國、君王和統治者代表身居高位的撒旦勢力（詩篇 2:1-2a）。 這些國家、君王和統治者堅決反對耶和華（第 2 節）。 但主坐在天上的寶座上，遠遠超出他們反叛威脅的範圍。 祂嘲笑他們反對祂治理的微不足道的努力（第 4 節）。 這些君王和統治者也反對「祂的彌賽亞」（2c 節）。
主對這些叛逆的勢力不為所動。 但隨後祂開口回應。 祂說話時說了什麼？
祂說：「我已將我的君王立在我的聖山錫安上」（詩篇 2:6）。 主已將製服這些叛逆的敵人的責任交給祂的彌賽亞，祂在世上受膏的代表。 彌賽亞將運用他的力量來保護他國度公民的福祉。
可以給這些叛逆的統治者最好的建議就是祂們必須順服上帝的兒子彌賽亞。 他們應該親吻祂的腳在祂面前下拜（詩篇 2:12）。
因此，詩篇 2 描述了上帝永恆的國度，它的寶座位於天上，儘管它的權柄完全在地上運行。 上帝永恆的國度永遠是凌駕於地上和天上一切力量之上的至高無上的力量。 在他絕對安全的主權下，天地的盟約之主蔑視敵人的反叛努力。
非常真實的撒但王國以君王和統治者的形式在地球上顯現。 這些王權再次下定決心抵擋耶和華和祂指定的彌賽亞。神兒子彌賽亞的國度的存在，是主對地上叛逆統治者的回應。 作為神的兒子，彌賽亞被賦予了征服主的這些敵人的責任。 祂代表祂的子民履行這一職責，這些子民就是那些來自各國的所有順服神的兒子、敬拜和信靠祂的人（詩篇 2:12）。
唐興 摘譯自 O. Palmer Robertson, Christ of the Consummation: A New Testament Biblical Theology, vol. I (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2022), 91.
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