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5. 主耶穌說「我要建立我的教會」是什麼意思？
首先，這個意象無疑是由磐石的意象所暗示的，它被應用在彼得的供詞上。與此同時，似乎還有另一種思想存在，即家庭與家庭的聯繫。對於中東的人來說，房子意味著他的家人，也意味著他的住所。教會是一座房子，這與聖約的管理有關。它是由神在家族中延續的。因此，在聖經中，教會在這個意義上表現為「神的家」（參見提前書 3:15；來 3:6、10:21）；教會裡的成員是「家庭份子」（加 6:10；弗 2:19；馬太福音 10:25）。
6. 「天國」和「教會」這兩個概念有什麼聯繫？
這種聯繫是雙重的：
a) 一方面，「神的國」是狹義的概念，「教會」是廣義的概念。即使教會既有可見的一面，也有不可見的一面，因此通常可以被視為整個國家(譯者註：以色列國)，但上帝的國度在其各種含義中是不可見的屬靈原則—--就是基督在我們的靈魂上所施行的主權 （it is the lordship Christ exercises over our soul ）：如果我們真的屬於祂，我們順服祂至高無上的權威，我們被模成基督的形象，並藉著活潑的信心與祂的身體和它許多肢體聯合。教會是這些屬於基督的真正成員和臣民的聚集。它被稱為「天國」，因為它的中心和未來都在天上。聖約的所有屬靈益處都與它相關：公義、自由、和平和聖靈中的喜樂[cf.羅 14:17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂]。作為這樣一個屬靈的實體，它在人之內，不以外表出現。從這個意義上理解，天國等於無形的教會，但在它的新約特殊性上，因為基督傳講天國已經近了，就是說，通過他的到來（天國就已經來到了）。祂是君王，藉著祂清楚的自我啟示，藉著祂完成的工作，無形的教會也獲得了前所未有的新榮耀，以至於這個國度裡最小的也比施洗約翰還大[馬太福音] 11:11]。
b) 另一方面，「神的國」或「屬天上的」(of heaven)是比教會更廣泛的概念。事實上，主耶穌用麵酵向我們啟示了天國：就是它必須滲透到一切事物中，就像一粒芥菜種子必須長成一棵樹，它的枝條覆蓋了所有的生命。很明顯，這種說法不會用在「教會」這個概念上。除了教會之外，還有其他的生活領域，但神的國不能被排除在這些領域之外。神的國在科學、藝術、各個領域都有自己的主張。但教會不能聲稱擁有這一切。神國度的外在面向（有形的教會）絕不能承擔這些事情；神國度的內在的本質，新的存在，必須自己滲透和淨化。這正是羅馬天主教的錯誤：教會把一切都納入在自己的範圍內，並且必須統治一切。然後出現了一種教會科學，一種教會藝術，一種教會政治。在那裡，神的國度與教會相同，並以絕對的形式建立在地上。
根據我們的看法，情況並非如此。真正的基督徒首先屬於教會，在教會中承認基督為王。但除此之外，他還承認基督在生活的其他各個方面的主權，而不會犯下將這些東西相互混合的錯誤。舊約的「政教國度」（church-state），包羅了整個民族的生活，是這包羅萬象的神國的預表。
如果現在比較有形的教會和從第一面向來看的神的國度，那麼可以說前者是後者的表現和體現。如果把有形的教會和從第二面向來看的神的國度進行比較，那麼可以說前者是後者的工具。如果從最終的結果來看，那麼必須說教會和神的國度會結合。在天上我們與生命之間將不合又任何間隔（譯者註：漸漸朽壞的身體、罪、律法、世界...）。在那裡，可見的和不可見的將完美地結合。與此同時，目前神的國度必須通過教會的特殊形式推進。
（請參考：05-20-2022 部落格：我們救主耶穌口中的「教會」一詞有什麼特別的意義？）
唐興 摘譯自Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics, ed. Richard B. Gaffin Jr., trans. Richard B. Gaffin Jr., vol. 5 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2016), 8–9.
首先，這個意象無疑是由磐石的意象所暗示的，它被應用在彼得的供詞上。與此同時，似乎還有另一種思想存在，即家庭與家庭的聯繫。對於中東的人來說，房子意味著他的家人，也意味著他的住所。教會是一座房子，這與聖約的管理有關。它是由神在家族中延續的。因此，在聖經中，教會在這個意義上表現為「神的家」（參見提前書 3:15；來 3:6、10:21）；教會裡的成員是「家庭份子」（加 6:10；弗 2:19；馬太福音 10:25）。
6. 「天國」和「教會」這兩個概念有什麼聯繫？
這種聯繫是雙重的：
a) 一方面，「神的國」是狹義的概念，「教會」是廣義的概念。即使教會既有可見的一面，也有不可見的一面，因此通常可以被視為整個國家(譯者註：以色列國)，但上帝的國度在其各種含義中是不可見的屬靈原則—--就是基督在我們的靈魂上所施行的主權 （it is the lordship Christ exercises over our soul ）：如果我們真的屬於祂，我們順服祂至高無上的權威，我們被模成基督的形象，並藉著活潑的信心與祂的身體和它許多肢體聯合。教會是這些屬於基督的真正成員和臣民的聚集。它被稱為「天國」，因為它的中心和未來都在天上。聖約的所有屬靈益處都與它相關：公義、自由、和平和聖靈中的喜樂[cf.羅 14:17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂]。作為這樣一個屬靈的實體，它在人之內，不以外表出現。從這個意義上理解，天國等於無形的教會，但在它的新約特殊性上，因為基督傳講天國已經近了，就是說，通過他的到來（天國就已經來到了）。祂是君王，藉著祂清楚的自我啟示，藉著祂完成的工作，無形的教會也獲得了前所未有的新榮耀，以至於這個國度裡最小的也比施洗約翰還大[馬太福音] 11:11]。
b) 另一方面，「神的國」或「屬天上的」(of heaven)是比教會更廣泛的概念。事實上，主耶穌用麵酵向我們啟示了天國：就是它必須滲透到一切事物中，就像一粒芥菜種子必須長成一棵樹，它的枝條覆蓋了所有的生命。很明顯，這種說法不會用在「教會」這個概念上。除了教會之外，還有其他的生活領域，但神的國不能被排除在這些領域之外。神的國在科學、藝術、各個領域都有自己的主張。但教會不能聲稱擁有這一切。神國度的外在面向（有形的教會）絕不能承擔這些事情；神國度的內在的本質，新的存在，必須自己滲透和淨化。這正是羅馬天主教的錯誤：教會把一切都納入在自己的範圍內，並且必須統治一切。然後出現了一種教會科學，一種教會藝術，一種教會政治。在那裡，神的國度與教會相同，並以絕對的形式建立在地上。
根據我們的看法，情況並非如此。真正的基督徒首先屬於教會，在教會中承認基督為王。但除此之外，他還承認基督在生活的其他各個方面的主權，而不會犯下將這些東西相互混合的錯誤。舊約的「政教國度」（church-state），包羅了整個民族的生活，是這包羅萬象的神國的預表。
如果現在比較有形的教會和從第一面向來看的神的國度，那麼可以說前者是後者的表現和體現。如果把有形的教會和從第二面向來看的神的國度進行比較，那麼可以說前者是後者的工具。如果從最終的結果來看，那麼必須說教會和神的國度會結合。在天上我們與生命之間將不合又任何間隔（譯者註：漸漸朽壞的身體、罪、律法、世界...）。在那裡，可見的和不可見的將完美地結合。與此同時，目前神的國度必須通過教會的特殊形式推進。
（請參考：05-20-2022 部落格：我們救主耶穌口中的「教會」一詞有什麼特別的意義？）
唐興 摘譯自Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics, ed. Richard B. Gaffin Jr., trans. Richard B. Gaffin Jr., vol. 5 (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2016), 8–9.
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