基督徒可以吃血嗎？ 這是長期困擾著中國教會的一個問題，也是宣教士們眾所週知的中國教會一觸即發的「地雷」之一。長久以來，反對和贊成者雙方都按聖經據理力爭，打得難解難分。困擾無法解決的原因是：舊約中有明確的經文講到不可以吃血；但是新約也清楚的教導基督徒的自由（提前 4:4-5）和舊約獻祭禮儀的終止（來10:4-14）。最難理解的，是新約時期耶穌復活升天之後的耶路撒冷大會決議禁止吃血（徒15:19-20）。
時代論者（Dispensationalists）認為聖殿要被重建，祭壇重建後後還要恢復獻祭，所以不能吃血。因此，耶路撒冷會議的決定成為支持時代論觀點的經文。但是恢復獻祭的說法，完全違反了希伯來書的主要論述：聖殿和獻祭是影子和預表，耶穌是實體；實體已經來到，舊約的影子和預表就被廢止了（來10:1,18; 西2:16-17）；並且復活的基督就是聖殿（約2:19-22），我們的身體就是神的殿（林前3:16;彼前 2:5）。啟示錄21章從天而降的新耶路撒冷，是主的新婦—得榮耀的教會的象徵而非字面的解讀。從字面解釋重建聖殿和獻祭是不合聖經的。
有些人認為耶路撒冷會議的決議是屬於「當時性的」為要解決猶太基督徒和外邦基督徒之間的衝突的，而非「普世性的」適用於後來世代的命令。但是這樣的解釋還不夠準確，無法令人滿意。因為，若是按照這樣的邏輯走下去：「當時性的」決議可以違反聖經的「普世性的」 命令； 那麼「當時性」的命令就高於「普世性」的命令。就可能為了解決「當時性」的問題，而導致「普世性」命令的蕩然無存了。
從「恩典之約的施行」，和「救贖歷史的進程」來看這個問題就明白多了。恩典之約的施行分為舊約和新約時期，舊約時期是藉著那些影子和預表性的事物來教導和施行的，新約時期這些都被廢止了。但是新約和舊約時期之間是有一個轉換過度時期，不是在一瞬間達成的。所以這些舊約影子和預表性事物的止息也不是立刻發生在一個絕對的時刻，而有一個過度、重疊的時期（參：林後3:7）。
舊約時期的結束和新約時期的開始，通常被定為在基督在十字架上受死開始，因為祂的寶血啟動了新約（來9:16，12:24）。但是，實際上當耶穌受施洗約翰的洗禮時就開始新約時期；當耶穌開始傳福音，把罪人從仇敵手中拯救出來的時候，就實現了大衛之約和亞伯拉罕之約的應許（路1:68-75），進入了應許的新約時期。
另外一個時新約時期的起始點是：主耶穌在雅各井旁向外邦撒馬利亞婦人傳福音的時侯，祂拆毀了猶太人和外邦人之間的隔牆（主說：時候將到，現今就是），設立了新約時期的敬拜規範原則（約 4:1-26），實現了亞伯拉罕之約「萬國因你得福」的應許，把恩典之約帶進了新約時期。
在以上三個新約時期的啟動點，基督的確已經到來，道成肉身的聖約中保君王已經開始祂在地上建立祂的國度，然而在耶路撒冷的舊約獻祭仍然進行著。 直到主後70年，聖殿被毀獻祭止息，舊約時期就完全結束了。而耶路撒冷的會議是在主後50年左右舉行的，那時舊約時期尚未結束，新約時期已經開始，是處於一個轉換和重疊的時期。使徒們處於這個非常特殊救的、不再重複的救贖歷史進程時期，所以做出了禁止吃血的規定，是合宜於當時舊約時期還未結束，神所設立的獻祭仍然在進行的事實。所以從歷史進程的角度來看，聖經的真理是沒有矛盾的、和諧的。
這樣看來，新約的基督徒是可以吃血的；基督徒也是自由的，也可以因為衛生等原因不吃血，或顧念其他弟兄姊妹不明白真理而不吃血也是好的。但是，我們必須了解真理，因為真理使我們有真自由。
時代論者（Dispensationalists）認為聖殿要被重建，祭壇重建後後還要恢復獻祭，所以不能吃血。因此，耶路撒冷會議的決定成為支持時代論觀點的經文。但是恢復獻祭的說法，完全違反了希伯來書的主要論述：聖殿和獻祭是影子和預表，耶穌是實體；實體已經來到，舊約的影子和預表就被廢止了（來10:1,18; 西2:16-17）；並且復活的基督就是聖殿（約2:19-22），我們的身體就是神的殿（林前3:16;彼前 2:5）。啟示錄21章從天而降的新耶路撒冷，是主的新婦—得榮耀的教會的象徵而非字面的解讀。從字面解釋重建聖殿和獻祭是不合聖經的。
有些人認為耶路撒冷會議的決議是屬於「當時性的」為要解決猶太基督徒和外邦基督徒之間的衝突的，而非「普世性的」適用於後來世代的命令。但是這樣的解釋還不夠準確，無法令人滿意。因為，若是按照這樣的邏輯走下去：「當時性的」決議可以違反聖經的「普世性的」 命令； 那麼「當時性」的命令就高於「普世性」的命令。就可能為了解決「當時性」的問題，而導致「普世性」命令的蕩然無存了。
從「恩典之約的施行」，和「救贖歷史的進程」來看這個問題就明白多了。恩典之約的施行分為舊約和新約時期，舊約時期是藉著那些影子和預表性的事物來教導和施行的，新約時期這些都被廢止了。但是新約和舊約時期之間是有一個轉換過度時期，不是在一瞬間達成的。所以這些舊約影子和預表性事物的止息也不是立刻發生在一個絕對的時刻，而有一個過度、重疊的時期（參：林後3:7）。
舊約時期的結束和新約時期的開始，通常被定為在基督在十字架上受死開始，因為祂的寶血啟動了新約（來9:16，12:24）。但是，實際上當耶穌受施洗約翰的洗禮時就開始新約時期；當耶穌開始傳福音，把罪人從仇敵手中拯救出來的時候，就實現了大衛之約和亞伯拉罕之約的應許（路1:68-75），進入了應許的新約時期。
另外一個時新約時期的起始點是：主耶穌在雅各井旁向外邦撒馬利亞婦人傳福音的時侯，祂拆毀了猶太人和外邦人之間的隔牆（主說：時候將到，現今就是），設立了新約時期的敬拜規範原則（約 4:1-26），實現了亞伯拉罕之約「萬國因你得福」的應許，把恩典之約帶進了新約時期。
在以上三個新約時期的啟動點，基督的確已經到來，道成肉身的聖約中保君王已經開始祂在地上建立祂的國度，然而在耶路撒冷的舊約獻祭仍然進行著。 直到主後70年，聖殿被毀獻祭止息，舊約時期就完全結束了。而耶路撒冷的會議是在主後50年左右舉行的，那時舊約時期尚未結束，新約時期已經開始，是處於一個轉換和重疊的時期。使徒們處於這個非常特殊救的、不再重複的救贖歷史進程時期，所以做出了禁止吃血的規定，是合宜於當時舊約時期還未結束，神所設立的獻祭仍然在進行的事實。所以從歷史進程的角度來看，聖經的真理是沒有矛盾的、和諧的。
這樣看來，新約的基督徒是可以吃血的；基督徒也是自由的，也可以因為衛生等原因不吃血，或顧念其他弟兄姊妹不明白真理而不吃血也是好的。但是，我們必須了解真理，因為真理使我們有真自由。
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