 改革宗教義神學 Reformed Dogmatics Geerhardus Vos 魏斯堅 教會論：教會的教義 Ecclesiology: The Doctrine of the Church 1. 本質 Essence 6. 「天國」和「教會」這兩個概念之間有什麼關聯？
What is the connection between the two concepts “kingdom of heaven” and “church”? 這種聯繫是雙重的： a) 一方面，「神的國」是較窄的概念，而「教會」是較寬的概念。雖然教會既有可見的一面，也有不可見的一面，因此常常可以被視為一個完整的國家，但神的國在其各種意義上都是不可見的屬靈原則。它是基督對我們靈魂的統治權，如果我們真正屬於祂，就是我們順服祂至高的權柄，我們藉著活潑的信心被塑造並加入祂的身體及其眾多肢體。它是聚集這些基督的真實成員和子民。它被稱為「天國」，因為它的中心和未來在天上。聖約的所有屬靈益處都與它相關：在聖靈裡的公義、自由、平安和喜樂[參羅14:17]。作為這樣一個屬靈的實體，它在人裡面，並且不以表面的形式出現。在這個意義上理解，天國等同於不可見的教會，但接著是它在新約中的特殊性，因為基督宣講天國近了，也就是說，藉著祂的到來。祂是君王，並且藉著祂清晰的自我啟示和祂完成的工作，不可見的教會也獲得了新的榮耀，這是它以前沒有的，因此即使在這國裡最小的也比施洗約翰更大[太11:11]。 b) 另一方面，「神的國」或「天國」是一個比教會更廣泛的概念。事實上，它被呈現給我們，如同麵酵必須滲透一切，如同芥菜種必須長成一棵樹，其枝條覆蓋生命的各個層面。顯然，這樣的事情不能用「教會」這個概念來說明。除了教會之外，還有其他的生活領域，但神的國不能從這些領域中被排除。它在科學、藝術和每個領域都有其主張。但教會不能聲稱擁有這一切。國度的外在方面（有形的教會）不能承擔這些事情；國度的內在本質，即新的存在，必須自行滲透和淨化。 羅馬天主教的錯誤正是教會將一切納入自身，並且必須統治一切。於是出現了教會的科學、教會的藝術、教會的政治。在那裡，神的國與教會是相同的，並且以絕對的形式建立在地上。依我們看來，情況並非如此。真正的基督徒首先屬於教會，並在教會中承認基督為王。但除此之外，他也承認基督在生活各個領域的主權，而不會因此犯下將這些事物混為一談的錯誤。舊約的教會國家，涵蓋了整個國家的生活，是這無所不包的神國的預表。 若將可見的教會與從第一方面來看的神國作比較，那麼可以說前者是後者的彰顯和體現。 若將可見的教會與從第二方面來看的神國作比較，那麼可以說前者是後者的工具。 若從最終的結果來看，我們必須說教會和神的國將會合而為一。在天上，生命不再有區隔。在那裡，可見的和不可見的將會完全一致。同時，就目前而言，神的國必須透過教會的特定形式來推進。  改革宗教義神學 Reformed Dogmatics Geerhardus Vos 魏斯堅 教會論：教會的教義 Ecclesiology: The Doctrine of the Church 5. 當救主說「我要建造我的教會」時，這意味著什麼？
What does it mean when the Savior says, “I will build my church”? 首先，毫無疑問，這個意象是由磐石的意象所啟發的，磐石被應用於彼得的認信。同時，似乎還有另一種想法存在，即房屋與家庭的聯繫。對於中東地區的人來說，「房屋」意味著他的家庭以及他的住所。教會是一個「家」，這將它與聖約的管理聯繫起來。上帝在家庭的血統中延續了它。(That the church is a house connects it with the administration of the covenant. It is continued by God in the line of families) 因此，在聖經中，教會在這個意義上表現為「上帝的家」（參提前3:15；來3:6，10:21）；教會的成員是「家人」（加6:10；弗2:19；太10:25）。  4. 救主口中的「教會」一詞有何獨特意義？
What is the distinctive meaning of the word “church” in the mouth of the Savior? 在福音書中，「ἐκκλησία」（ekklēsia）一詞只被主使用過兩次： a) 馬太福音 16:18：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過它。」（ἐπὶ ταῦτα τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν）。 b) 馬太福音 18:17：「若是不聽他們，就告訴教會（εἰπὲ τῇ έκκλησίᾳ）；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」 在此，兩次所提到的會眾——也就是「教會」——都被視為是未來的事：「我要建造我的教會。」在馬太福音十六章，幾乎緊接著主所說的話之後，就是祂受苦、受死、復活的預言。因此，教會的建造無可爭議地與此相關。早先，總是說「天國」；現在，當受苦和復活的預言出現時，突然變成了「教會」。馬太福音十八章20節也是如此——「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚集，那裡就有我在他們中間」——這顯然是指被高舉的中保不在祂的人性中。因此，一方面，教會是未來的事。另一方面，在「教會」這個詞本身中，清楚地指向以色列的教會，表明它並非全新的事物。它早已存在，但現在將以新的形式出現；它現在將是祂的教會，是卓越的教會——也就是，以祂自己道成肉身，並經由父充分授權的形式所賦予的教會。本質上，舊約和新約下的教會是相同的；在形式和彰顯上則有所不同。而這種差異不僅僅在於一件事。 a) 在舊約時代的教會不僅僅是教會，它同時也是國家。舊約的聖約時代具有雙重性，這同時也導致了教會的依賴性。正因為教會不僅僅是教會，它才無法完全成為教會。教會沒有獲得其自身的形式，它並非獨立於所有其他事物之外，也未與之區別開來。 b) 舊約教會不僅是國家教會，而且本質上也是一個民族教會——也就是說，僅限於一個民族。一個想歸屬於它的異教徒，只能透過成為猶太人才能加入。誠然，這種特殊性被用於上帝的設計中，其目的是為了包含整個世界，但就其本身而言，它仍然是一種限制。 c) 聖靈的澆灌，正如它特別針對五旬節，並且只能在 mediator 完成工作之後發生，同樣區分了舊約和新約教會。並非說早期就沒有聖靈的活動。在那次澆灌之前，聖靈也重生並引導人歸向 mediator，並藉著信心使人與祂聯合。但是，以現在這種特殊的形式發生，它構成了舊約和新約之間的區別。  改革宗教義神學 Reformed Dogmatics Geerhardus Vos 魏斯堅 教會論：教會的教義 Ecclesiology: The Doctrine of the Church 1. 本質 Essence 3. 「ἐκκλησία」（ekklēsia）一詞是否與猶太人的會眾形成對比？
Is there a contrast with the assembly of the Jews in the word ekklēsia? 是的，在新約中，「ἐκκλησία」（ekklēsia）這個詞也曾幾次用於指猶太教會；例如，「這人曾在曠野會中和那天使對說話，也與我們的祖宗同在」（使徒行傳 7:38）。但這裡是指向古老的以色列教會。另一方面，對於現今的猶太人聚會，通常使用「συναγωγή」（synagōgē）： 「散會以後」（使徒行傳 13:43）。相反地，在一個特殊的例子中，信徒基督徒的聚集被稱為「συναγωγή」：「若有一個人帶著金戒指，穿著華麗衣服，進你們的會堂來」（雅各書 2:2）。但這些都是例外。一般來說，猶太人和基督徒的聚集是彼此對比的，分別是「會堂」和「教會」。 因此，當主和祂的使徒避免使用「synagōgē」這個詞，而轉向另一個詞時，這必定具有重要意義。雖然這個詞完全符合聖經，但猶太人卻越來越少使用它。猶太人使用「synagōgē」有各種原因。對他們來說，「ekklēsia」這個詞帶有異教色彩。此外，「synagōgē」是摩西律法中常用的詞。由於被擄後的猶太教現在認為必須集中精力遵守律法，竭盡全力，因此墮落成一種律法主義的猶太教，靠行為稱義，因此肯定會優先選擇這個來自律法的術語。當我們考慮到這一點時，主選擇「ekklēsia」就具有更深層的意義。祂選擇了一個超越以色列律法主義含義的詞，指向上帝的呼召，使人回想起以色列的呼召，因此從一開始就將新約恩典之約的安排建立在不再局限於單一民族的基礎上；參見使徒行傳 2:39：（a）因為這應許是給你們和你們的兒女的，（b）也是給一切在遠方的人，就是凡主我們的上帝所召來的。 這並非表示猶太人的會堂不在舊約聖約的範圍之內。情況顯然不是這樣。基督自己也曾進入會堂；後來，使徒們在會堂裡找到了他們宣教工作的接觸點。即使在主復活和聖靈澆灌之後，他們也沒有中斷聖約的事工。 在此有一件事必須不能忽視：猶太人的會堂並非在各地都僅僅是宗教聚會場所。散居各地的猶太人the Diaspora自然沒有公民權力，他們聚集在一起是作為一個宗教團體。即使在巴勒斯坦，凡是人口混雜的地方也是如此。然而，在許多地方，長老們的民事統治the civil government of the elder與會堂的行政管理the administration of the synagogue是重合的。因此，在這種情況下，儘管猶太國家已經廢除，舊約中政教合一的觀念仍然存在。在這方面，教會的概念也將與會堂的概念形成對立。  改革宗教義神學 Reformed Dogmatics Geerhardus Vos 魏斯堅 教會論：教會的教義 Ecclesiology: The Doctrine of the Church 1. 本質 Essence 2. 聖經中使用哪些詞語來表達「教會」的概念？
Which words in Scripture are used for the concept “church”? 「教會」一詞的正確用語是 ekklēsia（ἐκκλησία），源自 ekkalein（ἐκκαλεῖν），意為「被呼召出來」。對希臘人而言，這個 ekklēsia 是自由公民的聚集，他們對國家事務作出決定，並由傳令官herald召集called在一起。 在舊約中，這個詞現在被七十士譯本用來翻譯希伯來文的 qahal (קָהָל)，其詞源相似，意為「聚集、召集」。因此，它的意思是： （1）以色列民族作為一個教會國家的整體，即使它沒有被召集在一起（例如，利未記 4:13，「如果以色列全會眾誤犯了罪」）； （2）這個以色列民族的聚集集會（例如，列王紀上 8:65，「那時所羅門和以色列眾人，就是從哈馬口直到埃及小河的所有人，一同守節，在耶和華我們 神面前七日又七日，共十四日」）。 在摩西五經中，「qahal」一詞出現時，被翻譯為「synagōgē」（συναγωγή）。然而，在這些經卷中，它主要被另一個希伯來語詞彙「‘edah」（עֵדָה）所取代，這個詞同樣意味著「集會」。 關於新約中使用「ἐκκλησία」一詞，現在必須注意不同的事項，即： a) 該詞的使用與猶太人用於其集會的名稱形成對比。 b) 在福音書中，救主口中對該詞的使用。 c) 「教會」和「天國」概念之間的聯繫。 d) 「教會」一詞在新約中出現的不同含義。  geerhardus vos-魏斯堅 (1862-1946)“He was probably the best exegete Princeton ever had,” Benjamin B. Warfield once told Louis Berkhof about their mutual friend Geerhardus Vos. Abraham Kuyper was so impressed with Vos’s academic ability that Kuyper offered him a faculty position at the Free University of Amsterdam when Vos was only twenty-four years old. Before Vos was thirty, both William H. Green and Herman Bavinck urged him to come teach at their respective institutions. J. Gresham Machen said that if he knew as much as Vos, he would be writing all the time. John Murray believed that Vos was the most incisive exegete in the English-speaking world in the twentieth century. Cornelius Van Til considered Vos the most erudite man he had ever known. Richard B. Gaffin Jr. proclaimed Vos “the father of Reformed biblical theology.” Notwithstanding such acclaim among these and other leading Reformed theologians, and his teaching at Princeton Seminary from 1893 to 1932, Vos was increasingly marginalized during his own lifetime. In Geerhardus Vos: Reformed Biblical Theologian, Confessional Presbyterian, Danny Olinger tells the story of Vos’s life and analyzes the theological contributions of Vos’s writings. Olinger further details Vos’s significant influence upon the Orthodox Presbyterian Church and Westminster Theological Seminary, despite not joining either one.
「他可能是普林斯頓大學有史以來最好的釋經家，」華菲德 （Benjamin B. Warfield） 曾向路易斯·伯克富 （Louis Berkhof） 講述他們共同的朋友魏斯堅 （Geerhardus Vos）。凱波爾對魏斯堅的學術能力印象深刻，以至於在魏斯堅年僅二十四歲時，凱波爾曾邀請他承擔阿姆斯特丹自由大學的教職。魏斯堅三十歲之前，威廉·格林和赫爾曼·巴文克都敦促他到各自的機構任教。J. Gresham Machen 梅欽說，如果他知道的和魏斯堅 一樣多，他就會一直寫作。John Murray 約翰·默里認為魏斯堅是二十世紀英語世界最精闢的釋經家。范泰爾認為魏斯堅是他所認識的最博學的人。小理查德·加芬（Richard B. Gaffin Jr.）宣稱魏斯堅是 「改革宗聖經神學之父」。儘管在這些和其他主要的改革宗神學家中享有如此好的讚譽，並且他於 1893 年至 1932 年在普林斯頓神學院任教，但魏斯堅在他自己的一生中卻越來越被邊緣化。在《Geerhardus Vos： Reformed Biblical Theologian， Confessional Presbyterian》一書中，丹尼·奧林格（Danny Olinger）講述了沃斯的生平故事，並分析了沃斯著作的神學貢獻。奧林格進一步詳細介紹了魏斯堅對正統教長老會和西敏斯特神學院的重大影響，儘管他沒有加入其中任何一個教會神學院。 轉載自Logos.com 使用「沉浸式翻譯」 |
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