福音書中神國度漸進的啟示
THE PROGRESSIVE REVELATION OF THE KINGDOM OF GOD IN THE GOSPELS

耶穌一生和事工的焦點是神的國度。 在考慮這個非常大的話題時，必須在一開始就做出一些區分。 特別是，應該在上帝的永恆國度、基督的彌賽亞國度，和主耶穌基督的教會之間做出基本的區分。 此外，必須完全認識到極為真實的撒旦王國。 如果要正確理解耶穌所宣布的國度的來臨，就需要仔細分析四福音書，以及當今世界中這四個權勢和權柄實體之間的相互作用。 不承認這些區別將不可避免地導致對上帝在這個世界上的主權和工作的混淆。
 
1-上帝的永恆國度（the eternal kingdom of God）可以理解為獨一真神對這個有人居住的世界的所有事件和事務的不間斷主權統治。 祂不間斷的主權從麻雀的墜落，和每個人頭髮的數量，延伸到國家的興衰（太 10:29-30；詩47:7；96:10 等）。 上帝將永遠維持對祂整個創造物的絕對統治。 祂永遠不會將祂對這個宇宙所有事務的主權的任何方面讓與任何外來的權勢。
 
2-撒但的國度 (the kingdom of Satan)代表了一個超自然的存在和牠的爪牙們對上帝主權的持續攻擊，牠們站在反抗全能上帝聖潔和公義統治的各個方面。 這個非常真實的存在，被確定為撒旦，魔鬼，那條古蛇，被稱為「這個世界的神」（林後4:4）。 除了上帝恩典的主權工作之外，牠掌管著地球上所有人的生活以及宗教、公民、經濟和知識界的權威，直到生命和愛的主戰勝了牠（參見啟示錄 20:2） , 10).
 
3-基督的彌賽亞國度（the messianic kingdom of Christ）體現了上帝的永恆旨意：即救贖腐敗的宇宙，並恢復從萬國中的復興了一族的人類，從以色列民族開始，使他們恢復到原始的完美狀態。 這個彌賽亞的國度自始至終都與撒但和牠手下的兇殘的企圖作對，並最終要消滅撒旦在天上和地上所彰顯的一切權柄。 在終結時，神的永恆國度將與彌賽亞的國度合併起來，而神將是「在萬物之上，為萬物之主」（林前 15:28）。
 
4-教會，彌賽亞的集會團體 (the church, the assembly of the Messiah)，可以被定義為「從每個國家中選出的，但卻是全地的一個。」 就可見的形式而言，教會是基督的子民，由認罪的信徒組成（太 16：18-19）。 教會並不等同於彌賽亞的國度，而是作為進入國度的途徑，以作為一個預備向他們的彌賽亞君王獻上敬拜和事奉的團體（使徒行傳 2:42-47）。
 
為四個關鍵實體提供的這些定義在其範圍內絕不是詳盡無遺的。 但它們可能有助於理解新約福音書中的各種動態。 在理解福音見證人的各種證詞時，它們也可以緩解一些困惑。
 
這四個基本的現實實體在舊約的一段經文中得到體現，這被證明是新約中最有影響力的舊約經文之一。 在詩篇 2 中，狂暴的列國、君王和統治者代表身居高位的撒旦勢力（詩篇 2:1-2a）。 這些國家、君王和統治者堅決反對耶和華（第 2 節）。 但主坐在天上的寶座上，遠遠超出他們反叛威脅的範圍。 祂嘲笑他們反對祂治理的微不足道的努力（第 4 節）。 這些君王和統治者也反對「祂的彌賽亞」（2c 節）。
​
主對這些叛逆的勢力不為所動。 但隨後祂開口回應。 祂說話時說了什麼？
 
祂說：「我已將我的君王立在我的聖山錫安上」（詩篇 2:6）。 主已將製服這些叛逆的敵人的責任交給祂的彌賽亞，祂在世上受膏的代表。 彌賽亞將運用他的力量來保護他國度公民的福祉。
 
可以給這些叛逆的統治者最好的建議就是祂們必須順服上帝的兒子彌賽亞。 他們應該親吻祂的腳在祂面前下拜（詩篇 2:12）。
 
因此，詩篇 2 描述了上帝永恆的國度，它的寶座位於天上，儘管它的權柄完全在地上運行。 上帝永恆的國度永遠是凌駕於地上和天上一切力量之上的至高無上的力量。 在他絕對安全的主權下，天地的盟約之主蔑視敵人的反叛努力。
 
非常真實的撒但王國以君王和統治者的形式在地球上顯現。 這些王權再次下定決心抵擋耶和華和祂指定的彌賽亞。神兒子彌賽亞的國度的存在，是主對地上叛逆統治者的回應。 作為神的兒子，彌賽亞被賦予了征服主的這些敵人的責任。 祂代表祂的子民履行這一職責，這些子民就是那些來自各國的所有順服神的兒子、敬拜和信靠祂的人（詩篇 2:12）。
 

唐興 摘譯自 O. Palmer Robertson, Christ of the Consummation: A New Testament Biblical Theology, vol. I (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2022), 91.

​實質（substance）：在聖約神學中，對上帝聖約「實質」的討論涉及聖約的本質和/或條件。 恩典之約應許因信基督而得永生和救恩。 行為之約應許在完美、個人、準確和完全遵守上帝的道德律法的條件下獲得永生。

管理/行政（administration）：恩典之約的「管理」，是聖約神學家以「外在的媒介」（outward means）來說明：基督救贖的益處，是藉著這些媒介，或在某個救贖的時代中，傳達給選民的。 因此，雖然恩典之約在舊約和新約中，在本質上是相同的，但它在應許的舊約時代（例如，通過應許、預表和獻祭）與在應驗的新約時代，和基督的到來時代，有不同的管理（administered differently）（參見西敏斯特信仰宣言 WCF 7.5；8.6）。

行為原則（works principle）：在克萊恩的著作中，從行政角度來看，「行為原則」是一種盟約的特徵，它把獲得或喪失應許的產業，與無罪的聖約元首代表（亞當或基督）的順服或不順聯繫起來，也與一個信徒（例如，亞伯拉罕），或一個國家（以色列）的順服或不順服聯繫起來。 因此，「行為原則」與「亞當的行為之約」並不相同，因為「行為原則」可以在救贖前和救贖的背景下運作。 在大量閱讀克萊恩的基礎上，「行為原則」表示亞當受試驗的無恩典原則的再現（reapearance of Adamic probation），與救贖恩典形成鮮明對比，並在預表層面被施行於以色列國家民族。

再版（republication）：一般來說，在以後的時期重新呈現先前的事態、原則或律法。 就最近的神學爭論而言，「再版」是指亞當的行為之約在摩西之約中經過不同程度的修改而第二次出現。

實質的再版（substantial republication）：認為摩西之約在其基本原則或條件方面，在本質上被描述為一種行為上的安排（works arrangement）的觀點。 因此，行為之約的實質再版，與恩典之約在本質上是不同的。

摘譯自：2026 OPC General Assembly Report

再版的提綱：行為原則
Republication Thesis: A Works Principle
 
查爾斯霍奇（Charles Hodge）寫道，摩西之約在某種意義上是行為之約的再頒布。 梅雷迪思·克萊恩 (Meredith Kline) 是二十世紀再版的倡導者。 在試圖簡要總結克萊恩對再版的看法之前，有必要注意一下他寫作的背景，因為強調的重點通常會受到歷史背景的影響。 克萊恩寫信捍衛單單因信稱義的傳統教義（反對諾曼謝普Norman Shepherd），捍衛行為之約（反對約翰默里John Murray），並捍衛聖約神學（反對丹尼爾富勒Daniel Fuller）。 此外，克萊恩為基督「主動順服」（active obedience）的教義辯護，J. Gresham Machen 曾說過沒有這個教義他是沒有盼望的。 雖然關於克萊恩對摩西之約的看法仍有很多爭論，但他的綱領性陳述在這裡將被視為主要的信息。 因此，雖然有一種閱讀克萊恩的方法可以證明他堅持對行為之約進行實質性的再版，但在《國度序曲》（Kingdom Prologue）中，克萊恩說摩西之約是恩典之約的管理/行政(the Mosaic covenant is an administration of the covenant of grace)：
 
摩西之約的運作(the Mosaic economy)雖然在基本層面上是一種恩典的管理/行政（an administration of grace），關注個人的永恆救贖，但同時也是在其暫時的（temporary）、預表的（typological）國度層面上，受到「行為原則」(the principle of works)的影響。 因此，例如，使徒保羅在羅馬書 10:4ff 中。 和加拉太書 3:10ff中。 （參見羅馬書 9:32）將律法的舊秩序與恩典和信心的福音秩序進行了對比，將舊約認定為一種轄制、定罪和死亡（參見 林後3:6-9；加 4:24-26）。 舊約（the old covenant）是律法，是恩典-信心的對立面，在墮落後的世界中，這意味著由於有罪的以色列人，未能持守必要的行為上的順服(meritorious)，結果成為一種定罪的管理（administration of condemnation）。 如果舊的預表王國被基督主權的恩典所保護，以色列就不會失去她的「國家層面的揀選」(national election)。 對以色列墮落的一個令人滿意的解釋，是需要靠行為，這是執行管理的控制原則，而不是靠恩典。
 
克萊恩繼續說，摩西之約有一個預表性的國度覆蓋（在下面進一步討論）在行為之約的再版之上。 克萊恩寫道：
 
「同時，保羅確認摩西之約並沒有廢除早先給亞伯拉罕的應許安排（加拉太書 3:17）。 對此的解釋是，舊約秩序由兩層面所組成，利未記 18:5 和其他法律中闡明的行為原則僅適用於其中一個，那是一個次要的層面（a secondary stratum）。 有一個基礎層面（a foundational stratum）與個人獲得救恩的永恆國度有關，這個基礎層面與主與教會之間的恩典之約，之前和之後的所有管理施行是相連續的，在恩典的原則運作之下（informed by the principle of grace）（cf. ，例如，羅馬書 4:16）。 因為亞伯拉罕之約的應許，在這個潛在的層面上在摩西秩序中找到了連續性，所以它並沒有被後者廢除。 摩西秩序中的行為原則僅限於暫時的屬地國度的預表領域，它作為次要覆蓋層疊加在基礎層面之上。」
 
對克萊恩來說，在「個人救恩的層面」上，亞伯拉罕之約及其因信稱義的原則仍然是規範性的（its righteousness-by-faith principle remained normative），而在「國家層面」上，一個被行為原則管理所覆蓋的國度，指向耶穌基督的功德。 換句話說，對聖約的忠誠會導致以色列人繼續留在這片土地上，而個人的救恩與亞伯拉罕之約仍然保持著基本的連續性。
 
然而，對於克萊恩來說，這種守約並不是基於純粹的功德； 而是在預表上的功德（typologically meritorious）。 克萊恩認為在這片土地上延續生命所需的順服在舊約中並不是完美的。 正如像摩西這樣不完美的中保，或像亞倫這樣不完美的祭司，是完美中保和祭司耶穌基督的預表。不完美的預表順服也指向耶穌基督的實體的完美順服（anti-typological perfect obedience of Jesus Christ）。 以色列人為了獲得在這片應許地（天堂的一種預表）上生活的權利而做出的不完美的順從，是基督完美而積極的順從的預表（of the perfect and active obedience of Christ），基督為我們贏得了進入天堂的權利。 但正如亞當的罪導致他被逐出伊甸園一樣，以色列人的罪也導致他們被逐出這片土地。 事實上，當利未記 18:5 重新發布「所以你們要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」的原則時，根據這種解釋，它是對「行為之約中的行為原則」的重新發布。 對於這段話，我們將在下面返回。
 
基督的主動順服（The active obedience of Christ）使我們有權利通過我們與基督的聯合而獲得救恩。 對克萊恩來說，這個有效的工作原則是理解舊約聖約本質的基礎。 首先，如果亞當服從了上帝，亞當會得到一份「恩賜之約」（a covenant of grant），從而得著生命與神一起在伊甸園中：
 
「在我們對造物主與亞當的工作之約的介紹性評論中，我們建議該盟約類似於一項贈予（a grant），在此關係中，一位大君王向他的下屬君王提出了恩惠的待遇，條件是：他必須承擔和履行作為附庸君王對大君王的君尊服事（royal service）…… 與亞當不同，挪亞被視為已經表現出忠誠的盟約僕人。」
 
挪亞被介紹為得到神的恩寵，他是一個義人（創世記 6-9）。 與挪亞所立的約導致了挪亞先前的預表的順服（不完美的！）所確保的恩賜。 亞伯拉罕順從上帝的呼召，跟隨上帝（創世記 12 章），並拒絕藉著所多瑪王而致富（創世記 14 章22-23），結果他得到了（跟本上的）無條件的盟約。 在他在創世記 22 章中的順服之後，聖約得以確立和確認。同樣，這種順服雖然不完美，但對克萊恩具有預表意義。 大衛之約也是如此。 在每一個例子中，過去的順服，儘管不完美，卻對上帝的旨意具有預表上的意義。 摩西之約，很像亞當之約，提供了土地上生命的有條件的祝福，就像伊甸園一樣是天堂的預表。 主要區別在於，最初的行為之約要求完全的順服，而在摩西之約中行為之約的在管理執行上的再頒布中（in the administrative republication of the covenant of works），不完全的順服是可以接受的，因為它指向基督的完美順服。
 
雖然有些人認為，如果他們單獨生活在救贖的恩典之下，但在國家層面的行為之約之下，以色列就會存在生存衝突，但這似乎並不是再版立場的必然結果。 在救恩的層面上，以色列人因著信享受本乎恩的救恩。 然而，這種恩典是有代價的。 這種代價高昂的恩典，和實現它的必要性，在導致以色列生死攸關的日常行為原則中得到了加強。 在以色列強調調解人和犧牲的必要性之前，功績的不足不斷出現。 通過這樣做，基督積極的順從就被預示(prefigured)和顯示(shown forth)為必要的。 然而，假設沒有行為之約的再版，就不能在舊約中預表基督的主動順服是不正確的。 如上所述，對完美的義之規定在墮落之前一直有效。 雖然對有罪的人類來說，一個適當的行為之約是不可能的，但恩典之約的摩西管理（Mosaic administration），對基督而言，是神完美的兒子的行為之約。
 
雖然關於再版的題綱還有很多可以說的，但與這一立場相關的最重要的段落之一是利未記 18:5，保羅在羅馬書 10:5-6 和加拉太書 3:12 中引用了它。 雖然對保羅觀點的更廣泛討論屬於本卷的其他部分，但為了完整起見，這裡有必要進行一些觀察。
 
在羅馬書 10:5 中，保羅提出了遵守律法所獲得的義（利未記 18:5）和因信而得的義（申命記 30:14）之間的對立（antithesis）。 這個對立也在加拉太書三章十二節提到。 就本文而言，主要問題是保羅是在藉鑑法律固有的行為原則，還是在回應他的猶太反對者濫用法律的行為。
 
利未記 18:5 的兩個主要立場和保羅對它的使用值得簡要考慮。 布賴恩·埃斯特爾 (Bryan Estelle) （譯者註：埃斯特爾曾是加州西敏斯特神學院的舊約教授，也曾是OPC的牧師）對保羅指出的立場進行了徹底的解經辯護，指出了恩典之約的摩西管理中包含的實際工作原則。 埃斯特爾認為，這個工作原則雖然沒有涉及救贖，但必須被視為在舊約中是可行的。 埃斯特爾在談到耶利米書 31 章 33 節時寫道：「讀者不得不說，舊約中的行為原則在某種意義上是有效的，因為經文清楚地表明這是一個易碎的約，『不像他們所破壞的那樣。』」 總而言之，對於埃斯特爾和其他人來說，保羅並不是為了反對律法主義而重新利用利未記 18:5。 相反，保羅是在強調律法的義和信心的義之間的實際對立。
 
此處值得考慮的另一個立場是由蓋伊·沃特斯 (Guy Waters) 在本卷第 11 章中闡明的。 因此，這裡沒有必要全文複述。 基本上，改革宗傳統中的許多解經家都認為，保羅是在回應那些尋求依賴律法的對手。 為了駁斥他們靠本性肉體上的努力獲得義，保羅使用從其恩典背景中摘要出來的律法，來證明通過遵守法律獲得義是不可能的。這種解釋的關鍵是羅馬書 9:32：「這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」
 
利未記 18:5 說：「所以你們要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」 前面的經文提到埃及人和迦南人的生活方式和惡俗（18:3），以區分以色列的聖約生活和埃及人和迦南人的生活方式。 相反，上帝對以色列人說：「你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的神」（18:4）。 服從的命令和生命的應許的上下文背景，是聖約公式的部分引用：「“你曉諭以色列人說：‘我是耶和華你們的神。」（18:2）。 獻上生命的原則，和對各種性不道德行為的威脅，是在贖罪日的當中和聖潔的呼召之後出現的：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」（19:2）。 那麼，在其適當的上下文背景中，聖約中對生命的期望，發生在摩西之約兩個關鍵方面的救贖背景中：從埃及被拯救和贖罪。 這樣的期望並不是聖約中的生活所獨有的。
 
在那些想要聲稱是亞伯拉罕的後裔，他們以自己與上帝有正確關係作為證據的人之背景下，耶穌區分了亞伯拉罕真正的後裔，和那些不是真正的後裔。 在這方面，他說，「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的話，就永遠不見死」（約翰福音 8:51）。 理查德·海斯 (Richard Hays) 進一步將約翰福音 8 章與保羅在加拉太書 3 章中的討論聯繫起來，保羅在其中爭辯說，那些想按律法生活的人必須完全遵守律法。
如上所述，法律的積極運用只能與信徒相關。 出於這個原因，當有人通過遵守律法尋求與上帝建立正確的關係時，律法只能定罪，因為好的律法被罪惡的肉體削弱了（羅馬書 8）。 以這種方式追求它必然會證明，是不相信基督是道路、真理和生命。 因此，無論是加拉太書 3 章中的猶太教徒、約翰福音 8 章中的猶太人，還是以色列中的不忠者，律法在神聖立約關係中是一種祝福，當脫離該約的背景時，只能在肉體中揭示和譴責罪惡 。
 
結論
在本章中，我試圖將摩西之約置於恩典之約之中。 這種觀點的支持者堅持聖經的基本連續性，認為聖經歷史上最大的斷裂發生在墮落時。 因此，聖經歷史的弧線是創造、墮落、救贖和圓滿。 摩西之約雖然屬於恩典之約，但與新約相比，必須被視為軟弱、陰暗、次等的行政管理。 雖然關於從舊約到新約的發展還有許多可以說明的，但也許最重要的是信徒在新約中接受了復活和高舉基督的靈。 在基督復活和被高舉之前，聖靈在上帝的子民中使人歸正並結出果實。 但在新約中，聖靈在那些已經與基督聯合的信徒的生命中工作，使他們成為永生神的殿（林前 3:16）。
 
 
儘管在管理上不如新約，但摩西之約在本質上屬於恩典之約。 與恩典之約的所有管理一樣，摩西之約與行為之約大不相同。 Francis Turretin 寫到行為之約和恩典之約的區別如下：
 
 「在這裡也不能反對在第一個盟約中也需要信心，而在第二個盟約中不排除行為（如前所述）。 他們彼此之間的關係截然不同。 因為在第一個聖約中，信心是一項行為，是生命應許的內在的義的一部分。 但在第二種情況下，它被要求，不是作為賦予生命的工作，而是作為理解基督的義的工具（僅憑基督的義我們才被賜與救恩）。 一方面，信心一種認識神的知識的美德，發自於自然的力量，終結於造物主上帝； 另一方面，信心是按照超自然恩典方式的福音的條件，終結於救世主基督。 至於行為，首先需要它們作為獲得生命的的先行條件； 但在第二種情況下，它們只是作為已經獲得的生命的果實和效果的後續條件。 在前者，它們應該先於稱義的行動； 在後者，行為跟隨著稱義。」
 
簡言之，行為之約與恩典之約的本質區別不在於有無條件； 而是在於條件的功用。 在行為之約中，條件先於稱義的祝福。 在恩典之約中，稱義的祝福先於福音果子的條件。
 
唐興譯自：J. Nicholas Reid, “The Mosaic Covenant,” in Covenant Theology: Biblical, Theological, and Historical Perspectives, ed. Guy Prentiss Waters, J. Nicholas Reid, and John R. Muether (Wheaton, IL: Crossway, 2020), 165–166.

羅馬書6:14 
​罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。

我們必須瞭解，這不僅僅針對渴望屬世財富與產業的罪惡的慾望，也針對我們逃避屬世的邪惡和逆境的傾向。因為一個透過真信心擁有基督的人，不想要任何世界的好處（也不要生命本身），不論這些東西多麼誘惑人；他也不怕任何邪惡，甚至死亡本身，不論這些東西多麼使他害怕。他站穩在堅固的磐石上，他不求容易的生活，不介意受到嚴重的打擊，在恐懼勝過他時，他也不被試探想要逃走，或者當罪惡的慾望引誘他時，順從罪慾（因他並非對情慾或恐懼不敏感），而是他至終都不投降，即使他必須付出一切力量，忍受痛苦，才足以勉強地抵抗，以致勝利；這與彼前4:18的話相符：「義人僅僅得救。」在這個試煉和掙扎中，義人總是比較像一個失敗者，而不像得勝者，因為主使他被試驗，被攻擊，直到極限，如同金子在火爐中被考驗一般。（「若不按規矩就不能得獎賞。」〔提後2:5〕）

【附加說明】
（1）懼怕死亡過於基督和愛生命超過基督的人，尚未經由真信心擁有基督。

因為罪仍在他身上作王，並且他在律法之下。我們必須根據祂自己的教訓徹底明白這點；約12:25：「凡愛惜自己生命的，必須喪掉生命。」另有其他經文說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」「不背起自己的十字架跟從我的，不配作我的門徒。」（太10:37–38）因此，勝過罪不是易事。真的，若非上帝在我們裏面，「祂是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」（林前10:13），我們必定被滅絕了。然而，祂使不信者受試探，好叫他們跌倒，更可說是他們早已跌倒，永遠無法站立。但祂對那些憑信心站立和呼求祂的人是信實的。

（2）當罪不能攻擊聖徒得逞而轄制他們時，就被迫服事他們。

「萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅8:28），正如使徒說的：「在你們受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前10:13）於是，在放蕩攻擊靈魂時，使它更加貞潔；驕傲使它更謙卑；懶惰，更有活力；貪心，更加慷慨；生氣，更加溫柔；暴食，更加禁酒；當屬靈的人面臨這一切事情時，在他裏面會升起一股更強更大的恨惡去抵抗那攻擊他的。於是他的試煉變成對他非常有益。

故此，如果我們服從罪，它就在我們必死的身體上掌權；若我們抵擋它，它就成為僕人，因它徹徹底底喚起我們對罪孽的仇視，和我們對義的愛慕。而在我們將來不朽的身體裏面，罪不會掌權，也不會主宰，也不會是僕人。那麼，讓我們承認上帝的智慧多麼奇妙！祂藉著邪惡使善進步，藉著罪使義完全，不僅在我們身上，也在別人身上。在別人所犯的罪中，祂給我們理由去恨對不起鄰舍的罪、去放棄這罪，為要叫我們實行愛和對祂的虔誠；並且就我們本身而論，為要叫我們可以渴慕義，進而厭惡不義——然而，前提是我們要持守著一顆純潔和真誠的信心呼求祂。


馬丁路德, 馬丁路德:羅馬書講義(修訂版)(繁體) , trans. 李春旺, 初版. (新竹市大學路51巷11號: 中華信義神學院出版社, 2006), 267–268.

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神的靈在神的兒女裡面
 God’s Spirit in God’s children

羅馬書 8:1–39
 
毫無疑問，羅馬書第 8 章是聖經中最著名、最受歡迎的經文段落之一。 如果保羅在羅馬書 7 章專注於律法的地位，那麼在羅馬書 8 章他專注於聖靈的工作。 在第 7 章中，律法及其同義詞被提到大約 31 次，但聖靈只提到一次 (6)，而在第 8 章的前 27 節中，其名字被提到了 19 次。 保羅描繪的本質上的對比，是律法的軟弱和聖靈的能力之間的對比。 為了對抗內住的罪，是律法無法幫助我們進行道德爭戰的原因（7:17、20），保羅現在專注在內住的靈上，現在，是聖靈把我們從「罪和死的律」中釋放出來（8:2），以及祂是最終復活和永恆榮耀的保證（8:11,17,23）。 因此，基督徒的生活在本質上是在聖靈裡的生活，也就是說，一種被聖靈激勵、維持、引導和充實的生活。 沒有聖靈，真正的基督徒門徒訓練是不可想像的，甚至是不可能的。
 
然而，在處理聖靈的話題時，使徒將其與他在本章中的另一個首要主題聯繫起來，即上帝兒女的絕對穩妥。 根據查爾斯·霍奇 (Charles Hodge) 的說法，「整章都是為了支持這一點而進行的一系列論證，這些論證排列得非常漂亮」。 鐘馬田（Martyn Lloyd-Jones） 博士同意他的觀點。 「我敢斷言，第 8 章的主題不是成聖……主題是基督徒的保障（the security of the Christian）。」同時，這兩個主題密切相關。 因為擁有聖靈是真正屬於基督的人的標誌 (9)； 他內心的見證向我們保證，我們是神的兒女，因此是祂的後嗣（15-17）； 祂在我們裡面是我們產業的初熟果子，保證了最後的收成（23）。
 
本章自然分為三個部分。 第一部分，描述了神的靈的釋放(liberating)、內住(indwelling)、潔淨(sanctifying)、引導(leading)、見證(witnessing)並最終使神的兒女復活方面的不同事工（1-17）。 第二部分的論點是神兒女未來的榮耀，被描繪成所有受造物都將分享的最終自由（18-27 節）。 第三部分，保羅強調神的愛是堅定不移的，因為他在萬事上都在為愛祂的人的益處而努力，並應許永遠不會允許任何事情使我們與祂的愛隔絕（28-39）。 使徒的視角擴展了我們的思想，因為他的範圍從永恆到永恆。 他以「不定罪」（1）開始，以「不隔絕」（39）結束，這兩種情況都是針對那些「在基督耶穌裡」的人。
 
 
John R. W. Stott, The Message of Romans: God’s Good News for the World, The Bible Speaks Today (Leicester, England; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 216–217.

上帝通過聖靈實現其旨意和產生的末世張力（8:1-30）
The Eschatological Tension and Fulfillment of God’s Purpose through the Spirit
 
在依序處理了罪和死亡的權勢對信徒生命的持續影響（第 6 章），然後處理了律法的矛盾作用，是由罪決定的還是由上帝決定的（第 7 章），保羅回到第5章得出的結論，使用在 6:4 和 7:5 中已經用過的相同明確術語，但現在焦點縮小到另一個因素（不是基督的死和復活），這是新時代中最大的不同： 聖靈（πνεῦμα，在第 8 章中出現 21 次）。
 
保羅將這一重要論述的展開留到現在的原因，在10節之後的經文中變得很清楚。 因為最重要的是，聖靈提供了理解的鑰匙，使信徒發現自己是處在末世的張力中：領受了聖靈承受了神兒子的名份（14-17 節），這只是救恩的收割在身體復活之前仍未完成的一個開始（「初熟的果子」）（11、23 節）； 通過與神的靈有關連，把個人救贖的過程，設定在宇宙（18-28 節）和救贖歷史的框架（29-30 節）中。 因此，遵循第6和第7章的模式（這個模式就是：說明救贖-歷史上顯明的對立，之後加上更合格的評估；參見 Nygren，308-9），保羅這次將末世的資格作了徹底的論述，表明是聖靈如何把信徒末世的生命帶到完全成就（11節，19-23節），藉著對他們的盼望的保證（24-25 節；參看 5:5），藉著在他們現世的軟弱中維持供應他們（26-27節），並因此證實了他們在未來會得榮耀的保證（17-21、28-30 節）。 「因此羅馬書 8:18 節和之後的經文所傳達的末世論是介於熱情和現實主義之間的神學」（Balz, Heilsvertrauen, 125）。

​James D. G. Dunn, Romans 1–8, vol. 38A, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 1988), 412–413.

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​基督教信仰大教堂裡的內在聖所； 伊甸園中的生命樹； 山脈中的最高峰——這些都是聖經註釋學者所使用的一些隱喻，把羅馬書第8章， 看為是聖經中最偉大的著作中，最偉大的一段經文。 雖然，神的話是豐富多樣的，做任何這樣的比較是危險的，但是，因為羅馬書第8章對作為基督徒的意義，作了豐富而全面的描繪，所以值得放在首位。 在這個描述中突出的是聖靈的工作。

​Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 467–468.

在信徒裡面的聖靈。羅8:1-39
 The Holy Spirit in the Believer

這是聖經中最偉大的章節之一，它教導關於聖靈如何使信徒戰勝邪惡勢力，這一直被認為是最重要的。雖然在細節上有值得討論的問題，但其主旨是明確的：保羅是說，在那些信靠基督的人面前，一個新的、美妙的生命會展開，而這在很大程度上取決於上帝的靈的工作。這一章有一個有趣的特點並不總是被注意到，它沒有任何的命令（there is not a single imperative）。保羅是在談論在聖靈裡的生活，在這種生活中聖靈不斷地引導，以至於不需要一連串的誡命。格里菲斯·托馬斯（Griffith Thomas）用一些否定來總結：「正如戈代特（Godet）所說，這一章以「不定罪」開始，以「不隔絕」結束，而在兩者之間，正如福克斯（C. A. Fox） 所說，「不被擊敗」。」
 
Leon Morris, The Epistle to the Romans, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI; Leicester, England: W.B. Eerdmans; Inter-Varsity Press, 1988), 299.

讀到羅馬書第8章，我們到達了可以稱為是羅馬書最鼓舞人心的亮點。在這裡，使徒被一股屬靈的高升浪潮席捲而去，從神供應聖靈來戰勝舊人（old nature）開始，突破標示著我們現在存在的各種苦難，並以讚美神在基督耶穌裡顯明的，那深不可測的愛的讚美詩為頂峰。在神聖文學史中，我們找不到任何能與這首非凡讚美詩的力量和美感相媲美的東西。儘管這篇崇高的散文的巔峰等待著我們到達28-39節，前面的部分提供了一個背景，最終真理將以更大的光輝發散出來。我們在這裡討論的不僅僅是神學。正如保羅所寫，他的筆表明他沉浸在一種深刻的敬拜和屬靈崇拜的經歷中。
 
Robert H. Mounce, Romans, vol. 27, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995), 173–174.

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克萊恩對文化使命的看法
Meredith Kline’s View of the Cultural Mandate

導言
有人邀請我介紹梅雷迪斯·克萊恩（Meredith Kline）對基督與文化的看法。克萊恩深入思考了文化使命的聖經神學。他在解釋創世記前九章的過程中考察了文化使命。
不過，在我開始討論這個問題之前，讓我簡單介紹一下克萊恩的生平。他生於1922年，於2007年去世，享年84歲。他是一位著名的保守派舊約學者，對聖經的權威和無誤有著極高的評價。他拒絕了關於《舊約》起源的高等批判理論，如「底本假說」（documentary hypothesis）。

克萊恩在馬薩諸塞州的戈登學院完成了他大學本科的學業。正是在那裏，他首次接觸到了改革宗神學。他告訴我這樣一個故事：他的一個同學向他解釋了加爾文主義五要點。他以前從未聽說過這些，但一經解釋，他立刻就認為加爾文主義是正確的。1944年大學畢業後，他進入費城威斯敏斯特神學院學習，於1947年畢業，獲得神學學士和碩士學位。
20世紀40年代，作為威斯敏斯特神學院的學生，他是約翰·慕理和科尼利厄斯·范泰爾的學生。他在聖約神學的一些重要方面與約翰·慕理意見相左，但他始終敬佩范泰爾，並對他的思想給予最高評價。

他敬佩范泰爾的證據是，他把他的《聖經權威的結構》（The Structure of Biblical Authority）一書獻給了范泰爾。克萊恩是一個范泰爾主義者。他認為沒有比上帝和祂的話語更高的權威了。這可以從他對聖經作為聖約文件的理解中看出。上帝是偉大的君王，是宗主。我們是上帝的附庸，是上帝立約的對象。聖經是管理上帝和祂子民之間關係的聖約文件。作為上帝立約的百姓，我們有義務按照上帝的條件，而不是按照我們的條件來順從聖約，並服從祂聖約的規定。

克萊恩於1948年被按立為正統長老會的宣教牧師，直到他去世前都是長老會的優秀牧師。
他在費城的Dropsie大學攻讀亞述學和埃及學博士，1956年完成學位，當時他已經在威斯敏斯特大學任教。在Dropsie大學，他師從研究烏加里特語等古閃族語言的偉大學者賽勒斯·戈登。

克萊恩主要在三所神學院任教，包括費城的威斯敏斯特神學院、戈登·康威爾神學院和加州威斯敏斯特神學院。1992年至1996年，我有幸邀請他擔任我在加州威斯敏斯特的指導教授。他的鉅作是《天國序言》（Kingdom Prologue），這是他在漫長的學術生涯中多次講授的《舊約》聖經神學課程最早的教學大綱。最終版本於2006年出版，即他過世、與主同在的前一年。該書的次標題是「在創世記的基礎上建立聖約世界觀」（Genesis Foundations for a Covenantal Worldview）[1] 這個標題非常重要，因為這意味著他不只是在做聖經神學和聖約神學；他還試圖建立一個基於創世記的整全世界觀，他認為創世記是整本聖經和全部生活的基礎。其中的一個關鍵部分就是理解聖經在歷史展開時所展現出來的文化使命。
因此，讓我們深入瞭解克萊恩對文化使命的看法。我認為隨著歷史的展開，將文化使命分解為三種模式是大有幫助的：

1. 墮落前最初的文化使命
2. 墮落後修正的文化使命
3. 由基督成全的文化使命

一、墮落前最初的文化使命
讓我們首先提醒自己，上帝在創世記1:26-28中向亞當和夏娃下達了文化使命的關鍵經文：

26 神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」 
27   神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。 
28   神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」[2]

我們觀察到的第一件事是，文化使命植根於人作為神的形象的身份。就像上帝是創造者一樣，人類也是在某種意義上的創造者，儘管是在受造物層面。人類填滿大地的創造活動類似於上帝創造不同領域的方式——天空、海洋、旱地，然後創造生物來填充、填補並統治每個領域——鳥、魚、陸地動物和人類自己。人的創造活動是征服全地，並對全地施行統治權。

創造的低等秩序是上帝對所有受造物，包括對人的王權統治的模擬。因此，人類的所有這些文化活動都反映了上帝的創造和旨意的工作。人類的文化活動是效法上帝的創造活動，這一觀點在創世記2:2-3中得到了進一步的發展，在那裏，上帝給了人安息日的命令：

2 到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。 3 神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。

克萊恩認為這個墮落前的安息日條例與人作為神的形象的身份有關。就像上帝工作了六天，第七天休息一樣，人作為上帝的形象也必須在六天內進行文化勞動，第七天休息。但是，人類每週的安息日週期並不是無限期的，也不是永無止境的。相反，它是「行為之約」的一部分，因此每週的安息日包含了一個末世的應許。每週的安息日記號對亞當來說是一個象徵，他的文化活動，即生育、充實大地和征服大地，將會，或（更準確地說）可以，達到完滿，即進入上帝的安息日的完滿。人類希望，正如上帝的創造活動結束，上帝在第七天休息一樣，人類的文化活動有一天也能完成，他和他所有的後代，以及所有的受造物本身，都將被帶入上帝到自己的末世安息日的安息裏。

但這一光榮的結果並沒有得到保證。行為之約是一個有條件的應許。只有當人順從並通過考驗時，他才能得到末世的獎賞。人若是不聽話，他就會失去此獎賞，事實上就會導致死亡。這一點在經文本身就有暗示。一方面，生命樹是積極賞罰的標誌，提供了末世的進展。另一方面，死亡的威脅明確地依附在另一棵樹上，即分別善惡樹。

問題是，最初的文化使命是墮落前行為之約的一個組成部分。這很重要，因為它表明了兩件事：第一，當亞當作為人類的聖約或盟約元首犯罪時，行為之約就被破壞了。文化使命並沒有繼續保持不變，好像什麼都沒有發生。它確實還在那裏，卻是以一種高度修正的形式。第二，如果墮落前的文化使命是聖約性的，那麼我們就會想到，當文化使命在墮落後以普遍恩典的模式重新發佈時，它也同樣是聖約性的。

好，克萊恩將亞當的文化使命的主要任務細分為兩個方面，即垂直層面和水平層面。水平層面與人的君王職分有關，即耕種大地，並且征服地上的人。但還有一個垂直層面，是與亞當作為祭司的角色有關是。他要把自己文化勞動的成果呈獻給上帝。克萊恩用 “敬拜”（cult）和 “文化”（culture）這兩個詞，來涵蓋這兩個層面。克萊恩所說的“敬拜”並不是指像吉姆·瓊斯邪教或耶和華見證人這樣的宗教邪教。他所說的“cult”只是指“敬拜”，特別側重在一個特定的聖地或聖殿中向上帝獻上供物的祭司職責。

對克萊恩來說，這兩個層面——敬拜和文化——在墮落前的情況下是可以區分的，但是它們在神權原則下是整合在一起的，至少在墮落前是如此。神權原則意味著文化要服從於敬拜。克萊恩認為，敬拜和文化之間的這種區別，為墮落後的聖潔（holy）和世俗（common）之間的區別奠定了形式基礎。然而，在墮落後的景況下，文化不再從屬於敬拜了。我們稍後會討論這個問題。現在，讓我們繼續看一下墮落前的景況。

墮落前的文化使命啟動了一段歷史。當然，這段歷史因墮落而中斷了，當時作為聖約元首的亞當違背了行為之約，他和夏娃被趕出了伊甸園。聖經沒有明確告訴我們，如果亞當沒有犯罪，並通過了考驗，會發生什麼事。但我們確實有足夠的聖經證據，讓我們推斷出文化使命的歷史會是怎樣的。克萊恩認為它將分為兩個階段展開：完滿成全前的階段，以及完滿成全的階段。完滿成全前的階段是一個中間階段，此時亞當和他的後代還沒有得榮耀的身體。完滿成全階段的標誌則是身體得了榮耀，實際上是所有受造物的榮耀。

完滿成全前的階段可以從創世記2:15中推斷出來，“耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。” 其含義是，上帝希望亞當將伊甸園發展成一個普世的城市（a universal city）。
克萊恩是這樣說的：

“因此，人的文化管理權的實現將從人在伊甸園中作為君王般的園丁開始。但他的國度使命的目標並不是一些最小的、局部的生命支持系統，而是最大的、全球性的管理。這個文化使命將人類的所有智力和體力投入到一個充滿挑戰與回報的世界中，將原來的天堂家園發展成一個普世城市”（KP 70）。

亞當和他的後代將建造克萊恩所說的 “Megapolis”。這是基於兩個希臘詞，mega，意思是大或偉大，和polis，意思是城市。所以Megapolis是 “大城”。

第二個階段是末世論的完滿成全階段。克萊恩對這一階段的說法是 “Metapolis”。meta這個詞是希臘語的介詞，意思是超越或之後。克萊恩把完滿成全後的文化稱為“超文化”，並從後一個詞中推導出 “Metapolis”這個詞。 “得榮耀的人類是神聖的文化，是超越人類文化的超文化”（KP 99）。換句話說，這是Megapolis在上帝的榮耀下，蛻變或轉化為上帝的末世宇宙聖殿，也是上帝的末世之城。它既是一座聖殿，也是一座城市——正如啟示錄21章所表明的那樣。

然而，我們不應認為Metapolis是大城的自然發展。正如克萊恩所說，“天堂不是人類的成就；它不是人類文化的最終產品”（KP 98）。換句話說，不應該把Metapolis想成只是Megapolis的完成狀態。Megapolis可能已經就位了，但Metapolis還沒有到來。

要迎來Metapolis，還需要什麼呢？一個特殊的、超自然的末世干預的上帝作為，其中有三件事將同時發生：(1) 人類的外在文化——人造的文化藝術品，如建築、服裝、藝術、技術等等——會像腳手架一樣拆卸下來（KP 99）；(2) 分隔天地的幔子會被揭開，好叫天堂——上帝和祂的天使的居所——會明顯地遍滿全地；以及(3) 人類本身，即文化使命的核心產品，會被改造，在得榮耀的身體裏享受得榮耀的創造。借用在基督裏應驗的措詞，亞當家族將成為 “活石”，共同組成上帝的宇宙城市-聖殿。

Megapolis必須轉變為Metapolis，不是通過逐步遞進的進化，而是通過超自然的使它得榮耀的作為。當上帝以神聖的能力和榮耀介入時，這種連續性就被打破了。就像現在的受造物從無中產生一樣，新的受造物也將從 “頓悟式的閃光” （epiphanic flash）中出現（KP 101）。這是一個天啟式的事件（an apocalyptic event）。克萊恩是這樣說的：“Metapolis不僅僅是一個擴大的Megapolis，而是一個在Omega-Spirit手中經歷了末世蛻變的Megapolis”（KP 100）。

也許用聖經中的一個比喻會有所幫助。考慮一下所羅門的聖殿。聖殿的建造本身就像Megapolis。但在這一點上，你所擁有的只是物理結構。它還沒有完成。榮耀的雲必須臨在，並住在聖殿裏。當這事發生時，聖殿就變成了上帝的居所。這是上帝將Megapolis變成Metapolis時的畫面。這將是一個 “末世的蛻變”。所羅門的聖殿不僅僅是一個比喻。它實際上是一個預表。因為Metapolis不僅是上帝的城，而且是上帝的宇宙聖殿，是被上帝的榮耀所照射並充滿的宇宙。

所羅門聖殿只是從一開始就設想的最終聖殿的預表和影兒，是最初賦予亞當的文化使命的最終產物。

可以說的還有很多，但這是亞當若沒有犯罪的話，文化使命歷史的一個基本輪廓。
現在我們來談談文化使命的第二種模式。

二、墮落後修正的文化使命
人墮入罪中，行為之約遭到破壞。對克萊恩來說，墮落大大改變了文化使命。在這裏，克萊恩轉向了創世記3:16-19，看看墮落後文化使命發生了什麼。他看到的主要情況是，儘管人墮入到罪中，儘管罪的後果——審判和死亡——上帝還是保存了人的生命，繼續進行某些文化活動。上帝以祂的公正，本可以在那裏結束一切。亞當和夏娃原本可以在審判中遭到毀滅，那將是人類的結束和歷史的終結。但靠著祂的恩典，上帝考慮到藉著即將到來的中保——女人的後裔——進行救贖的美妙計劃，因此，祂沒有立即執行死亡的聖約詛咒制裁，而是設立了普遍恩典的秩序。

克萊恩在創世記第3章中看到了普遍恩典和普遍的詛咒。普遍恩典是顯而易見的，因為上帝在祂非救贖性的恩典中允許人類，包括敬虔的家族和蛇的後裔，繼續結婚、生育和勞動。上帝將繼續把祂的陽光雨露灑在義人和不義之人身上。

但普遍詛咒也是顯而易見的，因為詛咒同時影響到義人和不義之人。不僅是不敬虔的血脈，敬虔的血脈也會有分娩的痛苦，並在長出荊棘和蒺藜的地上受到詛咒。這在創世記第5章中最為明顯，當敬虔血脈的家譜不時被 “……就死了”這句話哦打斷。所以克萊恩稱這是 “普遍恩典和普遍詛咒”，因為無論是選民或非選民，都會共同經歷好事與壞事。

克萊恩認為墮落前和墮落後的文化使命之間既有連貫性也有不連貫性。有連貫性，是因為文化使命是在墮落之後重新發佈的。人仍然要結婚、生育和遍滿全地。但文化使命經歷了克萊恩所說的 “折射[refraction]”（KP 157）。主要的文化使命和功能仍然存在，但任務本身被折射或修改了。當我們觀察到人類現在的文化努力受到挫折時，我們就看到了這種折射或修改。挫折這個主題在經文中相當突出。這是上帝在創世記三16中對夏娃說的：

我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。

作為文化使命的一部分，婦女仍將生兒育女，但她將在極大的痛苦中這樣做。婚姻關係也將變得不和諧。她的願望將是篡奪她丈夫的權柄，而他將以壓迫的方式統治她。婚姻和生育本應是一件令人雀躍的事，但卻會被痛苦和罪的扭曲影響所破壞。

下面是上帝在創世記3:17-19中對亞當說的話：

17 地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。 
18 地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。
19 你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。
你本是塵土，仍要歸於塵土。

人將繼續勞動，耕種土地，生產農作物，就像亞當在墮落之前被命令的那樣。但現在他的勞動將是艱苦的勞作，土地將產出果實，但不是同等的程度，而且伴隨著果實，也將產生荊棘和蒺藜。在這一切結束時，他將歸回到他所來自的地面上的塵土。死亡是人類文化的最終破壞者和帶來挫折者。

因此，我們可以用 “挫折/徒勞”一詞來概括與墮落前的文化使命不連貫的主要觀點。在墮落之前，人可以靠著末世的信心來勞動，他的文化勞動會結出美好的果實，他將成功地制服所有的受造物。他將能夠建立Megapolis，一個值得得榮耀的城市，並迎來了末世的完滿成全。但在墮落之後，人的勞動是徒勞的。他在死亡的陰影下勞作。他過度勞作，但他的勞作只產生了荊棘和蒺藜，而他自己也很快就死了。沒有末世完滿成全的承諾。事實上，墮落之後，人的文化勞動不會、也不可能進入天國之城或Metapolis。

除了挫折的主題之外，克萊恩還指出了一個有說服力的證據，即墮落之後的文化使命已經被剝奪了末世的盼望。克萊恩指出，每週安息日的條例在墮落後並沒有對亞當作更新。安息日的記號沒有得到更新，表明人的文化活動不再有安息日的印記。人必須工作，但他必須在沒有此等把握的光景下工作，即他的手的作品會具有持久的，永恆的意義。

普遍恩典文化並不知道其去向。事實上，它正走向終止。聖經告訴我們，“這世界的樣子將要過去”（林前7:31），“萬物的結局近了”（彼前4:7），以及 “這世界和其上情慾都要過去”（約壹2:17）。而在啟示錄中，上帝說：“看哪，我將一切都更新了”（啟21:5）。另一種說法是：普遍恩典文化不是在建造Megapolis。人的城，即使在它鼎盛之時，並不是、也永遠不可能成為上帝的城。

可以肯定的是，人的城有其合法性，但它沒有聖潔性。它不是神聖的，而是一般的。它具有改善的功能，但沒有救贖的功能。普遍恩典的功能是對罪的約束。它使墮落的社會不至於變得像沒有上帝的約束活動時那麼邪惡。

克萊恩的另一個關鍵主張是，他從聖約角度看待文化使命的普遍恩典模式。他認為創世記第九章中洪水過後的挪亞之約，是以聖約的形式重申了墮落後立即建立的普遍恩典秩序。這也是我之前提出的觀點。文化使命是聖約性的。它是聖約的一部分。這在墮落前是真的，當時它是行為之約的一部分。在墮落後的環境中也是如此，當文化使命以修改過的、折射過的形式作為創世記第九章中普遍恩典之約的一部分重新發佈時。 我們被明確告知它是一個聖約：“看哪，我與你們和你們的後裔，並與你們這裏的一切活物……立約”（創9:9）。它被稱為 “永約”（第16節），意思是指在漫長的歲月中永遠的約，直到指定的終點。上帝的聖約應許藉著聖約記號得到了進一步的加強：”我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了”（創9:13）。克萊恩稱這聖約為 “普遍恩典之約”。

重要的是，普遍恩典之約更新了文化使命。創世記9:1： “上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：‘你們要生養眾多，遍滿了地’”。這句話幾乎逐字逐句地重複了墮落前任務的措詞，但有一個重要的區別——“制服”一詞沒有重複。這是因為對墮落的人來說，制服全地已不再可能。這項任務已經轉移到作為第二亞當的基督身上。祂原則上已經通過祂的死亡和復活制服了全地。這就是“已然”。祂將在歷史的終結時最終征服全地，屆時祂將萬有都放在祂的腳下，迎來新的創造。這就是“未然”。

創世記9:1中沒有重複“制服”一詞，支持了克萊恩的論點，即普遍恩典之約 “不是簡單地恢復創造條例，而是以普遍典的方式對其進行修訂”（KP 251）。

普遍恩典之約的另一個關鍵特徵是它是普世的。它不像特殊恩典之約那樣區分信徒和非信徒，區分圈內人和圈外人。特殊恩典之約是與信徒和他們的兒女訂立的。有特殊的標誌，如割禮或洗禮，以標明那些屬於上帝的、救贖性的恩典之約。

普遍恩典之約也有一個記號，就是彩虹。但這個記號是不加區分地給予所有人的。它是上帝應許不再用洪水毀滅全地的記號。

此外，創世記第9章清楚地表明，與特殊恩典之約不同，這個約是與全人類訂立的。請聽這段經文反復的強調。這約是……

– 與 “凡有血肉的”（第11、15節）。
– 與 “地上一切有血肉之物”（第17節）。
– 與 “一切活物”（第10、12節）。
– 與 “一切有血肉之物”（第15節）
– 與 “地上各樣有血肉之物”（第16節）。

普遍恩典之約是上帝的應許，即在指定的時間之前暫不進行審判。上帝再也不會像在洪水中那樣詛咒地面或毀滅所有生物（創8:21）。藉著祂的普遍恩典，祂將維護自然界的秩序，“地還存留的時候”（創8:22）。而且這個應許適用於所有人，不分上帝的聖民和蛇的後裔。這正是它成為普遍恩典之約的原因，因為它對選民和非選民所共有的。這不是對特殊拯救恩典之約的施行。
​
三、由基督實現的文化使命
因此，我們已經看到克萊恩對墮落前的原始形式和墮落後修改後的普遍恩典形式的文化使命的看法。現在我們來看看克萊恩對於由基督實現的文化使命的理解。我們只能簡單地談一談這個問題。關鍵的一點是，最初的和已實現的文化使命的核心都是末世性的，也就是說，它們與神的國度的最終完滿成全有關。原始文化使命的末世目標似乎沒有實現，由於亞當的罪而暫停了。但基督作為第二個亞當實現了這個目標。祂應許要履行被破壞的行為之約的條款。

因此，文化使命的普遍恩典形式恰恰在這一點上，即末世論的一點上，與原始和應驗的形式都不同。普遍恩典文化沒有末世性的完滿成全。它註定要在審判日被終止。

但上帝並沒有放棄祂最初的末世目標，即把創造帶到俄梅戛，即Metapolis。雖然那個最初的文化使命的末世目標不能藉著墮落的人的努力來實現，但它是由基督作為第二個亞當來實現的（KP 156-57）。目標沒有改變，但達到的手段卻改變了。由於亞當的失敗，人類的文化勞動無法達到這個目標。只有藉著基督耶穌的救贖，通過祂主動與被動的順服，以及祂因此而被高舉為所有受造物的主，才能達到這個目標。我們可以看到，最初的末世目標是藉著救贖計劃來實現的，即基督救贖工作的最終目標是創造 “聖潔的國度-聖殿”（KP 156），這是從一開始就設想的。這個末世的目標，原本是人類在墮落前的行為之約下的前景和盼望，正由基督從祂在天上的崇高地位實現。祂現在從天上，藉著祂的靈，透過福音的宣講，有效地呼召選民。祂不僅呼召他們，更把他們帶入教會，把他們塑造成聖潔的聖殿。在教會時代，復活的基督通過聖靈所做的事工是一項建殿工程。聖殿正在成長，並將在末世的神的國度裏最終完成它的豐滿。想想《新約》中所有的經文，其中告訴我們，基督正在建造一座非人手造的聖殿，這座聖殿就是祂自己的身體，也就是教會。

根據祂在大祭司面前受審時所作的見證，耶穌說：“我要拆毀這人手所造的殿，三天內就另造一座不是人手所造的”（可14:58）。當然，我們從約翰福音中知道，我們說的是祂身體的聖殿（約2:21）。

但這不僅僅是祂自己的身體，更是整個教會與祂的聯合。我們，作為基督的教會，是 “建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。”（弗2:20-22；參林前3:16；彼前2:5）。

得高舉的基督目前正在建造的屬靈聖殿，在全地上是以有形教會的形式部分可見的，但由於有形教會並不完美，包含許多不是真正成員的人，所以它被遮蔽了。最後的聖殿，也就是聖城，將在末日揭開面紗：

“我又看見聖城，新耶路撒冷，由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊，等候丈夫”（啟21:2；參弗5:27）。

敬拜的界限
這個聖潔的聖殿城市是文化使命的末世產品，由基督承接與應驗。它是一座 “非人手造”的聖殿城市。它 “由上帝那裏從天而降”。因此，它與普遍恩典文化完全不同。一個是聖潔的，另一個是普通的；一個是末世的，將在基督再來時完成；另一個是暫時的，將在基督再來時終止。這就引出了克萊恩思想的一個主要的實際意義，那就是他堅持認為我們必須尊重他所說的 “敬拜的界限”（KP 179）。在墮落之前，敬拜和文化在上帝的主權統治下是合為一體的。文化是被獻給上帝的，作為敬拜的一部分被分別為聖。亞當既是君王又是祭司，他在文化方面的君王職責要服從於他在敬拜方面的祭司職責。他要使文化成為神聖的，把他所有的文化勞動帶到聖殿裏，並把它們獻給上帝。

但在墮落之後，敬拜和文化已經被上帝親自分開。普遍恩典之約建立了一個非聖潔的文化領域，也就是說，不是朝向上帝永恆國度裏末世性的完滿成全。敬拜仍然是聖潔的，但文化現在是普通的/共同的。說它是普通的並不意味著它是不聖潔的或本質上是有罪的，但它是不屬聖潔的（non-Holy）。這意味著墮落後的文化註定不能進入末世的新創造，即上帝的國度。墮落後的文化將在審判之日結束。它是暫時的，非末世性的。

因此，在這個時代，在完滿成全到來之前，我們必須尊重聖潔與普通之間的文化界限。這意味著三件事：

首先，它意味著我們作為信徒，是特殊恩典之約的成員和末世國度的產業繼承人（後嗣），不應該試圖讓普遍恩典領域或其中的任何機構，如國家或公民政府，承認或促進真正的宗教。我們也不應該把教會拖曳到人的城裏的文化活動和政治辯論中，好像這些活動和辯論是上帝神聖國度計劃的一個組成部分。我們必須堅持教會的屬靈性，作為敬拜界限的必然結果。

其次，這意味著我們作為信徒，末世國度的成員，可以也應該積極地參與到普遍恩典領域，但這樣做的方式要尊重其暫時的、非神聖的功能，是由上帝規定的普遍恩典之約的一部分。我們可以與非信徒進行務實的合作，以便在這個世上實現暫時的、非聖潔的、非救贖的目的。由於上帝已經規定了普遍恩典的社會機構，如公民政府，我們作為基督徒可以與非基督徒一起工作，以尋求減輕普遍詛咒在這個墮落世界中最極端的影響。

普遍詛咒和墮落的影響直到末世才會被推翻。但在這個時代，藉著普遍恩典，它們可以在一定程度上得到改善和抵消，我們作為基督徒可以與非信徒一起努力，尋求這些有限的、非神聖的、非末世的目標。

第三，敬拜的界限具有釋經學功能。它影響到我們使用聖經的方式，並將其帶入普遍恩典領域中。敬拜的界限意味著我們不應該誤用聖經，例如，把古代以色列和它的民事律當作普遍恩典政府的模式。克萊恩在右派的神治政體的釋經學和左派的社會正義釋經學中，看到了這種誤用。在這兩者當中，以色列都被視為是全地上列國的典範。但以色列國並不是一個普遍恩典的公民政府。它是對新創造的末世國度的預表性的期盼（typological anticipation）或闖入（intrusion）。

以色列，就像末世國度一樣，是一個神治國度，在其中，敬拜與文化在制度上是整合在一起的。以色列的文化不是普遍通恩典文化的一部分。它是以敬拜為導向的文化，以安息日記號作為標記，並以聖殿為其文化焦點，被分別出來，作上帝的聖地。因此，用管理以色列神治國度的民事律作為全地上普遍恩典國家的民事立法模式是不合適的（KP 157-59）。[3]

“沒有中立地帶”的反對意見
現在，也許你在心裏正在形成一個反對意見。也許這是典型的范泰爾式的反對意見：“克萊恩，你說得好像外面有一個巨大領域是中立的。你不認為它是聖潔的或不聖潔的，而是普通的。但是沒有中立地帶。每個人都要麼為上帝的榮耀而從事文化活動，要麼為了悖逆上帝而從事文化活動。” 克萊恩要如何回應呢？他會說，這絕對是對的，沒有中立地帶。記住，克萊恩是一個堅定的范泰爾主義者。這就是為什麼克萊恩承認所有的生活都是宗教性的（KP159-60）。作為信徒，我們在普遍恩典模式下參與文化使命，我們這樣做是為了順服上帝，祂定旨了這種普遍恩典文化，祂吩咐我們作為信徒參與其中。我們這樣做是為了順服上帝，“禁止將人的生活分為宗教領域和非宗教領域的任何二分法”（KP67）。我們作為信徒所做的一切，因為它涉及到我們的敬拜和文化活動，都是宗教性的，正如保羅自己所說：“無論做甚麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神”（西3:17，克萊恩引用，KP 160）。但這就是克萊恩所說的主觀的，有別於客觀的，文化的成聖。克萊恩是這樣解釋這一區別的：

“從積極的角度來說，我們必須認識到上帝的百姓作為祭司，他們終其一生都會與敬拜儀式打交道。他們所做的一切，都是獻在上帝面前的一種事奉。他們在地上之城裏進行的所有文化活動，都應該為了彰顯上帝的榮耀。這種文化性的成聖是主觀的，發生在聖徒的心靈之中。從消極的角度來說，我們必須堅持認為在客觀地考量文化時，這種主觀的文化成聖並不會導致從普通到神聖的實質性轉變。普通的地上之城並不會因著使文化成聖的聖徒參與到了自身的發展之中，就以任何方式或在任何程度上變成了上帝的神聖國度。從上帝的百姓從事的文化活動所導致的產物、效果和制度背景等角度來看，這種活動屬於普遍恩典下的活動。而地上之城中的活動並非“（神的）國度”中的活動。儘管這也體現了上帝在他們生命中的統治，但這並不是在制度或領域的層面上建造上帝國。因為普通的地上之城不屬於神聖的國度領域，它永遠也不會變成上帝的聖城，無論是逐漸地還是突然地。相反，必須在審判之中將地上之城除掉，好為重新創造的天上之城騰出地方來。（KP 201）。

克萊恩拒絕文化的客觀成聖，但他肯定了文化的主觀聖化。我們不能使文化或任何文化產品本身成為聖潔，但我們可以用一種聖潔的動機參與文化活動。

讓我們通過查考一個例子來具體說明這一點。在創世記第四章中，該隱被認為建造了第一座城（創4:17），他的後代發明了遊牧業、音樂和冶金業（第20-22節）。有趣的是，敬虔的一族並沒有逃避這些事情。例如，亞伯是一個牧羊人（第2節）。敬虔的一族沒有自己創造聖潔的帳棚、聖潔的樂器和聖潔的金屬製品。塞特一族與該隱一族使用同樣的帳棚、同樣的樂器和同樣的金屬製品。它們都是普遍恩典文化的一部分。但他們從事這些文化活動的動機是不同的。

我知道這可能很難讓你理解。普遍恩典的概念會讓我們感到不自在。我們本能地覺得我們應該在基督的統治下擁有自己的反制文化。我們所做的一切都應該是聖潔的、特殊的、與世界分離的。但我認為認識到這一點可能會有幫助，對克萊恩來說，普遍恩典國度或領域並不是天生有罪或邪惡的。它不是聖潔的，但也不是非聖潔的。如果它是不聖潔的或有罪的，那麼它就只能通過上帝的任憑而不是通過祂的祝福而存在。但它確實在上帝的祝福下存在，至少是祂的非拯救性的祝福。我們不要忘記，這個非聖潔的、普通的恩典領域是由上帝自己建立的，首先是在創世記第三章的墮落之後非正式地建立的，然後在創世記第九章的洪水之後更正式地建立了普遍恩典之約。 在創世記第九章，它被特別稱為一個聖約。它是一個神聖法令。普遍恩典領域並不像罪那樣僅憑任憑而存在。以任何罪為例，如姦淫。姦淫是對上帝誡命性旨意（preceptive will）的悖逆。祂不贊同它，也不希望它發生。然而，上帝在祂誡命性旨的奧秘中確實允許它發生。但普遍恩典領域並不像那樣——在誡命的層面上被禁止，但在定旨的層面上被允許。不，普遍恩典領域是上帝的一個積極典章。上帝親自在敬拜和文化之間建立了敬拜的界限，並將人類文化分別出來，將它作為選民和非選民的共同領域，作為祂在特殊恩典之約中展開救贖計劃的背景。這就是為什麼克萊恩強調它是由創世記第九章的正式聖約建立的。

所以我認為克萊恩會接受范泰爾的 “無中立地帶”的反對意見，並將其推翻。作為一位優秀的范泰爾主義者，克萊恩會堅持認為，我們必須讓我們的自主思想順服在聖經中所揭示的上帝的主權權威之下。聖經在創世記第9章中啟示，上帝親自建立了這個暫時的、合法的但非神聖的普遍恩典文化領域。因此，我們必須將我們的思想服從於上帝的聖約話語。

作為一位范泰爾主義者，如果有人說普遍恩典文化建立了一個中立的領域，而這個領域在某種程度上是不敬虔的或與上帝無關的，克萊恩會提出抗議。普遍恩典領域不可能是中立的，因為它是由上帝自己建立的。它存在的基礎是上帝作為一切受造物至高無上的主或宗主的聖約權柄。正如創世記第9章反復聲明的那樣，上帝是宗主，所有的受造物都是與上帝簽訂的普遍恩典之約裏的附庸。

此外，每個有罪的人的文化活動都有宗教動機——要麼是為了上帝的榮耀，要麼是對上帝的悖逆。這種對立是真實的。在普通恩典的舞臺上，有一條界限直插其中，這是一個對立面。但我們應該在聖經劃定的地方劃定這條線——不是在文化本身的客觀層面，而是在主觀層面。這並不是說基督徒在從事農業或醫學等方面有根本性的不同方式。
諸如此類。相反，信徒參與文化活動有不同的動機，是為了上帝的榮耀。

那麼我們該如何生活呢？
首先，我們應該把主要精力放在上帝的聖潔國度上，即末世性的文化，這在教會中得到了體現。當我們這樣作的時候，我們應該堅持教會的屬靈性——即教會的關注和利益是末世性的，而不是今世/的和文化的想法。參與普遍恩典文化活動，並不是作為教會之首的基督委託給教會這個機構的任務之一。她的任務，她的使命，是屬天的，屬靈的，和救恩性的。我們在哪裏可以找到教會的行軍令呢？在大使命裏。復活的主吩咐祂的教會傳揚福音，使人作門徒，而不是改造文化。我們必須時刻警惕邁克·霍頓（Michael Horton）所說的 “使命潛變”[mission creep][4]。你在當代的 “宣教運動”中可以看到這一點，眾教會想要以“教會”的身份參與社會正義的運動。我們有各種打著 “服事城市”旗號的項目，無論是無家可歸者的收容所，還是孩子們的課外活動，或是與貧困和種族主義作鬥爭。這些動機都是好的。我們想行善，以獲得好叫人可以聆聽福音。克萊恩並不反對這些善行。但他會說，我們必須小心翼翼地表明，我們是作為個別基督徒在作這些事情。這些活動不是教會作為一個機構的使命的一部分。

但是，第二，就我們作為個別基督徒參與普遍恩典文化而言，我們應該認識到，我們無法使普遍恩典文化成為聖潔。如果我們成功地使普遍恩典文化在客觀上成為神聖的，它就不再是普通的。然而，我們可以、而且應該參與文化的主觀成聖。這與我們的動機有關。我們應該以禱告的心做一切事，為的是榮耀上帝。就文化的主觀成聖而言，我們應該根據上帝在創造中所揭示的創造準則和根據聖經中關於上帝的啟示所解釋的良知，把創造的良善和美麗表現出來。這是信徒參與普遍恩典文化的獨特方面。然而，重點應該是遵循上帝的普遍啟示中所揭示的上帝的創造準則，而不是與我們與基督的聯合有關的、建立在上帝救贖工作之上的獨特倫理。

第三，我們不應該把希望寄託在普遍恩典文化上，或者寄託在普遍恩典文化會變得越來越好，越來越像基督徒這樣的盼望上。這不是上帝的國度。普遍恩典活動不是永恆的，不是持久的。上帝沒有給它打上末世的印記。祂沒有把安息日的記號放在它上面。我們的文化勞動和產品不會進入新創造。基督徒計算機工程師不會在新創造中看到他的代碼。基督徒電影攝影師不會在新造裏看到他的電影。

第四，儘管普遍恩典文化並不會朝向末世的完滿成全，但我們還是應該參與普遍恩典文化活動，作為我們基督徒見證的一部分。當我們以基督徒的身份參與文化活動時，作為那些尋求按照上帝在創造中所揭示的創造準則和在聖經的亮光下所解釋的良知來彰顯創造的良善與美麗的人，我們就會像黑暗中的明燈那樣發光。作為基督徒，我們參與文化活動的方式，從我們對唯一真正的創造者上帝的獨特應許的角度來看，向世界傳達了我們的價值觀和我們的世界觀的應許。在這個意義上，我們作為基督徒的文化活動確實具有永恆的意義。

最後，我們不需要對普遍恩典文化的發展軌跡感到焦慮和恐懼。如果此刻它似乎正在走下坡路，我們不應該恐懼地推斷它在基督到來之前的最終滅亡。上帝在祂普遍恩典中是叫人類文化不至於沉淪到它所能達到的墮落深度的。有的時候，文化會越來越好，但它永遠不會成為上帝的聖潔國度。它也會有越來越糟的時候，但它不會完全變成魔鬼，除非是在審判日之前的最後危機點。你可以指望它。這是上帝在與挪亞和所有受造物訂立的普遍恩典之約裏的承諾。

也許你聽說過這樣一句話：“我們生活在一個瀕臨死亡的文化裏”。這當然是事實。但我們若認為這種文化只是最近才開始死亡，那就會產生誤導。現實情況是，自從墮落以來，上帝的子民一直生活在一個垂死的文化之中。人類文化之所以沒有變得完全邪惡，是因為上帝在祂的普遍恩典中保存了它。因著普遍恩典，人類文化在不同的時間和地點有其起伏，有更大的邪惡時刻，有更大的公民正義時刻，以及兩者的摻雜。我們的任務不是使普遍恩典文化在客觀上成為聖潔。
​
結語
關於克萊恩對基督和文化的看法，還有很多東西可以說，但我認為我已經提供了一個很好的整體輪廓。他的思想深深紮根於聖經，由聖經神學和聖約神學所塑造，並由末世論來驅動。
歸根結底，這是一個關於我們優先事項的問題。在普遍恩典文化中，作為上帝的子民，我們的優先事項是為基督的福音做見證。福音，而不是文化活動，是上帝救贖的大能（羅1:16）。福音永遠不會失敗，無論人的城如何起伏，人的城的文化將在整個歷史中起伏不定。但上帝藉著傳揚福音招聚並使聖徒變得完全的計劃是永遠不變的。正是藉著福音，祂正在建立未來時代的文化。
© 2015 Charles Lee Irons

[1] Meredith G. Kline, Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal Worldview (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2006)。下文引為 “KP”

[2] Scripture quotations are from The Holy Bible, English Standard Version, copyright © 2001 by Crossway Bibles, a division of Good News Publishers. Used by permission. All rights reserved.

[3] For Kline’s critique of theonomy, see his review article on Theonomy in Christian Ethics by Greg L. Bahnsen, “Comments on an Old-New Error,” WTJ 41.1 (1978): 172–189. See also my paper, “The Reformed Theocrats: A Biblical Theological Response,” http://www.upper-register.com/papers/reformed_theocrats.pdf.

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一個持續的個人見證
An Ongoing Personal Testimony
 O. Palmer Robertson 2021 年 7 月 26
 
2020年12月31日，我在博客中提到結腸鏡檢查。 2021年1月5日，醫生鄭重其事地報告：「對不起。 你得了直腸癌」。
 
聽到這樣的消息是相當痛苦的。 作為基督的信徒，你安息在祂裡面。 即使這意味著進入今生的最後階段，你也知道一扇通往來生奇蹟的門將會打開。 然而，這類消息肯定會對你生活的方方面面產生嚴重影響。
 
外科醫生解釋說，手術後我會什麼都不想做。 我將沒有熱情，沒有遠見，無法在很長一段時間內完成任何事情。 但他也帶來了好消息。 癌症在很早的階段就被發現了，所有的測試都表明入侵沒有進一步擴散。
 
在這些豐富的憐憫中，我認識到主的分外恩典。 我現在更加欽佩和尊重那些因相信我們的救主而忍受更艱難環境的人。
 
外科醫生最初的預測被證明是正確的。 幾個星期，幾個月，我沒有精力去做任何事情，也沒有一個創造性的想法。
 
還需要幾個月的時間，我才能稱自己完全康復。 後續手術定於今年秋季進行。 我絕不是最「耐心」的病人。 但是主已經教導了我許多我無法通過其他方式學到的功課。 我開始明白我自己生活中的某些情況需要上帝的恩典。 凡事感恩是我每天必須學習的寶貴一課。
 
主從祂的話語中賜給我一句話，事實證明它具有支持我的巨大力量。 這些來自聖經的話語已成為我個人的見證，現在我與大家分享。 願主使用這些經文來祝福你，就像它們祝福了我一樣。
 
               詩篇 103:1-5
1我的心哪，你要稱頌耶和華， 凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名！
2 我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠！
3 他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。
4 他救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕。
5 他用美物使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。
 
考慮一下這五項祝福的一些含義，儘管我目前的處境充滿挑戰，但它們鼓勵我讚美主。
 
一。 他赦免你所有的罪。 所有真正的祝福都必須從罪得赦免開始。 除非一切都乾淨，良心不定罪，否則你怎麼能期望從主那裡得到任何祝福，更不用說認出他們是什麼祝福了？
 
還記得從屋頂降到耶穌面前的瘸子嗎（馬可福音 2:1-12）？ 他的四個朋友滿懷期待地把他們跛腳的朋友從屋頂上放下來。 他們對耶穌有信心，相信他能夠而且會醫治他們朋友的跛腳。 但耶穌說，你的罪赦了。 那才是真正的祝福必須開始的地方。 否則，多一個有罪的罪人在這個充滿罪惡的世界上自由行走有什麼了不起的呢？
 
當我面對癌症的震驚時，我需要從耶穌那裡聽到的第一句話就是：「放心吧，你的罪都被寬恕了。」 誰知道？ 也許我的病是因罪而來的。 但是上帝的話語和唯獨上帝的話語可以保證所有的罪孽——過去的、現在的和未來的——都在耶穌的寶血中為所有相信他的人完全洗淨了。
 
你的罪得到赦免了嗎？ 無論你遇到什麼問題，先回答那個問題。 當悲劇來臨時，許多人都在與內疚的良心作鬥爭。 聽聽耶穌這些醫治的話：如果你信靠祂，你的罪就都被赦免了。
 
二。 他醫治你所有的疾病。 你應該很容易理解這些話對我意味著什麼。 他們對你可能意味著同樣的事情。 耶穌醫治你所有的疾病。 耶穌救恩真理的一個重要因素是他醫治了你所有的疾病。 耶穌多次傳講和教導救恩的好消息，他也醫治了病人。 耶穌一直在醫治病人。
 
無論是在今生，還是在來世，耶穌都會醫治你所有的病痛，你所有的疾病，你所有的軟弱。 在永恆的大圖景中，今生只是一納秒。 耶穌來到這個病態的世界，「要帶許多兒子進榮耀裡」（來 2:10）。 永恆不會是「榮耀的」如果你必須永遠忍受全身生長癌症的話。 無論你的病是什麼，無論你的身體、靈性、情緒或精神上有什麼弱點，耶穌都會醫治你所有的病痛，你所有的疾病。 讚美歸於上帝，因為你的身體和靈魂得到了完全的救贖。
 
三。 他將你的生命從坑中救贖出來。 「救贖」必然意味著付出代價。 士兵可能被敵人俘虜。 他可以被救贖，但必須付出代價。 代價可以是金錢、交出土地或交換俘虜。 但救贖意味著付出代價。 耶穌為你的救贖付出了代價，如果你相信他的話。
 
但你從中被救贖出來的這個「坑」是什麼？ 這個坑可能是墳墓。 或者它可能是地獄。 如果你相信耶穌，祂已經把你從墳墓坑和地獄坑中救贖出來。 祂付出了代價，代替你進入墳墓，並通過祂的複活再次出來。 當祂在十字架上呼喊“我的神，我的神，你為什麼離棄我？”時，祂為了像你我這樣的罪人而下降到地獄，經歷了神的憤怒。 通過祂的苦難，你可以得到救贖。 哈利路亞！ 何等的救世主。
 
              耶穌付出了一切，
                  我欠祂一切；
             罪惡留下深紅色的污點，
                  祂把它洗得潔白如雪。
 
哦，耶穌的寶血！ 因為祂是神永遠的兒子，祂生命的代價具有無限的價值。祂的血有救贖無數人的力量。 但是奇蹟中的奇蹟！祂為救贖像你我一樣該死的罪人而付出的代價，並沒有支付給任何可能證明自己配得救贖的人的普通基金。 相反，祂犧牲了自己的生命作為許多人的贖金。 不是為少數人，不是為所有人，而是為許多人。 那些「許多」正是在過去的永恆中被選為他特別愛的對象的人。 他們就是那些向耶穌呼求的人，承認他們不配的品格和我們主耶穌基督的無限恩典。
 
             救贖了我多麼喜歡宣揚它，
                  被羔羊的血救贖；
             藉著祂無限的憐憫得救贖，
                  他的孩子和永遠的我。
 
四。 他以愛和慈悲為你加冕。 你可能覺得神赦免你一切的罪，醫治你一切的病，把你的生命從坑里救贖出來就夠了，而且還綽綽有餘。 在主的祝福這件事上，我們不要貪心。 但主堅持要給你更多。 他以愛和慈悲為你的生命加冕。
 
這似乎是不可想像的。 然而想像一下你走在街上，開車，上班或上學，頭上戴著閃閃發光的皇冠。 您甚至可能沒有意識到它的存在。 但是其他人看到了。 上帝一定很愛你！ 即使在你受試煉的時候，其他人也能在你頭上看到神愛的冠冕。 他的憐憫使你王冠的光輝更加燦爛。 即使當你跌跌撞撞地穿過死蔭的幽谷時，上帝的愛和憐憫仍會溫暖地擁抱你。祂在你頭上的旗幟是愛。
 
上帝就是愛。 認識上帝就是認識愛。 上帝愛這個世界，儘管它很墮落。 他放棄了他的兒子，以便任何人都可以體驗他對愛的擁抱的圓滿。 我被說服了。 我完全相信沒有什麼，即使是癌症，也不能使我與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡。
 
你知道那種愛嗎？ 只有聖靈作為神的靈通過聖經說話與你的靈交流，你才會確信神的愛是何等長闊高深，那是超越人所能測度的。 相信他。 相信他的話。 這一切都是真的。 基督耶穌出於愛來到世上拯救罪人。
 
五。 他用美好的事物滿足你的願望，使你像鷹一樣煥發青春。 當以利沙餵飽 100 人時，他們都吃飽了，還剩下一些（列王紀下 4:42-44）。 當耶穌餵飽 5000 人時，他們都吃麵包和魚。 他們非常滿意，剩下 12 筐（約翰福音 6 章 12 節和 13 節）。 就像神在曠野供應嗎哪，沒有人吃得太多； 沒有人吃得太少； 他們都很滿意。
 
通過這次經歷，我慢慢學會了滿足。 認識祂就是生命本身的全部。 「我學會了在任何情況下都知足。 我知道什麼是需要，我知道什麼是有餘。 我已經學會了在任何情況下都知足的秘訣，無論是吃飽還是飢餓，無論是生活充裕還是匱乏。 我靠著那加給我力量的，凡事都能做”（腓 4:11b-13）。 對每天的約會感到滿意是上帝最偉大的禮物之一。
 
什麼讓你滿意？ 詩人說，他用美物滿足你的心願。 不只是一件事情，而是很多事情。 不是你所有的慾望，而是你所有的對美好事物的渴望。 上帝不會用對你不利的事情來滿足你。 同時，他也不會簡單的給你一個生命中的好東西，僅此而已。 他會不斷地用許多美好的事物來滿足你。
 
認清這個驚人的現實。 進入你生命的事物都是美好的事物，是上帝為你的益處和他的榮耀而指定的事物。 他帶給你生活的一切都是為了滿足你。
 
你能像約伯那樣從耶和華手中接受善惡，而知足（伯2:10）嗎？ 生命中的這種狀態只是上帝不可估量的恩典的結果。 但它是真實的，即使你還沒有完美地實現它，你也可以在那個現實的體驗中成長。
 
神用許多美好的東西來滿足你的心願有什麼後果呢？ 你變得肥胖、自滿、無精打采嗎？
 
絕不。 上帝用美好的事物滿足你的願望的影響是「你的青春如鷹返老還童」。 你變得精力充沛。 你飛向更高的高度。 你的生活有了新的意義。 事情變得令人興奮。 你幾乎無法控制自己。 你像雄鷹一樣翱翔天際，展翅捕捉每一次上升氣流。 不費吹灰之力，你就能翱翔於天堂之巔。
 
夠了吧？ 從坑的深處救贖，你翱翔到天堂的高度。
 
但這是真的嗎？
 
它比你想像的要真實得多。 「親愛的，我們現在是神的兒子，將來如何，還未顯明。 但我們知道，他若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」（約翰一書 3:2）。 改變、美化、變質，以至於你變得像上帝的兒子。 顯然你永遠不會與他平等。 但隨著永恆的歲月繼續滾動，你會越來越多地反映出他的形象。
 
祝福夠了嗎？ 我應該說！ 唯有神的話語能應許如此多，並應驗如此多的應許。
 
仍然充滿缺點和不完美，這是我的見證。 藉著上帝恩典的分外祝福，我在美國從事了 27 年的福音事工。 然後在非洲從事福音事工 27 年。 現在我開始了我的第三個 27 年。 我渴望並急切地想看看在未來的歲月裡，主會在他的恩典中對我做什麼。
 
唐興 譯自：consummationministry.com