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Worship According to the Word
作者：莫勒（Albert Mohler）
譯者：駱鴻銘
原文網址：
http://www.ligonier.org/blog/worship-according-word/
 
在《卡拉馬佐夫兄弟們》這部小說中，杜思妥耶夫斯基的「宗教大法官」提供了這個洞見，讓我們看見墮落人性的真實面貌：「只要人還保持自由，他就會沒完沒了地追求虛無，也十分痛苦地想要找到崇拜的對象。」儘管這個宗教大法官遠遠不能作為神學可靠的指引，但是在這點上，他顯然是十分正確的。人類具有非常深刻的宗教意識——即使我們不知道自己是這樣的人——而人們會沒完沒了地追求一個崇拜的對象。
 
不過，所有的人類也都是罪人，因此我們的崇拜在大多數情況下也是立足於我們個人偏好的異教思想上。如同加爾文曾經深刻解釋過的，墮落的人心是個「偶像製造工場」，總是在製造新的偶像，供人敬拜和崇敬。這個徹底敗壞的工場，如果任由它自生自滅，絕對不會產生出真正的敬拜，反而會敬拜它自己的發明。
 
教會不是由那些靠著在敬拜中的經歷找到真實的、永生的上帝的人所組成的，而是由那些被羔羊的血所救贖，被納入基督身體的人所組成的；然後他們蒙召來從事真正的敬拜；這種敬拜要受聖經所管制，也以聖經為權威。我們被造的目的就是為了要敬拜，也只有得贖的人，可以在聖靈中、在真理中敬拜父神。
 
但是，我們是這樣敬拜的嗎？英國一位保守的哲學家史克魯頓（Roger Scruton）曾經這樣忠告他的哲學友人說，要想知道關於上帝、人們究竟相信什麼，最好的方法就是當他們敬拜時去觀察他們。神學書籍和教義聲明也許可以透露一個教會說它相信的是什麼，但是敬拜才會真正透露出它真正相信的是什麼。若果如此，我們的麻煩可大了。
 
只要看看這麼多福音派人士，他們所謂的敬拜所表現出來的混亂，就可以一見端倪。許多教會並沒有致力於表明上帝榮耀的敬拜，反而致力於有如一場混亂的嘉年華會的敬拜，並以此為特色。他們的敬拜已經看不出這是一個正在敬拜上帝的基督教會。
 
多年以前，陶恕哀嘆到，許多教會把敬拜當作是「最大程度的娛樂和最小程度的嚴肅教導」。他主張，許多基督徒甚至不承認敬拜是這樣的一種集會：「在那裏，唯一能吸引人的是上帝」。這些話在五十年前是有效的，如今也可以用來直接起訴當代的敬拜。
 
我們問題的病根必須追溯到一些現實的情況上，最基本的就像我們的世界觀，以及我們膚淺的個人品味。在世界觀的層面，我們必須面對這個事實，就是現代主義瓦解了許多人心中對上帝的超越性（transcendence）的認識。敬拜的焦點是「橫向的」，縮減到以人為尺度。神學自由主義很單純地欣然接受這個新的世界觀，也作出現代主義所要求的神學上的妥協。敬拜就被轉換成一種經歷，要靠敬拜者來判斷是否「有意義」，而不是一種對上帝的奇妙與偉大，所表現出來的喜樂順服的行動。
 
既然後現代主義統治著文化菁英的世界觀，以及文化中最有勢力的影響力核心，這種極端的主觀主義、道德相對主義，以及對絕對真理的敵意，就標誌出後現代世界觀也塑造了許多教會的敬拜形式。
 
後現代主義大肆慶祝圖象的勝利，它戰勝了話語，但是基督信仰是一個以聖道（話語）為中心的信仰，其根源在於上帝話語的啟示，以及耶穌基督作為成了肉身的道的身分。
 
後現代主義者斷言，所有的真理都是人建構的，不是絕對的。正如哲學家羅逖（Richard Rorty）所堅持的，真理是人造的，不是人找到的。接受這種極端實用主義的人，會把敬拜視為一種「製造」意義的經歷，而不是一種宣講、聆聽、信靠，並承認上帝以命題的形式所啟示的永恆真理的一種鍛煉。
 
儘管所有的基督徒都認可信仰有經驗的層面，經歷是實在的，也是必要的，但是這種經歷必須以上帝的話語為根基，也必須受上帝話語的約束，要向上帝負責。關於敬拜，這是最最核心的問題。因為，若敬拜要任由我們自己來發明，我們的傾向就是尋找一種滿足我們私慾的敬拜，要去尋找一種「有意義」的經歷，或者是能滿足我們個人喜好的敬拜，以取代由聖經所規範的真實的敬拜。敬拜應當遵循這個原則：以上帝為中心，而不是以祂的百姓為中心。
 
宗教改革的核心問題，是關注如何以正當的方法來敬拜上帝。這也是我們今天最重要的神學辯論的核心。再也沒有什麼比我們對敬拜的理解更重要的事了，因為我們對敬拜的觀念與我們對上帝的認識是脫不了關係的，也和我們對這點的理解脫不了關係，即祂是如何以至高主權的權柄，啟示祂所渴望的、所配得的、所要求的敬拜。
 
歐德（Hughes Oliphant Old）曾經這樣來總結改教家對敬拜的理解：「它對上帝的莊嚴與主權的認識，對敬畏的認識，對上帝純一尊貴的認識，以及它對敬拜首先必須是用來讚美上帝的信念」。如同歐德認識到的，這個轉換更新的道路「也許不完全是所有的人所追求的」。
 
這當然是對的，但這是回歸上帝所尋找的敬拜，要恢復我們對三一上帝無限的榮耀、完美、價值的見證，唯一的一條路。我們要麼恢復聖經對真正基督信仰的敬拜的異象，要麼就陷入某種形式的異教崇拜。沒有第三種選擇。
 
本文原刊於2005年1月號《桌邊談話雜誌》（Tabletalk Magazine）
 

The Word-less “Church”
作者：葛弗雷（W. Robert Godfrey）（加州西敏神學院院長）
駱鴻銘譯自：
http://www.ligonier.org/blog/word-less-church/
 
美國許多教會如今是亂七八糟的。從神學上來說，他們的神學是冷漠、混亂的，甚至錯誤到一個危險的地步。從崇拜儀式來說，他們被膚淺的流行時尚所俘虜。從道德上來說，他們多半有大量的會眾、財富、活動，但是他們是真的教會，還是已經敗壞到只不過是特殊的俱樂部而已呢？
 
到底是哪裏出差錯了呢？這團混亂的核心是一個簡單的現象：這些教會似乎對神的聖言失去了熱情，也失去了信心。他們手上仍然拿著聖經，並宣告聖經的權威。他們講道也根據聖經，也還有許多查經課程。但是在他們的崇拜服事裏，實際上並沒有讀很多經文。他們的講道和查經，通常不是在查考聖經所認為的、對上帝的百姓來說很重要的內容。他們逐漸把聖經經文當成一些頗具啟發性的詩歌小品、大眾心理學、勵志自助的建議。那些忽略聖經或濫用聖經的會眾，他們正處於一個最嚴重的危機當中。離開上帝聖言的教會，很快就會發現上帝已經離他們遠去。
 
面對這種可悲的光景，聖經教導要如何解決呢？簡短卻深刻的答案是保羅在歌羅西書三章16節所說的：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」我們必須把上帝的聖言存在我們心裏，好叫我們認識上帝所認為的、對我們來說最重要的真理，並且認識祂的計劃、祂的優先順序。我們應該少關心那些「感覺上的需要」，而是要多關心聖經所教導的，失喪的罪人真正的需要。
 
保羅在此處不僅呼籲我們要把上帝的聖道豐豐富富地存在心裏，也說明這種豐富的經驗是什麼樣子。他用三點來說明（畢竟，保羅是個佈道家）：
 
首先，他召喚我們要用上帝的話「彼此教導，互相勸誡 」，好叫我們越來越有智慧。保羅是在提醒我們，我們必須要教導上帝的聖道，並且當它豐豐富富地住在我們心裏時，就可以將它應用在我們的生活中。無論是在講道、查經、閱讀或對話中，要鼓勵並促進這樣的教導。我們必須在聖道上不斷長進。
 
不過，我們從聖道中不只是為了蒐集資料而已，而是要在不斷認識上帝對我們的旨意上成長：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意；」（西一9）認識上帝的旨意可以讓我們有智慧，而藉著這樣的智慧，我們可以在造物主的形象中得到更新，也就是原先被罪所破壞的形象：「穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」（三10）
 
這種智慧也會重新安排我們人生的優先順序和目的，從關心世上的事轉到關心天上的事：「這都是由於那給你們存在天上的盼望，這盼望是你們從前在福音真理的道上聽過的。」（一5；新譯本）當上帝的聖道豐豐富富地存在我們心裏，我們就有把握，滿心知道上帝的旨意：「我照上帝為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把上帝的道理傳得全備」（一25）。 我們可以從聖經認識到關於我們的救恩和敬虔的一切知識。
 
其次，保羅召喚我們要在我們的「歌唱」中，不斷更新我們的心。有趣的是，保羅把歌唱，和讓聖道豐豐富富地住在我們心裏聯繫在一起。他提醒我們，歌唱是把上帝的道理深深放在我們心思意念中具有無上價值的途徑。我認識的一些年長的基督徒，有很嚴重的老人癡呆症（Alzheimer’s disease），但是仍然會唱許多讚美上帝的詩歌。唱詩幫助我們把真理和我們的感情聯繫在一起。它幫助我們得到激勵，並給我們信心的確據：「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知上帝的奧秘，就是基督； 所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏著。」（二2-3）
 
當然，唱詩的重要性會顯出我們所唱的內容有多麼重要。如果我們唱的是膚淺的、不斷重覆的詩歌，我們心裏所存放的上帝的聖道就不會太多。但是若我們唱的是上帝完整而豐富的話語本身，我們的確會讓自己變得很富有。我們必須牢記，上帝已經給我們一本詩歌集，也就是詩篇，幫助我們唱歌。
 
第三，保羅召喚我們要記得神的聖道的作用是使我們成為隨時「感恩」的人。在歌羅西書三章15-17節裏，保羅三次召喚我們要感謝。當「基督的道理」豐豐富富住在我們心裏時，我們就會得到引導，過一個感恩的生活。當我們學習並默想上帝在創造、護理、救贖中為我們所作的一切時，我們心中就會充滿感恩。當我們回想到祂赦罪、更新、保守、得榮耀的應許時，我們也會成為活出真正感恩生活的人。
 
比起以前任何時刻，我們今天更需要讓基督的聖言豐豐富富住在我們心裏。如此，教會才能脫離困境，成為上帝所要的基督榮耀的身體。

​信心與悔改
Faith & Repentance
作者：傅格森（Sinclair Ferguson）
譯者：駱鴻銘
https://www.ligonier.org/blog/faith-repentance/
 
當福音被宣告出來，乍看之下似乎會要求人作出兩種不同的、甚至是二選一的回應。有時候福音的要求是「悔改！」所以，「施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：『天國近了，你們應當悔改。』」（太三1～2；《新譯本》，下同）再者，彼得敦促那些在五旬節當天良心被撕裂開來的聽眾，「你們應當悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗」（徒二38）。後來，保羅呼籲雅典人要「悔改」，以回應復活的基督所傳講的信息（徒十七30）。
 
然而，在其他場合，對福音的正當回應是「相信！」當腓立比獄吏問保羅，他必須做什麼才能得救時，使徒告訴他，「當信主耶穌，你和你一家都必定得救」（徒十六31）。
 
但這裡沒有甚麼奧祕或矛盾，我們進一步看使徒行傳十七章，就會發現福音究竟在哪裏要求人作出悔改的回應，而那些歸信的人就被描述為「相信」（徒十七30、34）。
 
這個事實會破解任何的混淆，那就是當耶穌在加利利傳講「神的福音」時，祂呼籲祂的聽眾，「時候到了，神的國近了，你們應當悔改、相信福音。」（可一14～15）在這裏，悔改和信心是互為表裡的。它們代表「歸信」（conversion）裏的兩個同等重要、同樣不可或缺的層面。因此，兩個詞都暗示對方的存在，因為每一件事實（無論是悔改或相信）都是另一件事實不可或缺的條件。
 
因此，用文法的術語來說，「悔改」和「相信」這兩個詞都具有「提喻」（synecdoche）的功能——一種比喻的說法，用一部分來代表整體。因此，悔改暗示著信心，而信心也暗示著悔改；失去一方，另一方也無法存在。
 
但是在邏輯上，哪一個首先出現呢？是悔改嗎？是信心嗎？還是兩者沒有絕對的先後？關於這點，改革宗的思想已經辯論了很久。以下三種可能的答案都有人提倡：
 
首先，謝德（W. G. T. Shedd）一口咬定，在自然的順序上，信心必定在悔改之先：「雖然信心和悔改是不可分割、同時存在的，但在自然的順序上，信心乃在悔改之前」（《教義神學》，2.536）。謝德的論證是基於：悔改的動力有賴於信心對神的憐憫的把握。如果悔改在信心之前，那麼悔改和信心都會具有法律的特色，它們會成為恩典的先決條件。
 
其次，伯克富（Louis Berkhof）似乎是採取相反的立場：「毫無疑問，按邏輯來說，悔改和認識罪，必定在信心之前，使人以信靠的愛順服基督」（《系統神學》，頁492）。
 
第三，約翰·慕理（John Murray）認定，這個議題會引發：
 
「一個不必要的問題，而堅持一個比另一個優先是徒勞無功的。沒有誰先誰後的問題。使人得救的信心是一種悔改的信心，而使人得生命的悔改是一種相信的悔改……得救的信心離不開悔改，而悔改也離不開得救的信心。」（《再思救贖奇恩》[Redemption—Accomplished and Applied]，頁113；中譯本第98頁，筆者另譯。）
 
這當然是更合乎聖經的觀點，我們不可以把「在悔改中轉離罪惡」和「以信心來到基督面前」拆開來。它們所描述的是同一個人所採取的同一種行動，只是從不同的角度來看。在一種情況下（悔改），我們是從這個人與罪的關係來看他的；而在另一種情況下（信心），我們是這個人與主耶穌的關係來看他的。但是這位信靠基督的人，也同時轉離了罪惡。他藉著相信悔改了，也藉著悔改相信了。或許達布尼（R. L. Dabney）的說法是最精彩的，他堅持說，悔改和信心是「雙胞胎」的恩典（或者我們可以說是「連體雙胞胎」）。
 
說到這裏，我們該說的話絕非都已經說完了。在任何一種「歸信」的神學裏，都會交織著一種「歸信」的心理學。在任何特定的個體身上，在他的意識層面裏，或許是悔改、或許是信靠，會顯得較為突出。在神學層面上是統一的，在心理層面上也許是分歧多樣的。因此，一個深深被罪咎感定罪、被罪惡綑綁的個體，在他或她的歸信中，可能會以轉離罪惡（悔改）作為他/她所經驗到的最主要的音符。而其他人對基督的愛感到驚奇，也許是最主要的感覺，他們在心理層面沒有那麼痛苦（在他們歸信之後，定罪的經驗會更加深化）。在這裏，這個個體，相對於從罪中悔改，更多意識到的是對基督的信靠。但是在真正的歸信中，兩者是缺一不可的。
 
因此，在心理上伴隨著歸信而來的產物是變化多端的，有時候取決於在罪人面前，福音最主要的強調是什麼 （罪的可惡還是恩典的偉大）。這與西敏聖徒機敏的解說是相當一致的，其大意是：信心（即個人對福音話語的信靠回應）「對聖經各處經文，會以不同的行動來回應」（WCF 14.2）。
 
然而，真正的歸信離不開同時會有悔改和信心，因此既會有喜樂、又會有憂傷。只以喜樂來領受福音的話語，卻缺少因罪而來的各種憂傷的「歸信」，必將是暫時的。
 
耶穌撒種的比喻在這裏很有啟發性。有一種土壤，種子會快速發芽，卻突然死亡。這代表「歸信的人」歡喜領受——卻沒有意識到休耕的土地正在被罪的自覺所翻攪，或沒有意識到轉離罪會有任何痛苦 （可四5~6、16~17）。另一方面，一個只為罪憂傷、卻對赦罪絲毫不感到喜樂的歸信，必定會被證明只是「叫人死」的「世俗的憂傷」（林後七10）。到頭來，它必定會化為烏有。
 
然而，這會引發最後的問題：在歸信中悔改的必要性是否會讓悔改構成一種行為，因而損及信心是「兩手空空」而來？這是否會妥協了恩典？
 
一言以蔽之，沒有。罪人必須總是兩手空空而來，而這剛好是重點。從本性來說，我的雙手是充滿的（充滿罪、充滿自我，和我自己的「善行」），然而，充滿的雙手無法憑信心抓住基督，相反，雙手要能抓住祂，必定是空的。那攔阻我們信靠祂的東西，必然會掉落在地上。舊的生活方式不能留在抓住救主的雙手裏。
 
是的，悔改和信心在歸信中是兩個必要元素，它們構成了永遠無法分割的「雙胞胎恩典」。正如約翰加爾文對我們的妥善提醒，這不僅僅適用於一開始，也適用於我們整個的基督徒生活。在邁向榮耀的道路上，我們會是一路相信的悔罪者，又是一路悔改的信徒。
 

「獨唱詩篇」如何改變我的生命
How being EP has changed my life....
 
作者：Rebekah Womble
譯者：駱鴻銘
原文來自：「獨唱詩篇」臉書社團https://www.facebook.com/groups/exclusivepsalmody/permalink/1471441942953800/
 
我今天在想，獨唱詩篇（exclusive psalmody）如何改變了我的人生......
 
當我以前著迷於「Hillsong」的歌曲，和其他的人寫的詩歌/敬拜歌曲時，我在唱歌和聽歌時，會變得非常情緒化。我的情感會被這些歌曲的音樂和聲音挑動起來，更勝於被它們的歌詞所感動。我當時以為，情感和呼喊的程度，代表我「很靠近神」。
 
但是當我開始相信「獨唱詩篇」的立場，並且不再使用人寫的這些詩歌時，我對神的情感確實經歷了一番掙扎。在某種程度上，我把對神的情感等同於那些情緒的高漲，呼喊，等等，而不是立足於不變真理的更深刻情感上。既然我現在不再唱那些所謂的「讚美詩歌」，我如何再次得到那種對神的感覺呢？
 
即使是現在，我有時候也還有掙扎，「我為什麼沒有『感覺』到我更愛神呢？」
 
但是當我每天唱無伴奏的詩篇時，主就幫助我成長，讓我對祂有更深的情感，這種感情不是建立在樂曲或浮動的情緒上的。人造的詩歌不像神的話，有改變人心的超自然能力。詩篇可以轉化人心，是因為這是聖靈在說話，帶領我們，也使我們成聖。
 
透過詩篇，祂向我顯明基督的榮耀、祂的榮美、祂的審判；我們是祂的兒女，祂草場上的羊，而在我們的軟弱和倚靠當中，我們被祂的憐憫所扶持。頌讃主要不是關於我和我的情感，而是關於祂和祂為我所成就的，以及祂繼續要為我成就的。
 
我的心被上帝話語的真理所挑旺，我渴望基督，渴望順服祂。祂藉著祂的應許安慰我，我的情感也像如花綻放。
 
我深深為詩篇這個禮物而感恩。透過詩篇，祂堅固我的心，也牧養我的心。祂如此恩待我。真的，以耶和華為神的，那國是有福的！ （詩篇卅三12）
 
I’m thinking today about how being EP has changed my life....
 
Back when I was really into Hillsong and other manmade hymns/worship songs, I would get SO emotional while singing and listening. My feelings would be stirred up by the music and the sound of the song, so much more than the actual words. But I thought that level of emotion and crying meant I was “close to God.”
 
When I became convicted of EP and stopped using those songs, I really struggled with my affections toward God. I had equated them, to a certain degree, with those emotional highs, crying, etc. rather than a deeper affection rooted in unchanging truth. Now that I didn’t have those “worship songs,” how would I feel that way toward God again?
 
 
Even now, I sometimes struggle with it still, “Why don’t I ‘feel’ more love for God?”
 
But as I sing the Psalms a cappella each day, the Lord has helped me grow in deeper affections for Him that aren’t based on music or fleeting emotion. Manmade hymns don’t have the supernatural power of His Word to change the heart. The Psalms are transformative because it is the Spirit speaking and leading and sanctifying us.
 
Through them, He shows me Christ’s glory. His beauty. His judgments. That we are His children, His sheep, and in our weakness and dependence, we are held up by His mercy. That it isn’t primarily about me and my feelings, but Him and what He has done, and continues to do for me.
 
My heart is stirred by the truth of God’s Word, and I long for Christ and to obey Him. He comforts me by His promises, and my affections bloom.
I’m so thankful for the gift of the Psalms. By them He has strengthened and shepherded my heart. He is so good to me. Truly, blessed are the people whose God is the Lord.

崇拜時為什麼不用樂器？
Why Not Instruments In Worship?
作者：Brad Freeman
駱鴻銘譯自：
http://presbyterianreformed.org/2014/04/instruments-worship/
 
凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。（申十二32）
 
然而，時候就要到了，現在就是了！那時真正敬拜的人，要在靈裡和真理中敬拜父，因為父就是想要這樣的人來敬拜祂。神是靈，敬拜祂的人必須在靈裡和真理中敬拜。（約四23～24；中文標準譯本）
 
　　對絕大多數福音派教會來說，有關在敬拜中使用樂器的問題，大都圍繞在要用什麼樂器，還有如何使用它們的問題上打轉，而不是樂器在合乎聖經的敬拜裏是否還有任何地位。今天，使用樂器來敬拜這件事的本身，已經成為難解的習題，教會的身份不再是以對教義的理解來認定，而是靠採用什麼樣的音樂主題。有些教會選擇有管弦樂隊伴奏的古典樂，這是訴諸那些有高雅品味的人。其他教會則走流行風，會採用任何風格的音樂，包括牛仔樂風的敬拜，到時代前沿的搖滾樂團的音樂會。按照人的私慾重新對崇拜所作的定義，讓真敬拜的本質徹底丟失。合乎聖經的敬拜已經被偏好以人為中心的娛樂所取代，以吸引更多愛好肉體的人，而不是為了遵行上帝的話語。
 
　　然而，上帝已經在聖經裏啟示出崇拜的各個部分，也說明這些要素應當如何遵行。出埃及記卅四章告訴我們，在敬拜的事情上，耶和華是忌邪的，祂拒絕接受獻給其他神明的敬拜，也不接受按照其他神明規定的方式所獻的對祂的敬拜，也就是以任何在祂的話裏所沒有指定的方式所獻的敬拜。如此一來，關於「樂器在崇拜裏的地位」的問題，就不是抽象的神學討論，而是深入到基督信仰的核心。如果你沒有按照上帝所悅納的方式來敬拜祂，而是按照我們自己的方式獻上敬拜，就成了該隱的獻祭，在上帝眼中是不蒙悅納的，無論這種敬拜可以獲得多少人的贊同。
 
　　為了明白聖經關於樂器在崇拜中的地位的教導，我們必須了解上帝決定了我們敬拜的背景和特點。在崇拜中我們不是聽眾，而是在祂神聖同在中的僕人。在至高上帝面前的敬拜是御前的演出；唯有祂可以決定什麼樣的敬拜才能蒙祂悅納。我們的角色單單是根據祂的吩咐來敬拜，而不是自己發明的敬拜方法。
 
I. 由聖經所管制的敬拜
　　
　　第二誡宣告上帝要如何受人敬拜。在崇拜中禁止使用任何偶像，也禁止使用上帝所沒有明確吩咐的任何人為的發明；所有其他的選擇都在禁止之列。「然而敬拜這位真上帝，必須要按照祂自己設立的法則，限於祂自己啟示的旨意，才可蒙祂悅納。所以我們不可按人的想像和發明，或撒但的提議，或以任何可見的圖像作為代表，或任何其他非聖經所規定的方法，來敬拜上帝。」（威斯敏斯特信仰告白，廿一章第1節）
 
除了第二誡外，聖經在許多地方也提到不蒙上帝悅納的敬拜。提兩個例子就夠了。首先，在利未記十章1～2節，拿答和亞比戶在耶和華面前獻「凡火」（平常的火；新譯本），「是耶和華沒有吩咐他們的」。上帝原本吩咐他們要用從祭壇取來的火炭的火，但是他們所獻的，是從另一個沒有得到上帝授權的來源，因此引發了上帝的怒氣，因為他們疏忽了祂明確的命令（見利十六12～13）。
 
　　其次，在撒母耳記上十三章14節，當掃羅違反上帝關於敬拜的命令時，他的王位就被剝奪了。他自行獻上燔祭，而不是照耶和華的吩咐，等候先知撒母耳來獻祭。「現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」無論你的動機有多麼良善、虔誠，像拿答、亞比戶、掃羅那樣，耶和華只悅納那些在祂的話語裏所定規的敬拜。我們今天仍然受到第二誡和它一切涵義的約束（太五17～20；約壹五21）。我們不能按照我們眼中看為正的來行事；上帝在敬拜中所沒有吩咐的，我們就不應該作。申命記十二章8節說：「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行。」
 
　　我們會看到，這個觀念對於樂器在崇拜中的地位有很重要的意涵。那些支持在崇拜中使用樂器的人，是採用了相反的理解，是根據羅馬天主教的做法，被稱為敬拜的基準原則（Normative Principle of Worship）。這種取向徹底顛覆了「敬拜的管制性原則」（Regulative Principle of Worship），宣稱在敬拜裏，只有上帝明確禁止的才是不能做的。他們將舊約聖經的樂器視為是從上帝來的、沒有任何限定條件的贊成，因此在今天也是上帝授權的。結果，樂器就鋪天蓋地地被帶回到新約時代的崇拜裏。但這真的是主在今天給我們的吩咐嗎？
 
II. 簡介舊約崇拜裏的樂器
 
　　自有人類以來，有樂器伴奏的音樂就已經存在了。該隱的後裔（不敬拜耶和華的世系）猶八發明了樂器，也取得其他文化上的成就（創四21）。直到摩西的時代，樂器才進入到對上帝的敬拜裏。在西奈山，也就是耶和華賜給以色列人十誡的地方，上帝不僅第一次設立了崇拜音樂中的樂器，也是祂第一次使用樂器。在出埃及記十九章13節，耶和華自己宣告祂的同在，「當號角聲拖長的時候」（《新譯本》）。祂接著吩咐摩西為祭司製作號角，吹號招聚會眾來敬拜，並且在獻祭時，在祭壇上吹號。從摩西到大衛時期，耶和華只吩咐他們使用號角來招聚會眾，在戰爭時用來警告，並宣告獻祭。
 
　　只有在大衛作王的時期，耶和華才暫時擴大了樂器的使用，在敬拜時也使用樂器。在歷代志上十三章，以色列人想要把約櫃從基列耶琳運回到耶路撒冷。這包括使用有樂器伴奏的音樂，但是無論是音樂或搬運本身，都沒有按照上帝在祂的話語裏所規定的來作。「大衛和以色列眾人在上帝前用琴、瑟、鑼、鼓、號作樂，極力跳舞歌唱。」（代上十三8） 當然，耶和華對這個舉動感到不悅，即便這是出於真誠。因為大衛未經授權的、對敬拜的「包容」取向，也因為上帝的律法受到忽視，烏撒就「死在上帝面前」。
 
　　大衛一旦明白按照上帝吩咐來敬拜的重要性之後（代上十五13），並且照著上帝的先知拿單所吩咐的（代下廿九25），約櫃就被順利地運回到了耶路撒冷。不過，這次當他們運送約櫃時，只有上帝所指派的利未人演奏樂器。運送約櫃本身也得到糾正，以反映出聖經的要求，即利未人要用槓子抬約櫃（代上十五13～15）。
 
　　希西家時期有回歸聖經的敬拜，利未人只照上帝所命令的來演奏樂器，也就是說，只有在獻祭時才演奏樂器。獻祭一旦停止，崇拜繼續進行，卻不再使用樂器。歷代志下廿九章28節說：「會眾都敬拜，歌唱的歌唱，吹號的吹號，如此直到燔祭獻完了。」有樂器伴奏的音樂，以及一切關於儀式敬拜禮儀的細節，以及會幕和後來的聖殿的擺設，都是按照上帝的吩咐。上帝所沒有吩咐的，一樣也沒有添加（見代上廿八）。因此，有樂器伴奏的音樂只是敬拜儀式的一部分，象徵基督的獻祭，也是自然界裏的預表，作為影兒，指向未來的實體。這對我們了解崇拜音樂是非常關鍵的。主耶穌完成祂在十字架上的工作之後，儀式性的敬拜，以及其中獻祭和音樂所代表的，就都終止了。「耶穌大聲喊叫，氣就斷了。殿裡的幔子從上到下裂為兩半。」（可十五37-38）
 
　　有樂器伴奏的音樂藉著上帝的指定，與聖殿崇拜的暫時層面產生直接的關聯，因此，有樂器伴奏的音樂就只有在短暫的時期內成為敬拜上帝的一部分。和崇拜的獻祭系統的其餘部分一樣，樂器和所有彈奏樂器的利未祭司，都是在新約裏得到成全的崇拜的暫時層面。正如獻祭指向基督的犧牲，利未系統的樂器也是預表新約敬拜服事裏得著應驗的真敬拜的一個層面。
 
III. 有樂器伴奏的音樂在新約敬拜裏的應驗
 
　　隨著聖殿敬拜的廢止，新約基督徒，包括猶太人和外邦人，只剩下猶太會堂的敬拜模式可以學習，而會堂並沒有提供有樂器伴奏的音樂。歸信耶穌基督的猶太人所建立的會堂成為新約聖經時期最早的教會。對於新約聖經的敬拜方法，主沒有頒布任何新的命令，因此當時並沒有人嘗試要將聖殿敬拜儀式或其影兒添加到會堂崇拜裏。它的敬拜模式，不像在聖殿裏的敬拜是暫時的、象徵意義的，而是永恆的。它強調的是真敬拜的本質。
 
　　真敬拜不在於外表的形式或任何形式的表演。獻給主的敬拜必須是「在聖靈中，也就是在真理中」的敬拜（約四）。主「鑒察眾人的心，知道一切心思意念」（代上廿八9），也渴望人的心腸肺腑裏（詩七9），也就是人的心裏或靈魂裏，要有真理。這就是有樂器伴奏的音樂所代表的。有樂器伴奏的音樂的外在美，描繪出真敬拜的內在美，真敬拜是潛藏在人的內心之中的。在人內心深處，人要用聖潔的裝飾來敬拜祂。詩篇九六9：「以聖潔的妝飾敬拜耶和華（或譯作「要在耶和華聖潔的光輝中敬拜祂」；）全地要在祂面前戰抖！」福音敬拜的內在光輝是讚美的祭，是從內心完成的，而不是用人手完成的。希伯來書十三15說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」有樂器伴奏的音樂只是外在的聲音，象徵性地代表我們對上帝的情感。如今基督已經到來，我們不需要象徵性的讚美的演示。今天，每一個信徒都蒙召要被上帝的靈所充滿，「用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主」（弗五19）。在崇拜當中，我們的心就是每一個信徒在主面前所彈奏的樂器，在我們心裏向著主唱歌，並且用讚美的歌聲表達上帝的榮耀。當我們在崇拜中唱詩篇的時候，基督徒可以用一種更深刻的理解來唱，即樂器是代表崇拜的屬靈本質。同樣地，基督徒可以用一種更深刻的屬靈悟性來唱歌，即這些詩篇是說到向上主所獻的祭，說到為我們犧牲的逾越節羔羊，我們向祂獻上自己當作活祭，獻給我們的大祭司。有樂器伴奏的音樂——象徵內心的崇拜——已經廢去了。新約教會如今是祭司的國度，所有的人都要用內在的樂器（我們的心弦）和外在的聲音來讚美主，「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅十10）
 
IV. 歷史視角
 
　　在新約時期，基督徒打從一開始就明白有樂器伴奏的音樂，扮演的只是暫時的角色。使徒沒有吩咐猶太人或外邦人，要把樂器包含在早期教會的敬拜之內。早期基督徒爭辯，反對在合乎聖經的敬拜裏使用樂器。「我們使用的唯一和平的樂器是上帝的話。我們不再使用古代的絲弦、號角、鈴鼓、笛子，這些樂器也是那些戰爭專家，不敬畏上帝的人所使用的，是在他們的節期聚會裏的合唱團所慣用的；靠著這些方法來提振他們沮喪的心思。」（亞歷山大的革利免，主後190）
 
　　第四世紀的教父屈所多模（John Chrysostom）在他針對詩篇一四九篇的勸誡裏說到，「上帝容許猶太人在獻祭時使用樂器，是為了他們靈魂的沉重和粗俗，因為他們最近才脫去偶像；但是如今，我們可以使用我們自己的身體來讚美祂，……樂器和基督徒是風馬牛不相及的。」基督升天後的數百年間，基督徒確定不移的見證，是對抗在公眾崇拜中使用任何樂器的決定性因素。
 
　　歷史學家注意到，直到黑暗時期才出現在基督徒的敬拜裏，當七世紀的教皇維塔利安（Vitalian）將管風琴引進到西歐教會時。即使在當時，這也是頗有爭議的，直到主後1200年，在崇拜中使用樂器才變得越來越普及。十九世紀的神學家吉拉多（John Girardeau）指出，「即使有如此強烈的反對聲，在十四、十五世紀穩定地在羅馬教會裏得到普遍的勝利。然後是宗教改革；問題來了，改教家在教會裏如何處理有樂器伴奏的音樂呢？他們是否教導宗教改革應當接受在崇拜服事裏將這種音樂排除在外呢？」
 
　　非常清楚，從他們的著作裏，改教家如加爾文，慈運理，諾克斯，都譴責在崇拜裏有樂器伴奏的音樂，將它們當成偶像崇拜，是回到舊約形式的影兒的敬拜形式。
 
　　加爾文在他對詩篇第卅三首的註釋裏說到，「當他們增加聚會的頻率，在歌頌讚美上帝時，樂器就不再適合了，正如燒香、點燃燈檯，以及恢復其他律法的影兒。因此，天主教徒是愚昧地從猶太人借用了這個習俗，還有其他許多的習俗。」慈運理，瑞士改教家，雖然本身是一位多才多藝的音樂家，也同意加爾文的看法，即在公眾崇拜中使用樂器不是上帝所悅納的。
 
　　樂器不僅僅在瑞士被禁止在公眾崇拜裏使用，法國和荷蘭的改革宗教會也堅定地反對使用樂器來敬拜。在蘇格蘭，也禁止在公眾崇拜裏使用樂器。直到今天，在一些長老會和改革宗的宗派裏，仍然不使用任何有樂器伴奏的音樂來敬拜。在英格蘭，高派的獨立教會和長老會反對在崇拜中使用樂器。後來，十九世紀的偉大牧師，司布真（Charles Spurgeon），也呼應他清教徒的先祖的想法，反對有樂器伴奏的音樂，據說他曾經這樣說道，「當我用機械（machinery）向上帝禱告的那一刻，我也會用機械來頌讚上帝。」
 
　　當蘇格蘭和英格蘭的清教徒來到美國時，他們延續他們沒有樂器敬拜的做法，這個傳統是一些宗派，如北美改革宗長老會（約老會）所持守的。
 
V. 回答一個常見的反對意見
 
　　許多人認為使用樂器只是作為歌唱的輔助。若上帝吩咐基督徒在崇拜中要歌唱，使用樂器來幫助歌唱者定音有什麼錯呢？畢竟，他們論證說，沒有樂器的協助，許多人就無法正確地唱出音調。換句話說，在實踐崇拜的聖經要素中，樂器成了必要的輔助，彷彿會眾的歌唱若沒有機械的幫助就行不通或者不切實際。有些人論證說，這樣說吧，樂器只是崇拜的一個環境因素，不是聖經所管制的崇拜要素，就像任何聚會所共有的，聚會的場所，要用什麼材質的講台，等等。
 
　　即使樂器可以被視為崇拜的輔助，主仍然嚴格地管制在祂的敬拜裏可以容許哪些輔助。以色列人，當他們熱心地要向耶和華獻上真心的敬拜，仍然是犯了偶像敬拜的罪，當他們在西奈山鑄造金牛犢來彰顯上帝的大能時。他們不是盲目的異教徒；他們想要敬拜的是以色列的上帝，而不是異教神明。但是當他們渴望用輔助器具來讚美時，他們就犯了罪，惹動上帝的怒氣。對他們來說，金牛犢只是崇拜的輔助，他們以為這是耶和華所容許的，但是對上主來說，這是祂所憎惡的、未經祂授權的輔助。在敬拜的事宜上，人的理性和意志都是會叫人致命的嚮導。我們應當謹記所羅門在箴言書十六章25節所說的話：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」
 
　　就基督徒的良心來說，我們必須明白，使用樂器會踐踏基督為所有聖徒購買的良心的自由。另一方面，既然我們無法證明上帝明確吩咐我們在崇拜中要使用樂器，如果我們禁止樂器，就不會傷及任何人的良心，而可以用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

改革宗長老會（RP）是如何敬拜上帝的？
What It Means To Be A Reformed Presbyterian: Worship
All Saints Reformed Presbyterian Church in Orange County
2016/7/24 
牧師： John Sawtelle 
譯者：駱鴻銘

​你如果在1630年代參加英格蘭教會平日的崇拜，你會注意到幾件事。你會發現自己位在一棟優雅、賞心悅目的建築裡。勞德（Laud）主教因為他對崇拜裏「聖潔的美」（beauty of holiness）的評論而出名，他也因企圖恢復在教會建築裏裝設繁複的彩繪玻璃窗，用一些圖像和繪畫來裝飾而著稱。除此之外，你也會看到牧師，被稱為「祭司」（priests，神甫），穿著華麗精巧、被稱為祭袍（vestments）的袍子。至於實際的崇拜內容，你會聽到誦讀許多經文和禱告，同時點著蠟燭和香。如果你找的是講道，大概要費不少功夫，因為所謂的「勞德式改革」（Laudian reforms），其重點就是減少講道，注重儀式和聖禮。最後，如果參加聖餐，你會走到圍著柵欄的祭壇前，跪著領聖體；如果是洗禮，你會看到神甫用水施洗，並且用十字架的手勢來封印洗禮。
 
因此，1630年代，英國聖公會的崇拜儀式注重的是視覺效果，而不是聽覺；注重的是儀式，而不是崇拜內容。信徒不是被合乎聖經的講道所餵養，而是被壯觀的景象所濡養。
 
正是在這種背景下，我們才會欣賞威敏思特大會所制定的《公眾敬拜指南》的前言所說的：
 
在英格蘭教會所用的禮拜儀式（儘管編創者付出許多勞苦，胸懷敬虔的目標），已經證明，不僅對於國內許多敬虔聖徒來說，而且對於國外的改革宗教會來說，都是一種冒犯。
 
包括在禮拜儀式中的那些繁冗無益的儀式，已經帶 來了很多害處，也使許多敬虔的牧師和信徒良心不安（因他們不能順從這些儀式）
 
「公禱書」已經成為一種主要的方式：一方面，形成並增進無益、沒有造就性的事奉 ，教會裏面無盡紛爭的端由，成為許多敬虔忠心的牧師的網羅……
 
《公眾敬拜指南》是為了抗議在1630年代盛行的崇拜方式，以公禱書為範本，焦點特別放在儀式和視覺經驗上。它抗議說，公禱書和勞德所規定的禮拜儀式是冒犯人的，毫無裨益的，不能建造人，也引發了無數的爭端。
 
因此，不意外地，崇拜指南所制定的是一種非常不同的敬拜方式，是聖經唯一規定的。《崇拜指南》這樣描述長老會禱告書的崇拜：
 
我們經過恒切呼求上帝的名，經過查考上帝的聖言，並沒有與屬血氣的人商量，決定廢除以前所用的《公禱書》以及在敬拜上帝時曾經使用的許多儀文禮節。
 
在此《指南》中，我們專注於提出的，是神所設立的各種禮儀要義，並以基督徒的審慎態度，按照上帝話語的總原則定規其他的事項。
 
請注意最重要的是「我們決定廢除以前所用的《公禱書》以及在敬拜上帝時曾用的許多儀文禮節」，以及我們關注的是「提出神所設立的各種禮儀要義」。
 
威敏思斯特的敬拜風格，即長老會的崇拜是輕儀式而重神的話。長老會的崇拜強調所有的儀式都必須根據上帝的話。
 
這種敬拜方式完全以聖經為模型。這正是1643年《莊嚴同盟合約》（Solemn League and Covenant）所要求的。《莊嚴同盟合約》要求四種合一：
 
我們會努力在這三個國家裡，讓神的教會有最緊密的結合，並且在敬虔、信仰告白、教會治理形式、崇拜指南、要理問答訓練上，達到最可能的合一，以至於我們，和我們的後代，可以像弟兄一樣，生活在信心和愛心中，主也喜悅住在我們當中。
 
請注意《莊嚴同盟合約》要求在敬虔、信仰告白、教會治理形式、崇拜指南、要理問答訓練上達成合一。
 
根據《莊嚴同盟合約》，每一代教會的健康和安全乃是建立在有一份崇拜指南上，這份崇拜指南是「按照神的話，並最好的改革宗教會的榜樣。」
 
今早講道的重點是說明長老宗的崇拜，無論是在原則上和具體事項上，都要唯獨按照上帝的話。
 
我會先解釋原則，然後轉到一些聖經經文，作為具體事項的根據，然後得出總結與應用。
 
一、長老會的敬拜原則
 
A. 不是所有的人在原則上都是長老會友
 
為了把握長老會敬拜原則的特點，我們必須思考十六世紀英格蘭教會普遍流行的崇拜。在許多方面，這也是今日福音派抗議宗的敬拜原則。
 
英格蘭的〈三十九條信條〉的第20條說：
 
教會有權制定禮儀或儀式，也有權決定信仰上的爭議：然而教會若制定任何與上帝成文的話相違背的事，就不是合法的。
 
這是所謂的「基準性原則」（normative principle）——聖經沒有禁止的就可以作。這是天主教、東正教、路德宗、聖公會的敬拜原則，而不是長老會的敬拜原則——我們只按照聖經所吩咐的來敬拜。
 
B. 敬拜唯獨受聖經的管制
1. 長老會的崇拜原則是所謂的「敬拜管制性原則」（Regulative Principle of Worship）。關於這點，加爾文在1543年的〈論改革教會之必要〉裡說到：
 
如果有人問，基督教主要是靠什麼能繼續存在我們當中，並維護其真理，無非就是以下兩者。這兩者不僅佔據了這個答案的主要位置，也是理解其他部分的關鍵，因此是基督信仰的整個內容。它們是：基督教最首要的，是關於如何地正確敬拜上帝（first, of the mode in which God is duly worshipped），以及從哪裡可以得著救恩（secondly, of the source from which salvation is to be obtained）。若我們忽略這些，即使我們以基督徒的名為榮，我們所宣認的也是空洞而無效的。
----John Calvin, The Necessity of Reforming the Church (1543) （論教會改革之必要）
 
請注意，根據加爾文（說他最有資格定義什麼是改革宗信仰，大概不會有爭議），改教運動的兩個柱石是：敬拜與救恩。
 
但是不是任何一種敬拜都是加爾文所說的改教運動的核心，加爾文強調的是上帝要被正確地敬拜（duly worshipped）。換句話說，改革宗的敬拜，是完全由上帝的話來管制的敬拜。
 
改革宗贊同的敬拜到底是哪一種？加爾文為了說明這點，進一步澄清了改革宗的觀點，好叫人不至於誤解：
 
我知道要說服世人，上帝並不贊同任何未經由祂的話所明確批准的所有敬拜形式（God disapproves of all modes of worship not expressly sanctioned by His Word），是很困難的。相反的信念，….是無論他們所作的是什麼，都足以讓上帝認可，只要它是基於為了上帝榮耀的熱情所作的。然而既然上帝將所有出於我們的熱情，卻違背祂命令的敬拜，視為是毫無果效的，也非常憎惡，我們從相反的路到底能得著什麼益處呢？「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」 「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（撒上廿五22；太十五9） 對祂的話所作的任何添加，尤其在這件事情（敬拜）上，都是謊言。「私意崇拜」是虛空的。
 
這就是我們的敬拜管制性原則：上帝不贊同任何未經由祂的話所明確批准的所有敬拜形式。上帝憎惡任何違背祂命令的任何敬拜形式，無論敬拜的人說他們對上帝有多麼熱心。「對祂的話所作的任何添加….都是謊言。『私意崇拜』是虛空。」
 
2. 敬拜的管制性原則在威敏思特標準裡有清楚的說明。
 
我要說明的是，加爾文在1540年代所表達的改革宗的敬拜原則，正是100年後威斯敏斯特信仰告白和大小要理問答，以及《公眾崇拜指引》所遵循的同樣原則！
 
威斯敏斯特信仰標準如何表述這個敬拜管制性原則呢？
 
a. WCF 21.1說：
敬拜這位真上帝，必須要按照祂自己設立的法則，限於祂自己啟示的旨意，才可蒙祂悅納。所以我們不可按人的想像和發明，或撒但的提議，或以任何可見的圖像作為代表，或任何其他非聖經所規定的方法，來敬拜上帝。
 
b. 大要理問答：
大要理問答 108列出第二誡命所要求的責任：
第二誡命中所要求的責任是：要接納遵守上帝在祂的聖道中，所制訂的一切有關敬虔崇拜的典章，保持其純全……並且禁止，棄絕，反對一切虛偽的崇拜……
 
大要理問答109列出被禁止的罪惡：第二誡命中所禁止的罪惡是：任何人為設計，提議，命令，使用，認可的，卻非上帝親自所設立的宗教崇拜……
 
c. 《公眾敬拜指南》
前言說：我們專注於提出的，是神所設立的各種禮儀要義。
 
你會注意到的是一個普遍的要點，即：我們只能按照上帝所吩咐的來敬拜祂。
 
只有上帝的話可以吩咐我們該做什麼，我們的話不能作數。
 
要成為好的改革宗長老會的會友，就不能只是把這些信念當成歷史。當然，前提是這些教導是合乎聖經的。所以，我們來看聖經是否教導這個原則。
 
3. 聖經與敬拜管制原則
 
a. 舊約
凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。 (Deu 12:32)
這是敬拜管制性原則經典的聖經聲明。在這裡，耶和華藉著摩西說，凡我所吩咐道，你們都要謹守遵行；不可加添，也不可刪減。
 
這裡的原則很明顯：照我吩咐的去作；而且，不可加添，也不可刪減。
 
很清楚，這就排除了基準性原則——這種原則說，只要聖經沒有禁止的，就可以做。因為耶和華在這裡很清楚地說，你們必須照我所吩咐的去做，不可加添或刪減。
 
這的確適用在敬拜的事情神。因為從30節起，耶和華就警告以色列民，不可訪問迦南的國民，問他們是如何敬拜事奉他們的神的。
 
「不可訪問他們的神說：『這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。」（申十二30）
 
這節經文很清楚告訴我們，我們不可企圖從人那裡去認識如何敬拜上帝。這暗示人類的心思本身無法決定我們該如何敬拜上帝。
 
第二段牢靠的經文來自利未記十章1-3節：
 
亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的， 就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。 於是摩西對亞倫說：「這就是耶和華所說：『我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。』」亞倫就默默不言。
 
這段經文的重要性在於，它給敬拜管制性原則提供了理由。摩西對亞倫說：「這就是耶和華所說：『我在親近我的人中要顯為聖』」
 
這段經文很清楚說明，尊耶和華為聖是什麼意思。這意思是說，我們不可獻上祂所沒有吩咐的敬拜。
 
b. 新約
主耶穌在馬太福音十五章9節說明假敬拜是什麼。祂定義了什麼是枉然的假敬拜：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
 
請注意枉然、無用的假敬拜是怎樣的敬拜：它是用人的吩咐來取代上帝的吩咐，甚至把人的吩咐和道理加添在上帝的吩咐之上。
 
我們在歌羅西書二章23節也看到保羅重述了這個原則。他批評假敬拜是歌羅西的假教師所提倡的：
 
這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜……
 
請注意這些話：「私意崇拜」。希臘文是ethelothreskia，意思是「來自人自己的情慾和動機的一套宗教信念和實踐方法」
 
加爾文對這個詞的註釋，呼應了改革宗的敬拜管制性原則，他說道：
 
這個詞的字面意義表明這樣的一種敬拜：人隨自己的喜好，沒有來自上帝的權柄，為自己所作的選擇。
 
保羅對假敬拜的批評是，這是來自人、而不是來自上帝的，因為這是「私意的」（人造的），換句話說，因為這不是上帝吩咐的，所以是假的。
 
這就是長老會的敬拜管制性原則。
 
C. 應用
 
在闡釋長老會敬拜的具體事項前，我要暫停一下，把握住我們剛剛所解釋的，關於長老會的敬拜管制原則到底是什麼。
 
1. 長老會的敬拜來自上帝的敬拜，而不是來自我們自己頭腦的敬拜。
 
很遺憾，我讀過或聽過許多關於敬拜的談話，是這樣開始的：「我相信，好的崇拜是能讓人產生共鳴的崇拜」，或類似的說法。我也聽過長老會的人，拿著麥克風大聲說到「很美」的崇拜，「很有美感，讓人舒暢」的崇拜，或者在視覺、聽覺和情感上都使人「完全投入」的敬拜。
 
若按照聖經來解讀，這些觀念有它的道理。但是問題是，當你接著閱讀並試著明白這些長老會人士的意思，你往往會發現他們談論的敬拜，不是我們的信仰告白所定義的歷史上的長老會的敬拜，和公眾崇拜指南所說明的敬拜，更不是聖經神的話所說的敬拜。
 
在所謂「保守」和「有認信信條的」改革宗和長老會教會，背叛長老會敬拜原則是非常普遍的，而我們可以追溯這種背叛，是源自放棄了敬拜的管制性原則。
 
若改革宗和長老會教會的敬拜和否認敬拜規範性準則的加略山禮拜堂（Calvary Chapel）的敬拜沒什麼兩樣，一定是有些地方出錯了！
 
2. 上帝的百姓，若我們稱自己是改革宗長老會，如同長老教會的歷史文件所總結的，也是歷史所知道的，我們就必須堅持完全由聖經所管制的敬拜。
 
前幾天我聯想起一件事，幫助我思想我們在這裡的責任。這個例子來自武術世界。外面有許多武道館，為了讓大眾到他們那裡上課，就修正了他們的武術原則。我明白他們為什麼這麼作，為了消費者。人們把武術當成一門生意，為了賺錢，他們明白要讓最多人接觸到他們的道館，讓生意興隆，他們就必須稀釋他們教導的武術訓練，讓人覺得他們所呈現的、所教導的不會曲高和寡。因此，他們不要求人出入道館的地毯時要鞠躬，他們不要求人在接受訓練時要彼此尊敬，不要求人正式地稱呼老師的名字或頭銜，不強調傳遞這門武術的技巧和哲學，相反，他們把焦點放在人是否覺得這門武術很有趣，甚至可以幫助人減重。
 
但是，若你到一個傳統的武道館，你會感到震驚。老師會要求紀律。他們對技巧的要求是一絲不苟的。如果你做錯了，他們甚至會對你吼叫。例如，我有個會糾正我的老師。當我做錯了，他會說：「這不是柔道！」對他來說，你要有趣，享受這門課是可以的，但是最重要的是照著他從前輩老師那裡領受到的，來傳授柔道的技巧和傳統。
 
你明白嗎？在傳統的武術道館裡，有一種管制原則：他們像幾百年來從一代傳給下一代的人一樣，來傳承這門藝術。
 
對他們來說，創新和改變就是在破壞這門藝術。
 
他們寧可關閉他們的武道館，在車庫或公園裡訓練人，而不是建立起一門龐大的生意，在他們的這門藝術裡摻水。
 
當我們討論改革宗長老會的敬拜時，我在其中看到平行的道理。不是我們不想吸引人，我們也不只是在維護一種歷史傳統，更不是我們只是一群愛挑剔、喜歡爭論的人。
 
我們所關切的是我們救主的榮耀！我們相信源自我們的想像的虛偽的敬拜不能榮耀上帝。我們與加爾文的看法一致，相信改革宗致力於照著上帝在聖經裡所吩咐的來敬拜祂。我們相信任何對祂話語的添加，特別在這件事上，都是謊言。私意崇拜是虛空的。
 
當我們看到人們以長老宗主義之名，用人的想像和空洞地添加上帝的話，而褻瀆了對上帝的敬拜，我們的責任就是說：這不是長老會的主張。
 
我們必須堅持這個分際，並且不更改或修改我們一直以來所領受的理由是，我們如何敬拜，如何實踐我們的信仰，主要的著眼點不是我們。這和我們在世人的眼光中是否成功，是否吸引一大群人而變得受到大眾歡迎無關，甚至和我們的品牌，和我們確保對文化的影響無關。
 
我們所掛慮的是我們是否藉著遵行上帝所吩咐的來榮耀祂，討祂的喜悅，而不是其他的。
 
上帝的百姓啊，我明白在一個小教會裡堅持不懈會讓人心灰意冷。我明白為了要變得「切合時代」而改變的這種誘惑。我知道當有人認為那麼是瘋子，很奇怪，因為你們對教義、敬拜、教會治理的方法如此固執，以至於你們甚至不願意稍微變通一下，好叫你們的敬拜可以對更廣的社區能更有吸引力。
 
但是我要提醒大家，我們的職責是什麼？是藉著教導並遵行基督所吩咐的來使人作門徒。
 
基督從來沒有吩咐我們要「成功」，祂只吩咐我們要忠心。
 
我們必須相信和保存的是忠心，堅定地相信上帝在祂自己良善和完美的時刻，會將成功的祝福加給我們。
 
II. 長老會敬拜的具體要素
 
A. 定義這些要素（elements）
 
1. 威斯敏斯特信仰告白21.5提到敬拜的要素：
 
敬拜上帝的崇拜聚會，內容通常包括下列項目: 以虔誠敬畏的心誦讀聖經；純正的講道與誠心的聽道，皆以順服神的心，用悟性、信心、敬虔的態度；心被恩感歌唱詩篇；合宜施行並按理領受基督所設立的聖禮。此外，特殊場合與節期的崇拜聚會，可加上其他項目，例如: 向神宣誓、許願、嚴肅的禁食、感恩等， 都當以聖潔敬虔的方式舉行。
 
2. 還有另一個區分是我們必須先明白的：「環境細節」（circumstances）
 
威斯敏斯特1.6：
關於敬拜上帝和教會治理的環境細節（與人類日常生活以及社會團體有相通之處），這時我們就應該按照聖經的總原則，以自然啟示之光、基督徒的明智來判斷，因為聖經是我們在凡事上都要遵守的。
 
3. 我們必須明白的是長老會區分出敬拜的「要素」和敬拜的「環境細節」。
 
a. 敬拜「要素」是指與一件事物的本質幾乎等同的，失去這個本質，就成不了這件事。
 
b.  敬拜的「環境細節」是與元素在總體上有關聯的事物，但不是絕對必要的；如果拿走這些環境細節，並不會使要素消失。
 
例如，威斯敏斯特標準所說的「環境要素」是指崇拜的地點，聚會的時間，讀經的長短，唱什麼曲調，等等。
 
c. 要素和環境細節的區別，典型的例子是Samuel Rutherford所說的，「有所謂的敬拜方式，或物理的環境細節，無關乎道德，無關乎敬虔，例如講台是石頭或木頭作的，鐘是哪種金屬作的。」
 
看到了嗎？Rutherford提到崇拜事項中有一些環境細節是和道德與敬虔無關的。講道是要素，但是牧師的講台可以是用木頭或石頭或塑膠玻璃作的。但是無論講台的材料或長相如何，並不會改變所講的道。講道是準確而有紀律地闡釋上帝的話。
 
一個牧師一旦要用笑劇表演他的講章，用舞蹈來跳他的講章，把講章變成一齣短劇或一首詩歌，他就不是在講道——因為這個媒介就變成講道的信息，也改變了內容。舞蹈、笑劇或戲劇會從根本上改變聖道的宣講，因此就不再是講道了。但是從玻璃、木頭、金屬或石頭作的講台講道，並不會影響話語。
 
因此長老會區分要素和環境細節是至關重要的。
 
要素是敬拜的一部分，這包括禱告、讚美、講道、聖禮；而環境細節是聚會的時間和地點，或者我們是否要用麥克風等等。
 
B. 長老會的崇拜要素：聖經根據
 
我會從公眾崇拜指南和聖經的立場，為我們的崇拜所包含的要素來辯護。
 
1. 我對長老會敬拜要素的闡釋，很大一部分會來自使徒行傳二42：
 
都恆心遵守使徒的教訓，（並且）彼此交接，擘餅，祈禱。 (Act 2:42)
 
a. 請注意這是有形教會在其胚胎發展時期的一個快照。
 
這幅圖畫是早期教會成員聚會的情況。他們是在彼得在使徒行傳第二章，在五旬節當天講道後歸信基督的人。
 
b. 我們在這裡學到的是這些人，這些歸信者，「他們」，「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」
 
1) 他們對敬拜的實踐有一種統一的理解。
 
我是從經文裡的「並且」（和合本沒有譯出）看出來的。他們不止遵守使徒的教訓，經文接著說，他們「（並且）彼此交接，擘餅，祈禱」。經文的文法要求我們把這些事情看成一個整體。因此這些信徒所遵守的事情，包括：「彼此交接，擘餅，祈禱」這不是說敬拜只有這些層面，但至少總結出敬拜固定包含的要素。
 
2) 使徒的教會「恆心遵守」。
 
二42說：他們恆心遵守使徒的教訓……
 
經文中沒有「恆心」這個詞，但是從原文的動詞結構推論出這點是合理的。翻譯為「遵守」的希臘原文的分詞形式和時態，暗示這是不斷重覆的。
 
「遵守」這個詞很重要。也可以翻譯為：不斷地、持續地委身，頑固地持守，或堅守。
 
無論你怎麼分析，這個詞是表面一種熱情、毫不妥協地對某件事的委身。這個詞告訴我們，使徒教會在早期發展階段無怨無悔地委身於某件事。
 
c. 這個敬拜團體恆心遵守的是哪些事情
1)  教會堅持不輟遵守的是「使徒的教訓」
Lawson說，「新信徒恆心遵守使徒的教訓」，這暗示十二使徒是在一個固定的、持續的基礎上教導。(Steven Lawson, Bib Sac 158:630, p203)
 
「教訓」是指教導的活動或教導的內容。
 
可以不必細分，不過應該主要是指教導的內容。即使是指教導的內容，也仍是指向教導的活動。
 
講道列在敬拜要素的第一位。
 
這說明講道在敬拜事奉裡的重要性。崇拜服事是上帝與祂百姓的會面，敬拜的主要部分是上帝對祂的子民說話。
 
因此，威斯敏斯特信仰告白將宣講聖道放在敬拜的第一個部分。
 
WCF 21.5：純正的講道與誠心的聽道，皆以順服神的心，用悟性、信心、敬虔的態度…..
 
大要理問答這樣解釋講道：
問159: 蒙召傳講神的話的人，應該如何傳講?
答: 蒙召從是神話語職事的人，要以下列方式傳講純正的教義：(1) 殷勤地，不論得時不得時；(2) 清晰地，不用人智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；(3) 信實地，傳講神全備的旨意；(4) 智慧地，委身自己配合聽眾的需要和能力；(5) 熱心地，以火熱的愛來愛神，愛祂子民的靈魂；(6) 真誠地，只求祂的榮耀，為了使他們悔改、受造就、得救恩。
 
看到了嗎？講道是關於清楚、有力、忠心、智慧、熱情地宣講純正的教義，目標是上帝的榮耀，靈魂的歸信，以及聖徒的造就。
 
以上是敬拜的主要部分，即講道。
 
2) 敬拜的下一個要素是「彼此交接」（fellowship）。
 
這個詞基本的意思是「聯絡感情，交流，團契相通，建立緊密關係」。在世俗希臘社會中，有分享好東西的含義，保羅在林後九13似乎就是這麼用的。加爾文主張，這個詞是指彼此的情誼和相通，彼此施捨，善盡兄弟相通的責任。
 
因此這個詞和施捨有關，給窮人所需用的。
 
林前十六2是很好的例子：
每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。 (1Co 16:2)
 
公眾崇拜指南最後在討論施行聖餐時說到：「為窮人收集奉獻應按次序安排，不至於妨礙公共崇拜的其他部分。」
 
換句話說，奉獻是在聖餐之後舉行的，這樣才不會妨礙整個崇拜或成為崇拜的主要部分。接下來是擘餅。
 
3) 「擘餅」是指主的晚餐（聖餐）
 
路加在描述基督設立聖餐時，拿起餅並「擘開」（路廿二19），也是用這個詞。
 
古代敘利亞語在翻譯「擘餅」這個動詞時，譯為「聖餐禮」（the eucharist），或主的晚餐。因此，主的晚餐就是指擘餅。
 
徒廿7有舉例說明：「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。 」
 
1) 七日的第一日：被指定為敬拜的日子。
這裡提到在七日的第一日聚會擘餅，許多註釋家相信，這裡一定是指公眾崇拜的聚會。
 
2) 他們「擘餅」。
這是指聖餐。古敘利亞把它翻譯為「擘聖餐」，也就是聖餐的餅。
 
3)「我們聚會擘餅的時候」。文法結構表明這是一種常規的、持續的模式：他們在七日第一日為了擘餅而聚會，也就是慶祝主的晚餐這個聖禮。
 
加爾文從徒二42和廿7查考了每週舉行聖餐的證據。他在基督教要義裡說到：
 
我們上面對聖餐的一切教導，充分證明上帝設立這聖禮不是要要我們一年才施行聖餐一次，也不是要我們敷衍了事（像現在常見的那樣，而是要眾信徒經常領聖餐，好叫他們能常常記念基督的受苦，好叫他們的信心得蒙保守和堅固，並且激勵自己向神歌頌……
……教會每一次聚會都應該要有證道，禱告，領聖餐，以及施捨。（4.17.44）
 
因此，根據徒二42的描述，那裡說他們「恆心……擘餅」，加上徒廿7說，他們在七日的第一日聚會擘餅，加爾文總結說，教會應當經常，若不是每週，守主的晚餐。
 
聖餐不單是崇拜的要素，也應該是每週崇拜的固定要素。
 
4) 他們的敬拜裡有許多禱告
經文裡的「禱告」是複數形式。
 
Meyers說，「複數表明有各種的禱告。」
 
提前二1-2給我們看到教會的一些禱告：
 
我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝； 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。 
 
1) 保羅呼籲信徒要有各種禱告：「懇求、禱告、代求、祝謝」。
 
懇求：為一些需要禱告；
禱告：表明祈求上帝保守和加增我們擁有的各樣美善事物。
代求：為他人禱告，無論是求他們可以避免惡事，或提供他們所需。
感謝：讚美上帝賜給我們或他人的美物。
 
2) 保羅呼籲教會要為君王和一切在位的禱告
 
加爾文的解釋很有幫助：
 
因此，當我們看到上帝指派了世上的君王和一切在位的，無論他們如何虧欠了這個神聖的委任，我們仍然不應該因此停止愛那些屬於上帝的，並期望這個委任仍然有其效力。
 
放諸四海而皆準的道路是，我們當渴望上帝所指派的政府會永享和平。
 
Poole補充說明我們應該如何為不信的政府官員禱告：
 
我們應該針對政府官員的處境來禱告。如果他們敬拜偶像，壓迫百姓，我們就該為他們歸信基督禱告，求主改變他們的心。不過，我們該為他們的壽命和健康禱告，只要這是為了上帝的榮耀之故，也求上帝引導他們治理政府，使他們在合法的計劃和工作上能順利成功。
 
3) 即使政府官員不敬虔，我們仍應該為他們禱告的理由是：使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。
 
加爾文這樣說：
 
政府官員的職責是防止人自暴自棄，不去從事卑劣的暴行或兇殘的行為，而是相反地要促進高雅節制的行為。如果政府不能做到這三點，人類生活環境會變成什麼樣子呢？因此，若我們擔心社會的和平、敬虔、高雅，讓我們謹記我們也該關切政府官員，因為我們是藉著他們得到這些顯著好處的。
 
因此，這是公眾崇拜的禱告內容的一部分。
 
4) 有鑑於聖經說到各類的禱告，公眾崇拜指南也要求我們在公眾崇拜中作許多不同的禱告。
 
a) 指南：會眾既已聚集，牧師莊嚴宣召眾人敬拜上帝聖名之後，應以禱告開始。
 
b) 講道前的公眾禱告
讀經（以及唱詩篇）之後，準備講道的牧師，要力圖使自己和聽眾的心感受到自己的罪，可以為此在主面前憂傷，心感恥辱、滿面蒙羞，進入更完全的認罪，懷此心情呼求主，饑渴尋求在耶穌基督裏上帝的恩典。
 
c) 講道後的禱告：
講道結束後，牧師應當感恩禱告：『為著上帝的大愛，把他的兒子耶穌基督賜給我們；為聖靈的交通與感動；為著榮耀福音的光照與釋放，以及福音所顯明豐富的屬天的福氣；即揀選、呼召、收納、稱義、成聖，以及榮耀的盼望；為著上帝的美善，因祂解放了我們的國土，脫離敵基督的黑暗和奴役，以及為了祂所解救的其他所有民族；為著信仰的歸正；為著聖約；也為許多今世的福分。
 
d) 聖餐後祝謝的禱告
牧師要鄭重地向上帝感恩，『為祂在此聖禮中賜下的豐富的憐憫，寶貴的仁慈感謝祂，祈求祂饒恕整個敬拜中一切的虧欠，祈求祂聖善的靈開恩幫助我們靠這恩典的力量行事為人，這正是那些領受如此重要救恩憑據的人們所當行的。』
 
徒二42給了我們崇拜的四個要素，是歷代教會恆心遵守的。
 
2. 其他經文提到的崇拜要素
a. 公開宣讀聖經
 
1) 指南：
在會眾中誦讀聖經，是公共崇拜上帝的一部分，（在此程序中，我們承認我們倚靠於祂、降服於祂），是上帝分別為聖的造就百姓的方式，應該由牧師及教師們施行。
 
保羅在提前四13論到公眾宣讀經文：你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。 (1Ti 4:13)
 
「宣讀」是描述在會眾當中朗讀經文。
 
因此，當保羅吩咐提摩太要以宣讀經文為念，他說的不是私下的讀經，而是在公眾崇拜中宣讀經文，這也是猶太會堂的模式。
 
b. 唱詩篇
1) 威斯敏斯特信仰告白21.5說到唱詩篇是公眾崇拜的一個要素：要心被恩感歌唱詩篇。
 
2) 公眾崇拜指南在「論唱詩篇」的段落裡說到：基督徒應該通過聚會集體唱詩篇來公開讚美上帝，也當私下在家如此。
3) 聖經的支持
a) 太廿六30，可十四26記載了耶穌和祂的門徒在前往橄欖山之前，「唱了詩」（sang a hymn）。
我們從其他來源知道，他們在這個場合所唱的詩歌是詩篇113～118的「讚美詩」（Hallel）。
 
這裡提到唱詩是很有意義的，因為這和新約聖經設立聖餐的聖禮是有關的。
 
耶穌用詩篇唱讚美詩，來回應主的晚餐，意味著唱詩篇必然是公眾崇拜的固定部分，因為我們已經看到，聖餐應當定期、甚至每週舉行。
 
b) 保羅在林前十四15、26也說到：
我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱……你們聚會的時候，各人或有詩歌（psalm 詩篇）……
 
關於這點，約翰慕理在OPC總會報告說（The Report of the Minority to the Fourteenth [1947] GA）：從保羅在15節裡用的動詞，我們可以正確地翻譯為：我要用靈唱詩篇，也要用悟性唱詩篇；如同他在26節所說，「各人或有詩篇」。因此我們必須下結論說，哥林多教會是在唱詩篇，而這是經過使徒認可的，通過這個例子也得到了確認。 
c) 來十三15
我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。  
 
15節的開始說：「因此」（中文沒有翻譯出來），這是為從第9節起關於基督獻祭的終結性的論證作結論。祂在城門外受苦。
 
這節經文強調要「靠著（藉著）耶穌」，我們以頌讚為祭獻給上帝。
 
基督徒應當持續不斷地（原文是現在假設語氣）獻祭給上帝，而獻祭的內容是頌讚。
 
經文也用「承認主名之人嘴唇的果子」來修飾與解釋「以頌讚為祭獻給神」是什麼意思。作者的意思是所獻的讚美祭是感恩嘴唇的果子。
 
因此感恩的嘴唇的果子是指口唱讚美。
 
作者說到嘴唇的果子，是引用何西阿書十四2。那裡的字面意義可以翻譯為「嘴唇的牛犢」。
 
學者告訴我們，猶太拉比的教導主張，摩西律法的獻祭，除了感謝祭以外都有結束的時候，所有的禱告也會終止，除了感謝禱告以外。
 
因此重點是基督徒用頌唱詩歌來敬拜，是代替了猶太教的諸種獻祭。
 
加爾文對此的註釋意義深遠，他說：
 
我們還有另一種獻祭，同樣會討神喜悅，甚至不比獻上我們嘴唇的牛犢來得差。
 
我們因此看到這是對上帝最高的敬拜，當我們藉著感謝承認上帝的良善時，比起其他所有的儀式都更討神喜悅；是的，這就是上帝如今吩咐我們的獻祭儀式。
 
因此，頌唱詩篇是公眾崇拜的一個固定要素。最後，我們說到：
 
c. 認罪和赦罪
1)  悔改詩篇被包含在詩篇集裡，這個事實就足以證明認罪是公眾崇拜的一個固定部分。
 
我們已經證明唱詩篇是崇拜的一個固定部分。既然悔罪詩篇和認罪，如詩篇六、卅二、卅八、五十一在詩篇集裡，我們就有足夠的理由結論說認罪是上帝認可的崇拜行動。
 
2) 我們也可以論證，宣告赦罪是崇拜的固定要素。
 
a) 首先說明什麼是赦罪（absolution）。這個字的拉丁文字根是absolutio，意思是宣告赦免罪惡的一種正式行動。因此赦罪是一種宣布的正式行動，宣告人的罪得到寬恕。
 
赦罪是牧師所作的宣告，對那些表達悔罪的人宣告赦免。這是根據基督的救贖工作，有聖經的話為證。
 
當牧師宣告赦罪時，他們不是說自己有特殊權柄。赦罪的宣告，在本質上和呼召聖徒來敬拜、宣講聖道、宣告祝福並無二致。它們的本質是相同的。其中有權柄，也伴隨著祝福，因為基督授權並認可這個行動，作為賜給祂子民的施恩管道。
 
b) 赦罪的聖經基礎。
 
最清楚的聖經證據是來自約翰福音廿23，耶穌對門徒說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」
 
海德堡要理問答作者Zacharius Ursinus說：
 
教會打開和關上，捆綁和釋放，是靠著上帝的話，奉基督的名，牧師是代替基督而行動；聖靈也根據基督的應許，靠著祂的話在其中有效地運行。
 
Ursinus所說的很重要。他說，牧師是奉基督的名，代替基督來行動。
 
使這個宣告成為有效的不是牧師，而是聖靈，是祂使得聖經的話成為有效，是按照基督的應許。
 
赦罪宣告的效力是建基於基督的應許：你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。
 
赦罪的權柄來自聖靈把基督在聖經裡的應許施行在那些悔改的人的心上。
 
在會眾集體認罪後宣告赦罪是完全合乎聖經的，因為這是基督所設立的。
 
如此，我們看到使徒行傳二42和經文其他部分關於崇拜的一些項目。這些崇拜項目包括宣講聖道，禱告，聖禮，頌唱詩篇，認罪，赦罪，誦讀經文，以及施捨。
 
我們證明了長老會的敬拜是唯獨由聖經所管制的，我們也從聖經證明了崇拜的基本要素，因此我們接著來看應用。
 
 III. 應用
 
A. 上帝辛苦地組織敬拜
 
當我們從舊約和新約聖經來查考崇拜管制性原則的聖經根據時，並且查考聖經裡各種崇拜要素的記載時，我們很清楚看到，上帝並沒有把公眾崇拜交給人，要人用他們被分別為聖的想像力和普通常識來自行處理。
 
在崇拜的事情上，聖經並沒有留下一個大空白，要我們自己去填滿。上帝清楚地宣告崇拜的準則以及崇拜的事項。
 
主不只是顯明祂在意地組織了對祂的敬拜，教導我們關於敬拜的原則和具體的做法，祂也顯明祂對純正敬拜的關切，甚至威脅要審判虛假的敬拜，作為對教會的警告，要教會忠心地履行在崇拜中要順服祂的職責。
 
因此，留意上帝對敬拜祂的心意是我們最基本的起點。教會必須承認對上帝的敬拜並沒有留給人來組織，並根據人的權柄來執行。
 
B. 上帝在意地組織了對祂的敬拜，這要求教會的敬拜要有統一的形式
 
我們已經說過《莊嚴同盟合約》呼籲宗教的統一，是藉著公眾崇拜指南來表達的，而這正式威斯敏斯特大會所能夠提供的。
 
因為聖經的證據如此明白且明顯，威斯敏斯特會議相對簡單地就制定出一套非常健全的《公眾崇拜指南》。
 
有趣的是蘇格蘭總會也很容易地就同意這份新出爐的公眾崇拜指南。在蘇格蘭總會的會議記錄裡記載，在1645年總會採納了公眾崇拜指南：
 
總會在經過最慎重的考慮、修改和檢查之前提到的指南後，在數次公開宣讀後，經過再三考慮，無論是公開場合或在私下的委員會裡，都同聲一致，毫無異議地同意通過以下的指南及其內容裡的所有標題，也同意其前言。
 
看到嗎？蘇格蘭總會在許多委員會裡一讀再讀這份文件，而他們毫無異議地一致通過這份指南。
 
除此之外，他們還要求這個公眾崇拜指南要在蘇格蘭所有教會強制實行，說：「所有的牧師和這個國家中其他的人，都應當仔細並統一地遵守。」
 
當時的蘇格蘭總會比起我們今天任何一個保守的長老會都要大得多。事實上，它比起美國所有的改革宗和長老會的教會加起來都要來得大。然而，這個超大型的教會卻能夠毫無異議地同意公眾崇拜指南，並且同意它適用於全部的教會。
 
今天，我們有當代長老會和改革宗教會草擬的書面陳述，比起威斯敏斯特公眾崇拜指南要寬鬆得多，卻仍然無法在崇拜上得到合一。今天去參訪不同的改革宗和長老會教會是一件很奇怪的事，因為你根本不知道你去的教會會是什麼樣子。有的教會有詩班，有的有戲劇和短劇，其他的有聲音很大的樂隊，也有非常不正式的，這個名單是沒完沒了的。今天在所有改革宗和長老會教會的崇拜是沒有統一性的。
 
 
我必須說，有鑑於聖經關於崇拜管制性原則的清楚教導，也被總結在威斯敏斯特公眾崇拜指南裡，在崇拜上嚴重缺乏統一實在是沒有理由的。
 
上帝在聖經裡已經說的非常清楚，祂說的毫不含糊。祂並沒有把對祂的敬拜交在人的想像力和創意上。然而，今日的教會已經大體上拋棄了聖經清楚的教導，自己發明了許多巧技。
 
在面對今天崇拜樣式的四分五裂的狀況下，我們必須做的是堅守敬拜管制性原則及其應用的底線，並試著全心和堅定地保守我們崇拜的純潔，要完全按照上帝的話，因為這就是身為改革宗長老會的意思。
 
C. 上帝掛念對祂的敬拜，意味著身為個別的會友，我們必須嚴肅看待我們對崇拜的責任。
 
1. 我們的首要責任是務必要出席崇拜。
敬拜管制原則說：「會衆為公共敬拜而聚集的時候，神的子民（在此之前已經預備好他們的心）應全部來參加；不可因疏忽或藉口有私人聚會而缺席公共敬拜。」看到了嗎？當會眾蒙召敬拜，教會會員的職責是要參加聚會，不可缺席。
 
神的百姓，我盼望我不必一說再說，但是按照我經常看到的情況，我感到有必要說：不出席敬拜是不可原諒的！
 
我們有來自上帝直接的命令，要我們在某一天參加崇拜聚會。這個命令從未改變，而這個敬拜的日子是我們都知道的。任何人都不可能說，因為我的行程與崇拜時間有衝突，所以無法參加敬拜。你的行程不可能和敬拜的時間衝突，是因為你在作任何安排之前，你知道主呼召你要在每個主日來敬拜祂。這個命令和呼召應該是你的人生中最優先的事。必須按此來作計劃。不要請假。不要去找無法出席的一些理由。如果你要找，可以找到一大堆。不要故意錯過崇拜。會衆為公共敬拜而聚集的時候，神的子民應全部來參加。
 
2. 要準時出席
基督呼召你九點整來敬拜，不是九點零一分，九點零三分，或九點十分。祂要你九點前就來到教會作好預備。
 
如果你經常、習慣性地遲到，就是對主極大的不敬。只有急事才能成為遲到的藉口。經常遲到、長期遲到是藐視——不是藐視牧師，不是藐視長老，而是藐視基督。如果你經常遲到，你就是在告訴基督，你的時間比祂的時間更重要。
 
3. 存敬畏的心敬拜
請聽敬拜管制原則怎麼說：
 
除了牧師誦讀或引用的經文，不要閱讀任何的東西；更要避免一切私下的竊竊私語、交頭接耳、彼此問候，或者向在場或正在入場的任何人致敬；也要避免一切的凝視、瞌睡，以及其它不體面的行為，這些有可能打擾到牧師或會衆，或者妨礙自己或者他人敬拜上帝。
 
神的百姓，我們有責任藉著保持肅靜，不讓其他人分心，不打瞌睡，或作白日夢，不進行私下的談話，藉著關掉手機，來維護對上帝的崇敬。無論你在臉書或推特上有多少追踪你的人，或者在崇拜當中有多少即時新聞出現，或誰正在發短信給你，所有這些都不比敬拜上帝來得重要。
 
當基督呼召我們敬拜祂，我們的責任是專心把焦點放在主身上。因此，當你前來敬拜時，關掉你的手機，保持清醒，注意崇拜當中發生的事情，並且預備好歸榮耀給上帝，而不是給你自己。
 
D. 這是為我們的好處
我們當然是一群堅持敬拜管制原則的人，因為我們相信上帝的榮耀是敬拜的核心，而只有當我們遵行祂所吩咐的，上帝才會在我們的敬拜中得著榮耀。
 
但是重點來了，當我們按照祂所吩咐的來敬拜時，結果是這是為了我們的好處。當我們按照上帝的命令來敬拜時，我們就會領受到屬靈的益處。
 
改革宗和長老會在歷史上之所以如此反對假崇拜，是因為我們明白假崇拜，即時當它看起來很神聖、感覺很好，對靈命卻是沒有幫助的。而它之所以無助於靈命，是因為假崇拜總是貶低上帝和祂的基督的重要性，把焦點放在人身上，而不是放在主身上。以人為中心的敬拜也許會讓人暫時感到快樂，但是這種敬拜不可能用基督來濡養我們。
 
假敬拜會使基督暗晦不明，錯誤地強調人，讓敬拜的人回家時，靈性仍然虛空——因為未曾領受到基督的恩典。
 
我還記得那種非常空虛的經驗，即使在改革宗教會裏有一個很大的慶典，尤其在復活節和聖誕節那種盛大的敬拜日子裏。敬拜被合唱團、二重奏、四重奏、獨奏，蠟燭，等等數不盡的活動所佔滿，而講道只剩下一小撮時間。即使我空空地離去，非常不滿意，甚至有點厭煩，我還是會感到很奇怪，為什麼許多人會說這個敬拜服事有多美、多麼有意義。很不幸，這些人對假敬拜已經習以為常，他們不知道那種離開崇拜時充滿屬靈的好處和基督的恩典的感覺是什麼樣子，以至於他們在那些特別的日子敬拜時，連他們的靈魂實際上是多麼空虛和挨餓竟然毫無知覺。
 
神的百姓，我們必須確信，也必須明白，維護和捍衛敬拜管制原則，目的不是要自以為是，而是關係到我們屬靈的好處。當我們按照上帝所指定和吩咐的去做，就保證我們離開敬拜回家時會被基督的恩典所充滿，因為找上帝所設計和諭旨的敬拜，不會混亂、遮蔽，甚至使我們與神在基督裡的恩典和屬靈的益處隔離。持守敬拜管制原則，會確保我們會抓住基督和祂的恩典，因為真正的敬拜是由寶座恩典的手所帶領的。
 
因此，神的百姓，讓我們為敬拜管制原則而心被恩感，感謝聖經的教導，指示我們真敬拜有哪些具體的應用，因為這會保證我們飢渴的靈魂會被基督和祂的恩典所充滿。
 
以此看來，我們的職責就是持守敬拜管制原則，好叫我們可以榮耀上帝，並為我們的靈魂領受屬靈的養分。這就是我所謂的成為改革宗長老會的會友的意思。
 

在舊約預表中看見基督
Seeing Christ in Old Testament Types
作者：Daniel Ragusa
駱鴻銘譯自：
http://reformedforum.org/seeing-christ-old-testament-types/
 
最近威斯敏斯特神學院的教師們發表了一本新書，書名為《在整本聖經中看見基督》（Seeing Christ in All of Scripture）。這本書的目的是要幫助人明白聖經裏這個優美的、以基督為中心的結構，這當然值得大力推薦。
 
不過，當我們談到舊約時，承認這個「以基督為中心的結構」，對我們來說往往會是一個挑戰。我們如何在那裏看見基督拯救的大能和恩典呢？其中一個方法是透過「預表論」（typology）。幾年前，我們在「以基督為中心」（Christ the Center）這個廣播節目的一集中，曾經和帕頓博士（Dr. Matthew Patton）討論過這個題目，他闡釋了預表論的預設前提和理由，然後用約雅斤王（王下廿四～廿五）當作預表基督的一個非常迷人的例子。以下我們會試著總結他所說的其中的一部分，不過，先定義什麼是「預表論」也許會有幫助。
 
什麼是預表論？
 
克羅尼（Edmund. Clowney）在他那本大有助益的書《揭開奧秘——發現舊約中的基督》（Unfolding Mystery）中，談到了什麼是「預表論」：
 
舊約給了我們一些預表（type，或譯為表型），預示出新約的應驗（即對範，antitypes，或譯為原型）。預表是聖經特有的一種類比（analogy）的形式。。和所有的類比一樣，預表的對象和預表本身有相同之處，也有相異之處。大衛和基督一樣都被賦予王權──雖然大衛和基督的王權有許多不同之處，他們之間仍有許多共通點，讓這種比較是具有意義的。
 
而預表的對象和預表本身的差異，使這些聖經中的預表更顯得獨特。上帝在聖經中的應許並不是要回到過去的輝煌時代。「大衛未來的子孫」（參：太一1），不只是另外一個大衛，其實祂比大衛偉大太多了！以致於大衛要稱祂為主（參：詩一一〇1）。（註1）
 
用更專門的術語來說，預表論「把過去和現在聯繫起來，這是就歷史上的對應和逐步升級來說的，而在這當中，上帝所預先定旨的事，在後來的、更大的事件中得到了補充。」（註2）因此，「預表」就和人物（例如：摩西和大衛）、制度（例如：會幕和獻祭系統）或事件（例如：洪水和出埃及）有關。
 
預表論預設了什麼？
 
為了建立起這些預表論上的關聯，我們對聖經的本質和作者必須作一些預設。聖經是上帝所默示的（提後三16），意思是它們有一個基本的合一性，以上帝為它們的作者。基於這個理由，整本聖經正典對詮釋聖經來說都是很重要的。帕頓博士正確地說道：「為了瞭解個別的經文，必須瞭解整本正典。」
 
只有新約聖經明確說明的預表才是有效的預表嗎？
 
帕頓博士基於兩個理由，回答了這個問題：不是。
 
首先，我們必須問，我們理解聖經的方法是打哪兒來的？是不是從聖經本身而來的？倘若我們想要瞭解如何讀舊約聖經，那麼我們就必須看新約作者讀舊約的方法。克羅尼博士曾經很有智慧地說到：「新約聖經是在數學練習題書本的後面，奇數題的問題解答」。通過使用其方法，我們就可以用同樣的方法來解答偶數題的問題。
 
其次，帕頓博士表明，把新約讀回到舊約（用新約的觀點來讀舊約）並不是一種「讀入」（eisegesis）的解經方式（把一些原來沒有的觀念讀入你所閱讀的經文裏）。既然新約和舊約聖經基本上是同一位作者所寫的，把新約觀念帶回到舊約裏，或者用新約的亮光來照明舊約，就不是一種「侵擾」（intrusion）。
 
魏司道（Geerhardus Vos）一定會同意以上這個結論，他曾經說到：
 
我們不能單單因為新約作者從來沒有把某種特質視為是預表性的，就證明了這種特質缺乏預表的價值。在這方面，預表和預言是一致的。新約聖經多次要我們注意某些預言的應驗，有時候連我們都沒有注意到它們是預言。然而這點並不會攔阻我們從事預言的研究，並且在新約聖經中尋找其他預言的應驗。新約作者所提出的預表的例子，本身並沒有什麼特殊之處。如果只接受新約作者提到的預表才算是預表，我們對預表就不會有一個完整及連貫一致的認識。（註3）
 
約雅斤是基督的一個預表
 
約雅斤在耶路撒冷作王只有三個月，之後他就被擄到巴比倫了（王下廿四6以下）。他沒有作任何抵抗，只是單純地把自己交付給舊約聖經所說的「地獄」，即被擄。根據耶利米的記載，他是心懷咒詛而去的。在列王紀的最後一章裏，約雅斤再次出現，這次是以被巴比倫王恩待的面貌出現的。他被釋放離開監獄，巴比倫王賜給他新的外袍，並且終其一生都在巴比倫王面前進食——部分地恢復了他的地位（王下廿五27-30）。
 
令我們著迷的是，他那個時代的每位偉大先知都對以色列人說，「倘若你要認識上帝子民的未來，你必須看約雅斤。」在以西結書十七章裏，一條嫩枝——象徵約雅斤——從香柏樹的樹梢被擰去，被上帝帶到錫安山，而長成佳美的香柏樹。就以西結而言，大衛譜系的未來必要通過這個隱秘的人物——約雅斤——來延續。這個看似矛盾的悖論是先知信息的中心，這位身上籠罩著咒詛的被擄君王，會是上帝子民的未來。帕頓博士說，「只有受過審判，才能成為復興的後嗣。」這也是耶利米信息的核心。事實上，以色列人被擄之後，耶利米也沒有對以色列人說過什麼好話。就在約雅斤被擄之後不久，耶利米書廿四章的記載，說到極好的無花果，這是象徵那些被擄的人，然而他們卻會有一個極為美好的未來，因為上帝會以極大的恩典復興他們。
 
然後我們來到新約，基督自己這樣說：「基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？」（路廿四2-26）這當然是應當的！你可以在約雅斤身上看到這點。他首先經歷了盟約咒詛（被擄）的懲罰，然後繼續以「基督的預表」這個身份，成為上帝子民的未來。這個救贖歷史的模式（尤其是當這個模式是以君王的意義體現出來時）乃是指向耶穌的，祂必須先上十字架，忍受咒詛。基於這個理由，彼得的反駁——「這事必不臨到你身上」（太十六22）——就是來自撒但的。因為基督若不上十字架，就會徹底破壞完整的救贖歷史，而接下來的復興和伴隨的祝福，就會繼續被封鎖，無人可得。以色列歷史中沒有其他的王像約雅斤一樣，如此清晰地顯明這個「得榮耀之前必須受苦」或「復興之前必須受審判」的模式。約雅斤正是基督的一個預表。
 
註：
[1] Edmund Clowney, The Unfolding Mystery: Discovering Christ in the Old Testament, 14-15.
[2] Dictionary for Theological Interpretation of the Bible, gen. ed. Kevin J. Vanhoozer, 823.
[3] Geerhardus Vos, Biblical Theology, 146.