​
體驗式或實驗性講道（experiential or experimental preaching）涉及基督徒如何在生活中體驗基督教教義的真理。 “實驗”一詞源自拉丁語“experimentum”，意思是“試驗”。它源自於動詞experior，意思是「嘗試、證明或測試」。同一個動詞也可以表示“透過經驗發現或了解”，從而引出了“experiential”這個詞，意思是透過實驗獲得的知識。約翰加爾文交替使用經驗和實驗，因為這兩個詞在聖經講道中都表明需要根據聖經的試金石來衡量經驗知識。

我們所說的體驗式或實驗性講道，是指以基督為中心的講道，它強調為了得救，罪人必須憑著信心，對基督有個人的、經驗的（即經驗豐富的）聖靈運作的知識，並且推而廣之，對基督的所有偉大真理有個人的、經驗的（即經驗豐富的）知識。因此，HRC像清教徒一樣強調，聖靈使罪人的內心和生活中，經歷關於基督及其工作的客觀真理。

例如，由於亞當的悲慘墮落，我們本質上失去了狀態和狀況，我們迫切需要耶穌基督，他透過他的靈配得併應用救恩，我們有責任悔改並相信神在耶穌基督裡白白提供的救恩的福音一切都必須在我們的生命中被了解和經歷。 HRC強調，聖靈祝福那些貶低人、以基督為中心的講道，為基督在靈魂中騰出空間；然後，信徒會出於對祂偉大救恩的感激，渴望完全為祂的榮耀而活。約翰福音17:3說：“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”在我們的救恩中，主權恩典的福音真理使我們降卑到最低，而將基督提升到最高。

因此，體驗式講道是有應用性的。它解釋了事情是如何進行的（羅馬書7:14-25）以及在基督徒的生活中事情應該如何進行（羅馬書8）。它解釋了信仰的生活如何從屬靈的重生開始，並在抵擋罪的過程中成長，並在聖靈內住的情況下變得像基督。它的目的是將對基督的信仰應用到信徒作為個人的所有經驗以及信徒在家庭、教會和世界中的所有關係中。這樣的講道是針對思想、涉及心靈、面對良心的。體驗式講道也帶有區別性。它界定了信徒和非信徒之間的區別，天國向信徒開放，對非信徒關閉。 HRC 成員相信，拯救所必需的不僅僅是歷史信仰（用理性相信聖經真理和教義）。真正得救的信心（聖經教義和真理透過個人對基督的認識和信靠，在靈魂中形成才能得救而）是至關重要的。至少，一個真正的基督徒應該能夠解釋個人歸信（personal conversion）的基礎知識，從而體驗到罪孽的現實、在基督裡的拯救，以及對三一神榮耀救恩的感激之情。

因此，必須強調重生、悔改並唯獨相信基督才能得救的必要性。絕不應該假定成人或兒童有真正的歸信。在教會中長大的孩子接受聖約的外在好處，但聖約的本質和應許必須透過信心和悔改來接受。我們反對對聖約過於樂觀的看法，即認為聖約兒童處於恩典狀態，除非在以後的生活中證明相反的情況是正確的。出於對兒童和成人的關懷，從聖經中闡述了聖經的標記和救恩的果子，以區分精神生活和假基督教。

改革宗體驗式講道教導說，基督教不僅是一種信條和一種生活方式，而且是一種內在的體驗，是透過內住的聖靈與神相交而產生的。有些人斷言這產生了一種不符合聖經的神秘主義，但事實並非如此。不符合聖經的神秘主義將基督徒的經驗與神的話語分開，但歷史性的改革宗立場要求榮耀神、以神的話語為中心、受聖靈感動的經驗基督教。這樣的基督教產生了一種平衡的加爾文主義，它公正地對待基督徒生活的各個方面：智力、情感、意志和精神。它有助於促進全面的改革宗世界觀。它向我們展示了如何生活在兩個世界；如何把天堂放在我們的腦海中來引導和塑造我們在地上的生活。

（有關體驗式講道的更詳細解釋，請從 www.HeritageBooks.org訂購小冊子《 改革宗體驗式講道的持久力量》）

原文登載自：Heritage Reformed Congregation

加拉太書 5:18-19
18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。19 肉體 ([σάρξ] flesh《和合本》譯為：「情慾)的事」）都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、21 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。
 
…你可以用「你們若被聖靈引導，就不在律法以下」這句話，給你自己和其他受猛烈試煉的人帶來超凡的安慰。因為忿怒、憎惡、不耐、性慾、心靈裡的憂傷、或是其他肉體情慾對一個人的擾動催迫，往往強到一個地步，即使他再怎麼巴望能把它完全驅除也做不到。這時他該怎麼辦呢？難道就因此絕望嗎？非也，卻要這樣說：「你的肉體現在與聖靈交戰，瘋狂對抗祂。牠要發狂多久都由牠，惟你不要合牠的意，卻要順著聖靈而行，跟從聖靈的引導，使你不放縱它的慾望。你這樣做，就脫離了律法得了自由。沒錯，牠控告你、驚嚇你，但只是徒然。」是故在肉體與聖靈這樣的摔跤中，沒甚麼做法是比把聖道放在眼前並從它裡面支取聖靈的安慰更好的了。
 
一個人在試煉中，也不要因魔鬼那麼能非比尋常誇大我們的罪，甚至於一方面令他覺得這摔跤將會在一陣拼鬥之中以一敗塗地收場，另一方面則令他所感受到的，僅只是上帝的忿怒以及絕望，再無其他——他不要因魔鬼這樣的作為就為之所動。在此，他無論如何也不可依從自己的感受，而要依從保羅的話：「你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」如果他以堅定的信心持定這話，就擁有最有力的防護，可以滅盡那惡者向他射來的一切火箭（弗六16）。所以，不論肉體再怎麼翻騰、發狂，它一切鼓動與狂暴卻都不能傷害他或定他的罪，因為順著聖靈而行、被聖靈引導的人不依從肉體的意思也不放縱肉體的慾望。是以當肉體發狂暴鼓動我們的時候，惟一的解藥就是拿起「聖靈的寶劍，就是上帝的道」（弗六17），與它爭戰；這樣我們毫無疑問將是勝利的一方，就算在爭戰中我們的感受完全相反。但我們若沒有聖道在眼前，就既沒有善策，也沒有幫助來應對這個情況。我說這話是本於經驗。我受過各式各樣許多的試探，而且是最厲害的試探。但只要我一抓住聖經某段話，倚靠它作我神聖的錨，試探就馬上平息下來；要是沒有聖道的話，這些試探我連一丁點時間也受不住，更別說是勝過它們了。
 
是故總之，保羅在這段關於肉體與聖靈摔跤的講論中，教導說：已經與上帝和好的人，或說聖徒，不可能做到聖靈所想要做到的事。因為聖靈但願能完全純潔，但與之相連的肉體則不讓這事做成。然而他們是得救的人；這是透過在基督裡的赦罪而成的。再者，還因為他們順著聖靈而行、被聖靈引導，就不在律法以下，就是說，律法不能控告或驚嚇他們，甚至即使是試著這樣做，也不能驅迫他們到絕望的地步。
 
…這段經文(加5:19節)與基督的這番話有異曲同工之處（太七16–17）：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」保羅在這段經文所教導的，顯然與基督上述的話相同，也就是說，樹是好是壞、人是隨從肉體引導，還是隨從聖靈引導，從他們的行為、果子就十足可以證明。他像是說道：「為免你們之中有人申辯說，他不懂我現在所講有關肉體與聖靈摔跤的事，我要先來把肉體情慾的作為擺在你們眼前，其中大多是連不虔的人也曉得的；然後我要講聖靈的果子。」保羅之所以這樣做，是因為加拉太人中有許多假冒為善的人，就像今天在我們中間一樣。他們假裝敬虔，以聖靈誇口，並且說起敬虔的教義，可以講得非常頭頭是道，然而同時他們卻並不順著聖靈而行，而是順著肉體而行、做屬情慾的事。為此緣故，保羅公開指斥他們，說他們不是他們所扮演的那種人。也為免他們輕看他這警戒，他就向他們發布一項恐怖的判語，就是不能承受上帝的國，好叫他們因這警戒而改正自己的行為。
 
每個年齡階段都有特屬那個階段的試探，甚至敬虔人也一樣，這不是奇事；就像年輕人特受性慾的攪擾，成年人特受野心與虛榮的攪擾，老年人特受貪婪的攪擾。因為，前面說過，沒有一個聖徒不經常在生活中受到肉體慫恿，要他不忍耐、發怒等等。故此保羅這裡所說一個人的情慾和聖靈相爭云云，他是論到聖徒身上的事。是以，肉體的私慾與爭戰是不會消失不見的，但牠們不會因而就傷害到那些感受到牠們的人。對於這件事，該有的想法倒是：受到肉體慫恿而並不進一步容忍它的情慾，卻順著聖靈而行、抵抗它，這是一回事；遂肉體的意、安然自得地照著肉體慾望行事，自己就住在這些事裡面，但又同時假裝敬虔、以聖靈誇口，這又是另一回事。對於前一種人，保羅安慰他們，說他們是被聖靈引導，不在律法以下；對於後一種人，則警告他們會永遠滅亡。
 
…不過有時候，聖徒也會失腳，照肉體的私慾行事。大衛就是這樣，在一次又大又可怕的失腳中，他落入淫亂，還在要讓烏利亞戰死的時候，害死許多人（撒下十一章）。這事也讓仇敵有理由來向上帝的百姓誇耀、來敬拜他們的偶像、來褻瀆以色列的上帝。彼得否認基督，也是可怕的失腳。但這些罪不管多大，卻不是故意犯的，而是因軟弱犯下的。再者，當他們受了勸戒，就沒有頑梗、持續不改活在罪中，而是醒悟了過來。在下文，第六章（第1節）中，保羅吩咐說要接納、勸教、挽回這樣的人；他說道：「若有人偶然被過犯所勝，云云。」因此那些因軟弱而犯罪的人，即便他們經常犯罪，只要他們爬起來，不持續活在罪中，就不會不得寬恕；持續活在罪中乃是最壞的情形。但如果他們不醒悟過來，卻頑梗持續放縱肉體的私慾，這就是一個再確實不過的表記，表示他們靈裡詭詐。

 …這些就充分顯明甚麼人是真聖徒、甚麼樣的生活可稱為聖：不是那些隱在角落與洞穴、以不吃東西苦待身體、穿苦行毛衫等等，以為這樣就會在天上得著甚麼特別的獎賞、勝過其他基督徒之人的生活，而是那些受洗、信基督等等之人的生活。後者並沒有在一時之間就脫除舊人與舊人的行為，而是一生之久都有肉體的情慾留在他們裡面；感受到這些並不會讓他們受到分毫傷害，只要他們不容這些掌權管控他們，卻服從聖靈的意旨...。
 
唐興 摘自  馬丁路德《加拉太書講義》

肉體和靈(flesh and spirit)。你絕對不可以認為⾁體僅與不貞潔有關，⽽靈僅與內⼼有關。相反的，像基督在約翰福⾳第三章 6 節所述的⼀樣，保羅把從肉體所⽣的⼀切稱為「⾁體」——就是整個人，包括⾝體、靈魂、心思、感覺——因為他所有的⼀切都戀慕肉體。因此，那些思想、教導，並且談論 ⼀⼤套屬靈事物，卻不談恩典的人，你要學習把這種人稱為是 「屬⾁體的」。保羅在加拉太書第五章 19-21 節中講到「肉體的行為」(譯註:works of the flesh 和合本譯為「情慾的事」)，你可以知道保羅把異端和仇恨稱為是「⾁體的⾏為」。他也在羅馬書第⼋章 3 節 講到:「律法因肉體軟弱」這並⾮指不貞潔，⽽是指所有的罪，⾸先就是不信，是屬靈上最惡之事。

相反的，你也可以稱那些從事最外在事物的⼈為「屬靈的」，就好像耶穌替門徒洗腳 (約 13:1-14)，和彼得划船打漁。因此，「⾁體」是講到 ⼀個⼈的⽣活和工作(不論是內在和外在的)，為了服事肉體的益處和這短暫的⽣命。「靈」是指⼀個的⽣活和工作(不論是內在和外在的) 為了服事聖靈和將來的生命。

你如果不能掌握這些字的意義，就無法理解保羅所寫的這封信（羅馬書），也不會了解聖經中任何其他的書卷。因此，要當⼼任何⼀個教師，以不同的意義來解釋這些字，不論他們是誰，甚⾄是奧利根 (Origen)、安波羅修 (Ambrose)、奧古斯丁 (Augustine)、哲羅姆 (Jerome)，或其他像他們⼀一 樣或地位更⾼高的⼈人。現在我們 要來看書信了...

唐興 摘譯自：馬丁路德 《羅馬書序言》

from unsplash.com

辨別神的旨意：神的三種旨意
Discerning God’s Will: The Three Wills of God
 
「這是上帝的旨意。」（It is the will of God.）
這些話是多麼容易從口中說出來或被寫出來。 準確理解它們的意思是多麼困難的事。 神學中很少有比神的旨意更容易引起混淆的觀念。
​
我們面臨的一個問題根源於「旨意」（will）一詞在聖經表達功用上具有的多方面方式
。 聖經以不同的方式使用「神的旨意」一詞。 我們在新約中遇到了兩個不同的希臘詞（boulē 和 thēlema），這兩個詞都有一些細微差別。 它們包含諸如神的籌算（the counsel of God）、神的計劃(The plan of God)、神的法令(the decrees of God)、神的性情(disposition)或態度(attitude)以及其他細微差別等觀念。 歷史神學(historical theology)對此所做的進一步區分，也增加了對「神的旨意」這樣簡單的套語，所牽涉到的像迷宮一樣的意義。
 
奧古斯丁曾經說過：「從某種意義上說，所有發生的一切事情都是出於神的旨意。」 此評論提出的直接問題是，在什麼意義上？ 神如何「定旨」(will)邪惡和苦難的存在？ 祂是邪惡的直接原因嗎？ 祂行惡嗎？ 神保佑。 然而邪惡是祂受造界的一部分。 如果祂對祂的整個創造物擁有主權，我們就必需面對這個難題：邪惡與神的旨意有何關係？
 
像這樣的問題使得我們必須對神的旨意做出區分——有時是細微的區分，甚至是技術上的區分。 神學家做出的一些區分包括：
 
(1) 神的預定旨意 The Decretive Will of God
 
這有時被描述為至高無上的有效旨意，神藉此通過祂神聖的旨意使祂所喜悅的一切得以實現。我們可以在神的創造工作中看到這方面的一個例子。 當神說「要有光」時，祂發出了神聖的命令。 祂行使了祂至高無上的有效意志。 光不出現是不可能的。 它的出現是出於後果的絕對必要性。 也就是說，命令性旨意除了神的主權命令外，沒有其他效果，沒有其他結果。 祂沒有要求光照。 祂也沒有哄騙、誘騙或引誘。 這是（1999年福斯公司推出的古裝片「安娜與國王」）暹羅國王徒勞地尋求的權威和權力問題，他對安娜說（但沒有成功）：「所以說出來吧； 讓它成就吧。」 沒有任何受造物享有這種旨意的能力。 沒有人的旨意如此有效。 人們發布法令，然後希望它們會帶來他們想要的效果。 只有神才能根據後果的必要性來頒布法令。
 
(2) 神的命令旨意 The Preceptive Will of God
 
神的誡命與神公佈的律法所啟示的誡命有關。 當神命令我們不要偷竊時，這個「法令」並沒有立即產生果效。 如果光不可能拒絕在創造中照耀，我們就有可能拒絕服從這個命令。 一句話：我們偷竊。
 
我們必須小心，不要過分強調這種區別。 我們絕不能誤以為神的「命令旨意」與祂的「預定旨意」是分離的。 似乎預定旨意沒有效果或不會產生必要的後果。 我們可能有能力違背誡命。 我們沒有權力違反誡命而不受懲罰。 我們也不能因我們的漠視律法而廢除它。 無論我們遵守還是不遵守，祂的律法都是完好無損的。 即使是此律法不能最終被挫敗。 總有一天，沒有人會偷竊。 地獄中的罪人將被強制禁止偷竊。 天上的聖徒，在完全成聖的榮耀狀態下，將完全不會有偷竊的傾向。
 
從某種意義上說，「命令旨意」就是「預定旨意」的一部分。 上帝以主權和有效的方式頒布了祂的律法。 它已經確立，沒有什麼可以破壞它。 祂的律法與我們用來閱讀它的光一樣確實存在。
 
然而，我們仍然觀察到光對上帝的創造法令(creative decree)的順從，與我們對神道德、命令旨意的違背之間的明顯區別。 我們如何解釋這一點？
 
解決這個難題的一種常見方法是訴諸於區分神的「主權旨意」(sovereign will)和祂的「允許旨意」(permissive will)。
 
(3) 神的允許旨意 The Permissive Will of God
 
神主權旨意與神允許的旨意之間的區別充滿了危險，而且往往會產生難以言喻的混亂。
 
在普通語言中，「允許」一詞表示某種積極的製裁(positive sanction)。 說神「允許」(allows)或「許可」(permits)邪惡並不意味著祂在批准邪惡的意義上授予祂對邪惡的認可。 很容易看出，神從不允許罪惡存在於祂的受造物身上，從這個意義上說，它是不允許的。
 
神聖的允許 (divine permission)通常意味著神只是讓它發生。 也就是說，祂不會直接干預阻止它的發生。 這就是潛伏著嚴重危險的地方。 一些神學認為這齣戲好像神對人類的罪惡無能為力。 這種觀點認為人是至高無上的，而不是神。神淪為旁觀者或拉拉隊。神的護理的情況是一位無助的父親，祂已經做了祂能做的一切，現在必須坐下來，只希望有最好的結果。 祂允許祂不得不允許的事情，因為祂對它沒有主權。 這種可怕的觀點不僅是有神論(theism)的錯誤觀點； 這是赤裸裸的無神論(atheism)。
 
顯然，這種似是而非的神學背後的動機是善良的。 它是由一種渴望所推動的：想要免除神對世界上存在的邪惡的任何罪責。 我相信神對這種想法感到高興，但對這種觀點剝奪了祂的神性是嚴厲排斥的。 加爾文這樣說：
 
「因此，對作為和允許(doing and permitting)做了區分，是因為對許多人來說，這種困難似乎是無法解釋的：撒旦和所有不虔誠的人都在神的手下和權力之下，以至於祂把他們的惡意引向祂認為好的目的，並利用他們的邪惡行為來達到祂的目的，執行祂的審判。 也許對這種區分感到荒謬的人，他們的溫和是可以原諒的，但是他們錯誤地試圖通過堅持謊言，來清除神的公義的每一個凶兆的記號，卻是不可原諒的。」（《基督教要義 》I.xviii.1）。
 
加爾文在旨意(willing)和允許(permitting)之間的錯誤區分中找到了卑劣的謊言：
「在他們看來，對於即將因瞎眼而受到懲罰的人來說，被神的旨意和命令弄瞎是荒謬的。 因此，他們逃避了這樣的轉變，即這只是在神的許可下完成的，而不是祂的旨意； 但祂公開宣稱祂是行動者，否認了這種逃避。 然而，人是無能為力的……除了神自己已經預定祂的旨意，並由祂的秘密指示所決定的，已被無數清楚的見證所證明」（同上）。
 
加爾文接著列舉了支持他論點的幾段經文，著眼於約伯、撒旦和撒比亞人、彼拉多和猶大在處決基督中的角色、押沙龍在猶太歷史中的角色等。
 
關鍵的說法是這樣的：「因此他們以這種轉變，即這只能在神的許可下完成的，而不是按照他的旨意，作為一種逃避(面對這樣的區分)。」
 
這裡的關鍵詞是「只能」。 如果我們要以任何公正的方式談論神允許的旨意，我們就必須注意不僅要注意「允許」這個詞，還要注意「旨意」這個詞。 無論上帝「允許」什麼，祂都以主權和有效的旨意允許。 如果我可以選擇犯罪或不犯罪，那麼神在這件事上也有選擇。 祂總是有能力和權力阻止我行使我的意志。 祂有絕對的力量約束我。如果這是祂樂意的，祂可以立即使我被蒸發。 或者祂可以放長線，讓我做最壞的事情。 只有當我最壞的打算與祂完美的天意計劃相吻合時，祂才會允許我做最壞的事。
 
在約瑟夫的兄弟們犯下的背叛事件中，有人說：「你們的意思是邪惡的； 神的意思是好的。」 神的善意是通過約瑟哥哥們的惡意實現的。 這並不意味著，既然他們只是在遵行神的旨意，那麼約瑟兄弟們的行為就是偽裝的美德。 他們的行為與他們的意圖一起受到審判，他們被神正確地判定為邪惡。 神從惡中帶出善來，這只是強調了祂至高無上的旨意的力量和卓越。
 
我們有時會通過區分神的主動意志(active will)和被動意志(passive will)來解決同樣的問題。 我們再次面臨困難。 當神是「被動的」，從某種意義上說，祂是主動被動的（actively passive）。 我並不是要說些無意義的話，而只是要表明神從來都不是完全被動的。 當祂看似被動時，祂是在主動選擇不直接仲裁。
 
奧古斯丁是這樣解決這個問題的：「有時候，一個善意的人希望得到不是神旨意的東西，就像一個好兒子願意他的父親活著，而神願意他的父親死去。 同樣，意願不善的人可能希望得到神公義的旨意，就像一個壞兒子願意父親死去，而神也願意這樣……因為神公正地發出旨意的事情，祂可以通過惡人的邪惡意願來完成。」
 
唐興譯自 Ligonier Ministries Tabletalk 

photo by :zygimantas-dukauskas

​Hello everyone, and welcome to the Biblical Bookworm! My name is Elisabeth and today I'll be talking about the book "The Problem of Pain" by C.S. Lewis. The book was published in 1940 by C.S. Lewis, who was a writer and theologian from the United Kingdom.
 
大家好，歡迎來到「聖經書蟲」！ 我叫伊麗莎白，今天我將談論魯益斯 C.S. Lewis 的《痛苦的奧秘》這本書。這本書於 1940 年由魯益斯出版，他是來自英國的作家兼神學家。
 
And to tell you a little bit of background about him: he became an Atheist at the age of 15 and returned to Christianity at the age of 33, though he did not become Catholic, he stayed with the Anglican Church. He's particularly known for the "Chronicles of Narnia" and and his apologetic book "Mere Christianity".
 
告訴你一些關於他的背景：他在 15 歲時成為無神論者，並在 33 歲時回歸基督教，雖然他沒有成為天主教徒，但他留在了聖公會。 他以《納尼亞傳奇》(Chronicles of Narnia)和他的護教書《返璞歸真》（Mere Christianity）而聞名。
 
In this book, "The Problem of Pain", he argues that human pain, animal pain and hell are not sufficient reasons to reject belief in a powerful and good God.
 
在這本名為《痛苦的奧秘》的書中，他認為人類的痛苦、動物的痛苦和地獄都不足以成為拒絕相信強大而善良的上帝的理由。
 
Now, what is the problem of pain? The problem of pain is that if God were good, He would wish to make his creatures perfectly happy and if God were almighty, He would be able to do what He wished. But creatures are not happy, so God must lack either power or goodness, or both. C.S. Lewis argues that, if the popular meanings attached to the words "good", "almighty" and "happy" are the best ones or the only possible ones, the problem is unanswerable
 
現在，疼痛的問題是什麼？痛苦的問題是，如果上帝是善良的，他會希望讓他的受造物完全快樂，如果上帝是全能的，他將能夠做他想做的事。 但是受造物並不快樂，因此上帝必定缺乏能力或良善，或兩者兼而有之。  魯益斯認為，如果附加在「好」、「全能」和「快樂」這些詞上的流行含義是最好的或唯一可能的解釋，那麼這個問題是無法回答的。
 
So the possibility of answering the problem of pain depends on understanding "happy", "almighty" and "good" in a bigger sense. First, C.S. Lewis tackles the problem of omnipotence. There is that common objection against the belief in an Almighty God that God can't produce a rock that He can't Himself lift, and C.S. Lewis quotes St. Thomas Aquinas, and explains that for God only the intrinsically possible is possible. So, nonsense remains nonsense, even if we talk about God.
 
所以回答痛苦問題的可能性取決於理解 更大意義上的「快樂」、「全能」和「好」。首先，魯益斯解決了無所不能的問題。 人們普遍反對上帝是全能的這種信仰：上帝的全能是指祂無法製造出祂自己無法舉起的岩石，路易斯引用了聖托馬斯·阿奎那(St. Thomas Aquinas) 的話，並解釋說對於上帝來說，只有本質上可能的事情才是可能的，所以， 即使我們談論上帝，廢話仍然是廢話。
 
After that, C.S. Lewis explains the meaning of the word "goodness". He says that first, if God is wiser than us, then His judgement must differ from ours in many matters. He also explains that we actually don't desire a good God or Father but rather a senile benevolence that likes to see the young people enjoying themselves.
 
之後，魯益斯解釋了「善」這個詞的含義。 他說，首先，如果上帝比我們聰明，那麼他的判斷在很多事情上肯定與我們的不同。 他還解釋說，我們其實並不想要一個善良的上帝或父親，而是喜歡看到年輕人自得其樂的仁慈的老人。
 
He says that love and kindness are not the same thing, and in order for us to understand better how God's love for us looks like, he uses for analogies.
 
他說愛和仁慈不是一回事，為了讓我們更好地理解上帝對我們的愛是什麼樣的，他進行了類比。
 
The first one is that God loves us like an artist loves his artwork. He is not indifferent how that artwork, that masterpiece is going to turn out, and He puts a lot of work and effort into that masterpiece and doesn't throw it away and doesn't care anymore what happens with that artwork.
 
第一，是上帝愛我們就像藝術家愛他的作品一樣。 他對那件藝術品、那件傑作的結果如何並不漠不關心，他為那件傑作投入了大量的工作和精力，不會把它扔掉，也不再關心那件藝術品會發生什麼。
 
Then, C.S. Lewis compares God's love to us with the love of an owner to his pet. He explains that the owner tames - for example the dog - mostly for the man's sake, but that taming does not contradict the interests of the dog.
 
然後，魯益斯將上帝對我們的愛與主人對其寵物的愛進行了比較。他解釋說，主人馴服——例如狗——主要是為了人的緣故，但馴服並不與狗的利益相抵觸。
 
After that, C.S. Lewis also compares God's love to us with the love of a father to his son, as he says that on one side the love is authoritative and on the other side it's an obedient love; and the father tries to form his son into the sort of human being that he knows, in his superior wisdow, to be the right thing.
 
之後，魯益斯也將神對我們的愛比作父親對兒子的愛，他說愛一方面是權威的，另一方面是服從的愛； 父親試圖把他的兒子塑造成他知道的那種人，以他的超人智慧來看是正確的。
 
Lastly, C.S. Lewis draws a comparison between God's love for us and the love man has for woman. He explains that in that relationship the man cares for the woman, and is not indifferent whether she walks around clean or dirty or whether she takes care of herself to look presentable.
 
最後，魯益斯比較了上帝對我們的愛和男人對女人的愛。他解釋說，在這種關係中，男人對女人的關愛，無論她四處走動是乾淨還是骯髒，或者她是否照顧好自己，讓自己看起來像樣，都不會無動於衷。
 
C.S. Lewis also dedicates the part of his book to talk about pain, and to explain what pain can be good for. First, he says that probably 80% of all the pain in the world comes from people acting wickedly against each other.
 
魯益斯還在他的書中專門討論了疼痛，並解釋了疼痛的好處。首先，他說世界上所有痛苦的 80% 可能來自人們互相惡意攻擊。
 
And then he proceeds by explaining three functions that pain can have: the first one being that pain is unmasked evil as everyone who feels pain knows something is wrong, and that's the exact opposite of what we see with error or sin as with those two things, the deeper the error or the sin is, the less likely we are to actually notice that we are in error or sin.
 
然後他繼續解釋痛苦可能具有的三個功能：第一，是痛苦是不加掩飾的邪惡，因為每個感到疼痛的人都知道有些事情是錯的，而這與我們以錯誤或罪的眼光看所到的是完全相反的，因為錯誤或罪惡越深，我們就越不可能真正注意到我們犯了錯誤或罪惡。
 
And there is a very famous quote in that book about that topic where C.S. Lewis says: [Quote] The second function of pain is that pain shatters the illusion that what we have is our own, and that that is enough for us.
 
那本書中有一句關於該主題的非常著名的引述，其中魯益斯說：[引述] 「痛苦的第二個功能是痛苦打破了我們擁有的東西是我們自己的東西的幻覺，這對我們來說已經足夠了」。
 
C.S. Lewis says that one of his friends once said that we think of God as an air man thinks about his parachute: he is happy that that parachute exists for emergencies but hopes that he will never have to use it. And that's the exact same thing with us in our relationship with God, because we think - we hope that we will never have to pray for something, that everything will just fall into place naturally. So, we hope that we will never have to "use" God. And C.S. Lewis explains that, as God knows that our happiness lies in Him, He has to make our lives less agreeable.
 
魯益斯說，他的一個朋友曾經說過，我們對上帝的看法就像飛行員對他的降落傘的看法：他很高興降落傘的存在是為了緊急情況，但希望他永遠不必使用它。在我們與上帝的關係中，這與我們完全相同，因為我們認為——我們希望我們永遠不必為某事祈禱，一切都會自然而然地落到位。所以我們希望我們永遠不必「使用」上帝。  魯益斯解釋說，既然上帝知道我們的幸福在於祂，祂必須讓我們的生活變得不那麼宜人。
 
The last function of pain is that if we feel it we know that we are acting for God's sake as what we are doing is against our natural inclinations, and C.S. Lewis also says that pain provides an opportunity for heroism, which is seized within surprising frequency
 
痛苦的最後一個功能是，如果我們感覺到它，我們就知道我們是在為上帝而行，因為我們所做的事情違背了我們的自然傾向，魯益斯還說，痛苦為英雄主義提供了機會，這種機會以驚人的頻率被理解到
 
Then, C.S. Lewis talks about five objections to hell, the first one being the whole idea of retributive punishment, why punishment for sins is needed at all.
 
然後，魯益斯談到了反對地獄的五個意見，第一個是報應性懲罰的整個想法，為什麼需要對罪惡進行懲罰。
 
The second one is the disproportion between the eternal punishment in hell and the transitory sin we commit on Earth.
第二個是地獄中的永恆懲罰與我們在地上犯下的短暫罪惡之間的不相稱。
 
The third objection is the frightful pictures we see in art about hell.
第三個反對意見是我們在有關地獄的藝術作品中看到的可怕畫面。
 
The fourth objection is the question how we could be happy in Heaven if hell exists,
第四個反對意見是如果地獄存在我們如何在天堂快樂的問題，
 
and the fifth objection is that the loss of a single soul implies God's loss of His omnipotence.
第五個反對意見是：失去一個靈魂意味著上帝失去祂的全能。
 
I would like to summarize two of those objections, which I found particularly interesting and helpful: the second one and the last one. The second one was the disproportion between God's punishment for us and the sins we commit on Earth. C.S. Lewis says that that problem could be phrased in an easier way by saying that everyone should have an infinite amount of second chances, but he explains that that could be compared with a teacher that sends his student to retake a test:
 
我想總結其中兩個反對意見，我發現它們特別有趣和有幫助：第二個和最後一個。第二個是上帝對我們的懲罰與我們在地上犯下的罪惡之間的不相稱。魯益斯說，這個問題可以用更簡單的方式來表述，即每個人都應該有無限次的第二次機會，但他解釋說，這可以比作老師讓他的學生重新參加考試：
 
the teacher simply knows at some point that the retaking of the test will be hopeless for that student and that that student just has failed that test and there is there is no need for giving him a second chance C.S. Lewis says that, as God is omniscient, He knows when that point for us has come.
 
老師只知道在某些時候，重新參加考試對那個學生來說是沒有希望的，那個學生剛剛沒有通過考試，沒有必要給他第二次機會。魯益斯說，因為上帝是無所不知的，他知道什麼時候 對我們來說，這一點已經到來。
 
The fifth objection is that hell implies God's loss of omnipotence, and C.S. Lewis actually agrees with that statement and says that by creating humans with a free will God submits to the possibility of such a defeat and he considers that to be a miracle. C.S. Lewis says that [QUOTE] "For to make things which are not itself and to thus become, in a sense, capable of being resisted by its own handiwork is the most astonishing and unimaginable of all feats we attribute to a deity."
 
第五個反對意見是地獄意味著上帝失去了全能，而魯益斯實際上同意這一說法，並說通過創造具有自由意志的人類，上帝接受了這種失敗的可能性，他認為這是一個奇蹟。 魯益斯說，[引述]「因為製造不是自己的東西，並因此在某種意義上，能夠被自己手中的作品所抵制，這是我們認為神的所有壯舉中最令人驚訝和難以想像的。」
 
Lastly, I would like to read a quote from the chapter on Heaven. As C.S. Lewis said that we can't discuss hell without also talking about Heaven [QUOTE]

I am considering not how, but why, He makes each should unique.  If He had no use for all these differences, I do not see why He should have created more souls than one.  Be sure that the ins and outs of your individuality are no mystery to Him; and on day they will no longer be a mystery to you.  The mould in which a key is made would be a strange thing, if you have never seen a key: and the ke itself a strange thing if you had never seen a lock.  Your soul has a curious shape because it is a hollow made to fit a particular swelling in the infinite contours of the divine substance, or a key to unlock one of the doors in the house with many mansions.  For it is not humanity in the abstract that is to be saved, but you , you the individual reader. Your place in heaven will seem to be made for you and you alone, because you were made for it--made for it stitch by stitch as a glove is made for a hand.

最後，我想讀一讀「天堂」這一章中的一句話。 正如魯益斯所說，我們不能在不討論天堂的情況下討論地獄 [引用]：

「我考慮的不是如何，而是為什麼，祂讓每個人都是獨一無二的？ 如果他不需要用到所有這些差異，我不明白為什麼祂要創造這麼多的靈魂。 我們確定你個性的來龍去脈對祂來說不是秘密； 有一天，它們對你將不再是個謎。 如果你從未見過鑰匙，製作鑰匙的模具將是一件奇怪的事情；如果你從未見過鎖，那麼鑰匙本身就是一件奇怪的事情。 你的靈魂有一個奇怪的形狀，因為它是一個中空的，以適應神聖物質具有無限輪廓的特定膨脹，或者像是一把鑰匙，可以打開擁有許多豪宅的房子中的一扇門。 因為要拯救的不是抽象的人類，而是你，你這個個體讀者。 你在天堂的位置似乎是為你和你一個人而造的，因為你是為它而造的——一針一針地為它而造，就像手套是為一隻手做的一樣。」

Now, let's get to my opinion on the book. I would give it 9.5 out of 10 stars, because I really liked C.S. Lewis logical approach to explain the problem of pain. And it's not a 10 out of 10, because, in my opinion, he explained some topics better than others. For example, I found the explanation on human pain excellent, and the explanation on animal pain less helpful.
 
現在，讓我們談談我對這本書的看法。 我會給它 9.5 顆星，滿分 10 顆星，因為我真的很喜歡魯益斯解釋疼痛問題的邏輯方法。這不是滿分 10 分，因為在我看來，他對某些主題的解釋比其他主題更好，例如，我發現對人類疼痛的解釋非常好，而對動物疼痛的解釋則幫助不大。

文字轉載自：Youtube

所有生物要靠互相捕食為生，這便是既定的安排。就低等生物而言，這種以生存為目的的捕食過程意味著死亡，而高等生物具備一種新東西，那就是感覺意識，痛苦伴隨感覺意識而存在。生命中的痛苦是與生俱來的，生物要生存就要承擔痛苦，它們也大都在痛苦中死亡。大多數高級生物，比如人類，還擁有一種素質，那就是判斷力，因此，人能夠預見自身的痛苦，此後，尖銳的思慮之苦便先痛苦而至了，人還能夠預見自身的死亡，於是便渴望獲得永生。​
​
00:12 序言
03:08引言
28:42 第一章 上帝的全能
48:33 第二章 上帝的良善
01:23:03 第三章 人类的邪恶
01:48:53第四章 人类的堕落
02:28:26 第五章 人类的痛苦
03:08:00 第六章 人类的痛苦
03:22:40 第七章 地狱
03:42:30 第八章 动物的痛苦
04:10:06 第九章 天堂
04:30:11 附录
04:34:35 译后记

歷史背景：
1640 年代的英國正處於內戰之中，暴君查爾斯國王向他的議會宣戰，此時英國議會成員主要是清教徒，他們希望有一個委員會向他們提供建議，因此議會召集了 121 名來自英國各地所有國家的牧師和神學士在西敏敏斯特教堂開會，最初他們說要完善英格蘭教會的 39 條條款，但後來與國王發生了戰爭，因此議會不得不前往蘇格蘭尋求軍事援助以保衛自己免受國王的侵害。
 
當時蘇格蘭已經處在宗教改革運動之中，是一片改革中的土地，所以蘇格蘭說：「好，如果你捍衛蘇格蘭的改革宗教會，並繼續按此改革英格蘭的教會，我們將幫助你捍衛自己和英格蘭的改革，願上帝保佑！」所以他們在這兩個偉大國家之間簽署了所謂的「莊嚴結盟與聖約」（Solemn League and Covenant），蘇格蘭向議會提供了他們的軍隊，到英格蘭北部與國王爭戰，如果英格蘭議會同意推動英格蘭的宗教改革，並捍衛蘇格蘭的改革，那麼西敏斯特議會就必須完全改變，從試圖去完善 39 條條款，到按照英國國會的要求，去行使莊嚴的盟約，就是正確的神學 「教理問答」「 教會紀律」 「教會組織」「教會的敬拜」 所有這些都基於神的話。

成形過程：
​這是一個經歷幾個階段的過程，大會成員分為三個不同的「常設委員會」（Standing committees）。因此，你是大會的成員，就會被分配到其中一個常設委員會。大會組成的方式，是給予不同的委員會不同的頭銜或名稱，並要求這些委員會提出草案，帶到大會會場進行辯論。(除此之外，有超過200個臨時的委員會，被任命行使特別的工作，例如：舉行牧師資格考試，審核大會成員資格，以及檢視可能的異端)
 
因此，第一步是小組委員會（Sub-committee），或常設委員會。常務委員會通常由20到30位成員所組成。他們所作的事就是，把他們的提議草案帶到大會上。當所有成員被招聚在一起時，他們就在大會現場宣讀草案，然後，開始辯論。
 
在這個辯論的過程中，草案會經過辯論，根據投票結果，以及是否提出修正案，而被當場修改。然後重新提交，或考慮進一步修改，或得到批准。如果獲得批准，則移交到「措辭委員會」（The Wording Committee）。「措辭委員會」是大概我們今天所知道的《西敏斯特信仰告白》資產最重要的貢獻者。信仰告白中美麗的用詞和平衡，都應該歸功於措辭委員會。因為這是一項艱鉅的任務，因為這裡有平均70個不同的書記和牧師們，在大會現場進行辯論，還有多個委員會在創建他們自己的報告。在這樣的情況下，有各種各樣的變化和細微差別，是非常真實的。所以，要從如此多種多樣的個人寫作風格，達到一致性，是「措辭委員會」重要工作的一部分。委員會承擔了這項非凡的任務，產生出最後版本的措辭用語。這再次顯出大會給予此委員會相當大的空間，去琢磨形成最後的版本。但是最終，「措辭委員會」所作的每一個文字上的改變，都必須再次帶到大會上，公開閱讀並由整個大會批准。
 
註：
三個常設委員會（The Standing Committee）：
1-教義委員會（The Committee of Doctrine）：該委員會負責起草信仰告白，成為長老會的主要教義標準。該委員會的成員包括威廉·特威斯(William Twisse)、托馬斯·加塔克(Thomas Gataker)和赫伯特·帕爾默(Herbert Palmer)等神學家。
 
2-治理委員會（The Committee of Government）：該委員會負責起草教會治理形式，闡述教會的結構和組織。該委員會的成員包括著名的長老派領袖，如塞繆爾·拉瑟福德(Samuel Rutherford)、喬治·吉萊斯皮(George Gillespie)和羅伯特·貝利(Robert Baillie)。
 
3-敬拜委員會（The Committee of Worship）：該委員會負責起草公共崇拜指南，提供指導進行公共崇拜事奉的準則。該委員會的成員包括史蒂芬·馬歇爾(Stephen Marshal)、愛德蒙德·卡拉米(Edmund Calamy)和亨利·羅布羅(Henry Robrough)等為首的清教徒神學家。

福音書中神國度漸進的啟示
THE PROGRESSIVE REVELATION OF THE KINGDOM OF GOD IN THE GOSPELS

耶穌一生和事工的焦點是神的國度。 在考慮這個非常大的話題時，必須在一開始就做出一些區分。 特別是，應該在上帝的永恆國度、基督的彌賽亞國度，和主耶穌基督的教會之間做出基本的區分。 此外，必須完全認識到極為真實的撒旦王國。 如果要正確理解耶穌所宣布的國度的來臨，就需要仔細分析四福音書，以及當今世界中這四個權勢和權柄實體之間的相互作用。 不承認這些區別將不可避免地導致對上帝在這個世界上的主權和工作的混淆。
 
1-上帝的永恆國度（the eternal kingdom of God）可以理解為獨一真神對這個有人居住的世界的所有事件和事務的不間斷主權統治。 祂不間斷的主權從麻雀的墜落，和每個人頭髮的數量，延伸到國家的興衰（太 10:29-30；詩47:7；96:10 等）。 上帝將永遠維持對祂整個創造物的絕對統治。 祂永遠不會將祂對這個宇宙所有事務的主權的任何方面讓與任何外來的權勢。
 
2-撒但的國度 (the kingdom of Satan)代表了一個超自然的存在和牠的爪牙們對上帝主權的持續攻擊，牠們站在反抗全能上帝聖潔和公義統治的各個方面。 這個非常真實的存在，被確定為撒旦，魔鬼，那條古蛇，被稱為「這個世界的神」（林後4:4）。 除了上帝恩典的主權工作之外，牠掌管著地球上所有人的生活以及宗教、公民、經濟和知識界的權威，直到生命和愛的主戰勝了牠（參見啟示錄 20:2） , 10).
 
3-基督的彌賽亞國度（the messianic kingdom of Christ）體現了上帝的永恆旨意：即救贖腐敗的宇宙，並恢復從萬國中的復興了一族的人類，從以色列民族開始，使他們恢復到原始的完美狀態。 這個彌賽亞的國度自始至終都與撒但和牠手下的兇殘的企圖作對，並最終要消滅撒旦在天上和地上所彰顯的一切權柄。 在終結時，神的永恆國度將與彌賽亞的國度合併起來，而神將是「在萬物之上，為萬物之主」（林前 15:28）。
 
4-教會，彌賽亞的集會團體 (the church, the assembly of the Messiah)，可以被定義為「從每個國家中選出的，但卻是全地的一個。」 就可見的形式而言，教會是基督的子民，由認罪的信徒組成（太 16：18-19）。 教會並不等同於彌賽亞的國度，而是作為進入國度的途徑，以作為一個預備向他們的彌賽亞君王獻上敬拜和事奉的團體（使徒行傳 2:42-47）。
 
為四個關鍵實體提供的這些定義在其範圍內絕不是詳盡無遺的。 但它們可能有助於理解新約福音書中的各種動態。 在理解福音見證人的各種證詞時，它們也可以緩解一些困惑。
 
這四個基本的現實實體在舊約的一段經文中得到體現，這被證明是新約中最有影響力的舊約經文之一。 在詩篇 2 中，狂暴的列國、君王和統治者代表身居高位的撒旦勢力（詩篇 2:1-2a）。 這些國家、君王和統治者堅決反對耶和華（第 2 節）。 但主坐在天上的寶座上，遠遠超出他們反叛威脅的範圍。 祂嘲笑他們反對祂治理的微不足道的努力（第 4 節）。 這些君王和統治者也反對「祂的彌賽亞」（2c 節）。
​
主對這些叛逆的勢力不為所動。 但隨後祂開口回應。 祂說話時說了什麼？
 
祂說：「我已將我的君王立在我的聖山錫安上」（詩篇 2:6）。 主已將製服這些叛逆的敵人的責任交給祂的彌賽亞，祂在世上受膏的代表。 彌賽亞將運用他的力量來保護他國度公民的福祉。
 
可以給這些叛逆的統治者最好的建議就是祂們必須順服上帝的兒子彌賽亞。 他們應該親吻祂的腳在祂面前下拜（詩篇 2:12）。
 
因此，詩篇 2 描述了上帝永恆的國度，它的寶座位於天上，儘管它的權柄完全在地上運行。 上帝永恆的國度永遠是凌駕於地上和天上一切力量之上的至高無上的力量。 在他絕對安全的主權下，天地的盟約之主蔑視敵人的反叛努力。
 
非常真實的撒但王國以君王和統治者的形式在地球上顯現。 這些王權再次下定決心抵擋耶和華和祂指定的彌賽亞。神兒子彌賽亞的國度的存在，是主對地上叛逆統治者的回應。 作為神的兒子，彌賽亞被賦予了征服主的這些敵人的責任。 祂代表祂的子民履行這一職責，這些子民就是那些來自各國的所有順服神的兒子、敬拜和信靠祂的人（詩篇 2:12）。
 

唐興 摘譯自 O. Palmer Robertson, Christ of the Consummation: A New Testament Biblical Theology, vol. I (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2022), 91.